約翰一書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約翰一書 第2章

因為生命已經顯現——主耶穌，祂是萬物的創造者，是所有有知覺和有理智之生命的泉源，永生和幸福都從祂而來。祂已經道成肉身顯現，我們親眼見過祂，因此為祂作見證，證明祂是永生的泉源和作者；因為那從亙古就與父同在的，已經向我們這些使徒，以及整個猶太民族顯現，並傳講了那永生之道，這道我先前已在我的福音書中傳給世人，現在又藉著這封書信進一步證實。

我們所看見、所聽見的——我們所傳講的，沒有一樣是道聽途說，沒有一樣是來自傳統，沒有一樣是出於臆測；我們對所寫所傳的一切，都有最充分的確據。為要叫你們與我們相交——為要使你們免受一切異端邪說的影響，並能真實地與我們這些使徒一同分享神的恩典、平安、愛和生命。我們與愛我們、並賜下祂兒子耶穌基督來救贖我們的父神相交；也與祂兒子耶穌基督相交，祂為世人的生命捨棄了自己的生命，藉著祂這位道成肉身的神，我們與神聯合，成為神性情的有份者，住在神裡面，神也住在我們裡面。

使你們的喜樂可以滿足——你們已經嘗過主是美善的滋味；但我現在要向你們展示你們基督徒呼召的崇高境界，使你們的幸福得以完全，徹底潔淨一切罪惡，並被神的豐盛所充滿。

這就是我們從祂那裡所聽見的信息——這是所有一切所依賴的偉大原則，我們是從**ἀπ’ αὐτοῦ**（ap’ autou，從祂）那裡聽見的；因為摩西和先知從未像耶穌基督那樣，對神和與祂相交的事給予如此充分的教導，因為那在父懷裡的獨生子，獨自宣明了真理的豐盛，以及信靠祂的人將要領受的祝福的廣闊。參閱約翰福音1:18。神是光——是智慧、知識、聖潔和幸福的泉源；在祂裡面毫無黑暗——沒有無知，沒有不完全，沒有罪惡，沒有痛苦。從祂那裡，每個信靠的靈魂都領受智慧、知識、聖潔和幸福。這是福音的偉大信息，是人類幸福所依賴的偉大原則。光意味著一切本質的卓越，特別是智慧、聖潔和幸福。黑暗意味著一切不完全，主要是無知、罪惡和痛苦。光是神所有受造物中最純潔、最精微、最有用、最廣泛的；因此，它是神性情之純潔、完全和美善的極佳象徵。神之於人的靈魂，如同光之於世界；沒有後者，一切都將陰沉不適，恐懼和死亡將普遍盛行：而沒有內住的神，宗教是什麼？沒有祂那無所不入、廣泛散佈的光，人的靈魂是什麼？宗教將成為一門空洞的學問，一封死信，一個沒有權威、沒有影響力的體系，而靈魂將是一片荒蕪的曠野，一片哀嚎的廢墟，充滿邪惡、恐懼和沮喪，並永遠被對未來、接踵而來、持久、實質且無盡痛苦的真實預期所折磨。難怪使徒將此作為首要且偉大的原則，聲明這是他從基督那裡領受並要傳給世人的基本信息。

我們若說自己與神相交——與神相交，**κοινωνία**（koinonia，相交），必然意味著分享神性情。現在，如果一個人聲稱有這樣的相交，卻仍在黑暗裡行——過著不敬虔和罪惡的生活，那麼他所作的聲稱就是說謊，他就不行真理——不按照福音的指示行事，而他與神的關係和與祂的相交，正是建立在福音的恩典之上。諾斯底主義者，據說這封書信是針對他們的錯誤而寫的，他們極力聲稱擁有知識，擁有最高程度的神聖啟示，並與聖潔的泉源有最親密的相交，然而他們的行為卻極其敗壞。

我們若在光明中行——如果我們從祂那裡領受了聖潔的原則，過著聖潔公義的生活，不斷從祂那裡汲取光、能力和生命，那麼我們就彼此相交；也就是說，我們與神相交，神也屈尊與我們相交。這似乎是使徒的意圖；一些譯本和手稿也如此理解，它們將**μετ’ ἀλλήλων**（met’ allelon，彼此）改為**μετ’ αὐτόν**（met’ auton，與祂）。那些在神聖事物上有深刻經歷的人與神交談，神也與他們交談。約翰所說的並非比喻；神與一顆聖潔的心靈持續不斷地交流。耶穌基督的血——祂受難和死亡的功勞功效，已經潔淨了我們的良心脫離死行，並且潔淨我們，**καθαρίζει ἡμᾶς**（katharizei hemas，繼續潔淨我們），即保持它所潔淨的清潔（因為保持人靈魂中的聖潔，與產生聖潔需要同樣的功勞和能力），或者，如一些手稿和譯本所讀的，**καθαριεῖ**（kathariei）和**καθαρίσει**（katharisei），將會潔淨；這是指那些已經稱義，並期待在祂的血中得到完全救贖的人。被潔淨脫離一切罪惡，是每個信徒都應當尋求的，是他有權利期待的，也是他今生必須擁有的，以便預備好與他的神相遇。基督不是一位部分救主，祂拯救到底，祂潔淨脫離一切罪惡。

我們若說自己沒有罪——這等同於約翰一書1:10：「我們若說自己沒有犯過罪。」所有人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；因此每個人都需要一位救主，正如基督一樣。很可能使徒寫信反對的異端邪說，否認他們有任何罪，或需要任何救主。事實上，諾斯底主義者甚至否認基督受苦：他們認為，住在人子耶穌裡的「永恆者」（Aeon）或神聖存有，在祂被猶太人逮捕時就離開了祂；而祂只是一個普通人，祂的受苦和死亡既沒有功勞也沒有功效。我們是自欺——以為我們沒有罪咎，沒有罪惡，因此不需要基督的血作為贖罪祭：這是所有欺騙中最可怕的，因為它使靈魂處於罪惡的所有罪咎和污穢之下，暴露於地獄，完全不配進入天堂。真理不在我們心裡——我們對耶穌的福音一無所知，福音的全部都建立在這個最可怕的真理之上——所有人都犯了罪，所有人都犯了罪，所有人都沒有聖潔；沒有人能救贖自己。因此，耶穌基督道成肉身，受苦受死，將人帶到神面前，是何等必要。

我們若認自己的罪——如果我們因著對自己的罪咎、不潔和無助有深刻的感受，在神面前謙卑自己，承認我們的罪孽，祂的聖潔，以及我們自己的完全無助，並為著那為我們而死者的緣故懇求憐憫；祂是信實的，因為祂已向這樣的人應許憐憫（詩篇32:5；箴言28:13）；祂是公義的，因為基督已為我們而死，從而為神的公義作了代贖；這樣，神現在既是公義的，又是稱信耶穌的人為義的。並且潔淨我們脫離一切不義——不僅赦免罪，而且潔淨人心。在此請注意：1. 罪以兩種模式或形式存在於靈魂中：(1) 罪咎，需要赦免或饒恕。(2) 污穢，需要潔淨。2. 罪咎若要得赦免，必須承認；污穢若要得潔淨，也必須承認。為了尋得憐憫，人必須知道並感覺自己是個罪人，才能熱切地向神懇求赦免；為了得到一顆潔淨的心，人必須知道並感覺到它的敗壞，在神面前承認並哀嘆它，才能完全成聖。3. 很少人得到赦免，因為他們不感覺也不承認自己的罪；很少人得到成聖或潔淨脫離一切罪惡，因為他們不感覺也不承認自己的傷痛和心靈的瘟疫。4. 正如耶穌基督的血，祂受難和死亡的功勞，藉著信心應用，潔淨良心脫離一切死行，同樣的血也潔淨人心脫離一切不義。5. 既然一切不義都是罪，那麼那被潔淨脫離一切不義的人，就是被潔淨脫離一切罪惡。試圖規避這一點，並為罪在心中持續一生辯護，是忘恩負義、邪惡，甚至是褻瀆的；因為正如那說自己沒有犯罪的人（約翰一書1:10）使神說謊，神在祂啟示的每一部分都宣告了相反的事；同樣，那說基督的血不能或不願在今生潔淨我們脫離一切罪惡的人，也使他的創造主說謊，祂已宣告了相反的事，因此表明神的話語——神的教義——不在他裡面。讀者，被潔淨脫離一切罪惡，保守自己不沾染世俗，並如此生活以致不再冒犯他的創造主，是每個神兒女與生俱來的權利。凡事在信的人都能；因為凡事在主耶穌無限有功勞的血和有能力的靈，都是可能的。參閱旁註中平行經文的注釋；特別是約翰福音1章的注釋。

【引言】他勸勉他們不要犯罪；然而，他鼓勵那些可能跌倒的人，藉著基督的憐憫希望，基督是為普世的罪作了挽回祭的，約翰一書2:1-2。認識神的人遵守祂的誡命；凡自稱住在基督裡的，就當照基督所行的去行，約翰一書2:3-6。舊的和新的誡命，就是我們應當在光明中行，彼此相愛，約翰一書2:7-11。使徒描述神家裡不同狀態的人：小子、少年人、父老；並對每類人的指示，約翰一書2:12-15。闡述世上盛行的事，約翰一書2:16-17。提防敵基督者，約翰一書2:18-23。勸勉他們要持守所領受的，並繼續跟隨那神聖聖靈的恩膏，藉此他們能辨別所有的人，並知道一切對他們救恩必要、且能預備他們進入永恆榮耀的事，約翰一書2:24-29。

我的小子們——**Τεκνία μου**（Teknia mou，我的親愛孩子們）；這是一位慈愛的父親對他深愛的孩子們的稱呼。這個詞也指使徒作為他們屬靈父親的權柄，以及他們作為他屬靈孩子們順服的義務。叫你們不犯罪——這是整本聖經的語言；是神每一個恩典、條例、制度、教義和話語的語言。不犯罪——不要走向毀滅；不要過著會加劇自己痛苦的生活；要快樂，因為這是神的旨意，你們應當如此；因此祂願意你們聖潔：聖潔與幸福是不可分的；罪與痛苦也同樣不可分。若有人犯罪——如果，由於無知、缺乏經驗、試探的猛烈、不警醒等等，你們跌入罪中，使神的靈憂傷，不要繼續犯罪，也不要繼續處於罪咎之下；不要絕望能再次恢復神的恩寵；你們的情況，的確是深可悲嘆，但並非絕望；仍有希望，因為——我們有一位中保在父那裡——我們仍然有祂在寶座前，祂為我們的過犯而死，又為我們的稱義而復活；祂在那裡為我們代求。祂是那義者；祂為不義的人受苦，為要領我們到神面前。因此，不要絕望，要立刻藉著祂歸向神。

祂為我們的罪作了挽回祭——**Ἱλασμός**（Hilamos，贖罪祭）。這是該詞在《七十士譯本》中使用的恰當含義，它經常出現；並且是**אָשָׁם**（asham，贖罪祭，阿摩司書8:14）、**חַטָּאת**（chattath，贖罪祭，以西結書44:27）、**כַּפּוּר**（kippur，贖罪，民數記5:8）的翻譯。參閱羅馬書3:25的注釋，特別是路加福音18:13的注釋。這個詞只在這裡和約翰一書4:10使用。不單是為我們的罪——祂不僅為我們這些使徒而死，也不僅僅為猶太民族而死，而是**περὶ ὅλου τοῦ κόσμου**（peri holou tou kosmou，為普世），為全人類，包括外邦人和猶太人，亞當所有的後裔。使徒沒有說祂為地上居民的任何特定部分而死，或為每個國家、部落或宗族中的一些人而死；而是為全人類；試圖限制這一點，是對神和祂話語的暴力侵犯。關於**παράκλητος**（parakletos），我們在此翻譯為「中保」的詞義，請參閱約翰福音14:16的注釋。從這些經文我們得知，一個可憐的背道者不必絕望再次尋得憐憫；這段經文為他的希望提供了足夠的鼓勵。聖經中幾乎沒有其他這樣的經文，為什麼？為了讓罪人不要妄自揣測神的憐憫。那為什麼有這一段呢？為了讓沒有背道者會完全絕望。因此，這既是防止妄自揣測的防線，也是防止絕望的防線。

我們若遵守神的誡命，就因此知道我們認識祂——如果我們遵守神的誡命，盡心愛祂，愛鄰舍如同自己，我們就有最充分的證據，證明我們擁有對神和祂的基督真實的救贖知識。諾斯底主義者聲稱擁有許多知識，但他們的知識讓他們仍然擁有所有惡劣的激情和不聖潔的習慣；因此，他們沒有證明他們認識神或祂的兒子耶穌——任何仍然受罪惡權勢轄制的人，都不能說真正認識神。

人若說我認識祂——這是對那些假教師，以及所有自稱有宗教知識卻活在罪惡權勢之下的人，以及所有反律法主義者和那些以基督的義為藉口掩蓋個人不聖潔的虛假誇耀者，一個嚴厲的打擊。他們都是說謊的，神的真理不在他們心裡。

凡遵守主道的——凡是憑良心遵守祂的教義，遵守基督信仰的精神和字句的人。神的愛在他裡面就完全了——神差遣耶穌基督到世上為人的罪而死，祂愛的旨意**τετελείωται**（teteleiotai，已成就），在那個接受教義並尋求為他預備的救恩的人身上就成就了。這似乎是使徒的意思。我們是在祂裡面——我們已經進入祂的靈和祂的觀點，領受了祂的救恩，得以在光明中行，並藉著聖靈與祂相交。

住在祂裡面——那不僅聲稱認識基督，而且聲稱與祂相交並常在祂恩寵中的人，應當藉著照基督所行的去行，來證明他所聲稱的真實性；過著敬虔順服神，並對鄰舍仁慈施恩的生活。基督就是這樣行的；祂給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤。在基督裡（約翰一書2:5），就是歸信基督教，並領受罪的赦免。住在基督裡（約翰一書2:6），就是持續在救恩的狀態中，在恩典和我們主耶穌基督的知識上不斷成長。

親愛的，我寫給你們的不是一條新命令——這節與下一節似乎有矛盾。但使徒似乎不是在談論誡命本質上的任何差異，而是在指摩西和基督教恩典時代所屬的光和恩典的程度。神一直以來的命令是，人應當領受祂的光，憑著那光而行，並愛祂和彼此相愛。但這條命令被基督以更廣闊和屬靈的意義重新頒布；並且也增加了更多的光來理解其廣度，以及更多的恩典來遵守它。因此，它既可以稱為「從起初就有的舊命令」；也可以稱為「基督重新啟示和闡明的『新命令』」，並在「愛鄰舍如同自己」的意義上，加上了重要的補充：「你們要彼此相愛，甚至為對方捨命。」參閱約翰福音13:34的注釋。**ἀδελφοί**（adelphoi，弟兄們）一詞，在ABC、其他十三份手稿、兩份敘利亞譯本、埃爾彭的阿拉伯譯本、科普特譯本、撒希迪譯本、亞美尼亞譯本、斯拉夫譯本和拉丁通行本，以及幾位教父的著作中，都作**ἀγαπητοί**（agapetoi，親愛的）。這無疑是正確的讀法。

這事在主是真的，在你們也是真的——基督愛世人，甚至為世人捨命，這是真的；這事在他們，在當時所有忠心的跟隨者身上也是真的，他們都準備好為耶穌的見證捨棄生命。在《瑣哈概要》（Synopsis Sohar）第94頁第51條中有一句話，或許能為這段經文提供一些啟示：「義人所行的道路，雖然是舊的，但在義人的愛中卻可以說是新的。」義人對神和彼此的愛，就是誡命的更新。黑暗漸漸過去——異教世界的全然黑暗，以及摩西時代相對的黑暗，現在正在過去；而基督教純潔而卓越的光芒，現在正普照各地。他沒有說黑暗已經完全過去，而是**παράγεται**（paragetai，正在過去）；他沒有說光已經完全顯現，而是**ἤδη φαίνει**（ede phainei，現在正在照耀），並且將越來越亮，直到完全的日子；因為黑暗隨著光的照耀和增強而消逝。

人若說自己在光明中——凡自稱歸信基督教，即使是最低程度的；卻恨他的弟兄——不僅不愛他，反而願意並對他行惡，如同猶太人對待外邦人一樣；他仍在黑暗裡——沒有領受任何救贖的真理知識；而且，無論他如何聲稱，他至今仍處於異教的無知中，甚至比異教的無知更糟，儘管福音的光明清晰照耀。

愛弟兄的——就是愛他的鄰舍，他的同胞，無論是猶太人還是外邦人，對他常存善意，並樂意為他做各種善事；他就住在光明中——不僅證明他已經領受了主耶穌基督，而且他行在祂裡面，他持守他稱義的恩典，並在其中成長。在他心裡沒有絆腳石——**Καὶ σκάνδαλον ἐν αὐτῷ οὐκ ἔστιν**（Kai skandalon en auto ouk estin，在他裡面沒有絆腳石）；他既不給人絆腳石，也不受人絆腳石：愛使他不會給鄰舍任何絆腳石；愛也使他不會從鄰舍那裡受到任何絆腳石，因為愛引導他對每件事都作最好的解釋。此外，由於他行在光明中，他看見路上的絆腳石，並避開它們；他道路的每一部分都被照亮。許多人跌入罪中，因為他們看不見路上的陷阱；他們看不見陷阱，是因為他們要麼沒有領受，要麼沒有住在光明中。

惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡——他仍然處於異教或未歸正的狀態；並且在黑暗裡行，他的行為證明了這種狀態；也不知道往哪裡去——對神或永恆的事物沒有正確的認識；也不知道自己是往天堂還是地獄去，因為那黑暗蒙蔽了他的眼睛——使他的整個靈魂、心思和心靈都黑暗了。

小子們哪，我寫信給你們——**Τεκνία**（Teknia，親愛的孩子們，參閱約翰一書2:1的注釋），這些人很可能是使徒自己所歸信的，以及他所牧養教會的成員。但它也可以應用於一般的年輕歸信者；那些能藉著聖靈稱神為「阿爸，父」的人：因此他論到他們說，他們的罪因祂的名得了赦免：即因著耶穌，那位為他們而死，現在在神右邊作他們中保的救主。

父老啊，我寫信給你們——使徒所指的「父老」，很可能是指那些在基督教最初在猶太和亞細亞小亞細亞傳播時就歸信的人，其中一些人可能親眼見過道成肉身的基督；因為這似乎就是「你們從起初就認識祂」的意思。這些是教會中資歷最深、在福音真理和基督徒經歷上根基穩固的長老和目擊者。但**τὸν ἀπ’ ἀρχῆς**（ton ap’ arches，從起初就有的）可能指耶穌基督永恆的本性，參閱約翰福音1:1-2；但意思是一樣的。少年人哪，我寫信給你們——這些是基督堅定的門徒；他們在真理上根基穩固，在基督徒的爭戰中經歷了徹底的操練，不再被疑惑和恐懼所困擾，而是達到了神聖靈在他們良心中的持久見證；因此他們被稱為已經勝過了那惡者（約翰一書2:14）。他們是生命力旺盛，信心和愛心達到頂峰的人。小子們哪，我寫信給你們——**Παιδία**（Paidia），這是一個與第12節所用的**τεκνία**（teknia）非常不同的詞，後者如我們所見，意為「親愛的孩子們」。這是另一類人，他們的狀態被描述為不同：「你們已經認識父。」如果使徒不是隨意使用這兩個詞，那麼這裡描述的不是三種狀態，而是四種：1. 父老，**πατέρες**（pateres）：那些在基督教最初期就歸信，並見過道成肉身之永恆聖言的人。2. 少年人，**νεανίσκοι**（neaniskoi）：那些處於屬靈生命黃金時期，在基督旗幟下奮勇作戰，挫敗撒旦詭計，並藉著羔羊的血勝過牠的年輕人。3. 小子們，**παιδία**（paidia）：那些歸信基督不久，在教會中資歷不深，經驗不多，但已認識父的人；即那些已成為神兒子的人：神已將祂兒子的靈差到他們心裡，使他們呼叫「阿爸，父」！4. 親愛的孩子們，**τεκνία**（teknia）：最新歸信的人，特別是那些年輕男女，因其年輕、單純、坦誠和對神及其聖工的深情依戀，而特別受這位年邁的耶穌基督使徒所愛。這些人被描述為他們的罪因祂的名得了赦免，**διὰ τὸ ὄνομα αὐτοῦ**（dia to onoma autou），即為著耶穌的緣故，或因著祂的功勞或配得。這四類人構成了神的家或家庭；每一類人，按遞增的順序，似乎都比前一類擁有更多的光、經驗和聖潔。1. **τεκνία**（teknia），親愛的孩子們，或嬰兒，是那些剛出生進入天家的人。2. **παιδία**（paidia），小子們，是那些能走路和說話的人；他們認識他們的天父，並能以這個名字稱呼祂。3. **νεανίσκοι**（neaniskoi），少年人，是那些已長大成人的人；他們承擔最艱難的工作，並被召喚為主的爭戰而戰。4. **πατέρες**（pateres），父老，是那些屬靈家庭的根基，並已認識神在自己和他人身上工作的整個護理。這些人擁有最豐富的屬靈智慧和宗教經驗。所有這些都與一個完美人類家庭的組成成員相符。1. 有被父母抱在膝上的親愛嬰兒。2. 有能說一點話，跑來跑去，回應自己名字，辨認並呼喚父母，現在正在接受教導的小孩子。3. 有少年人，那些已長大成人，強壯有力，記住他們所領受的教導，並付諸實踐，偶爾被召喚來保衛他們的家庭、財產和國家，對抗掠奪者和壓迫者。4. 有父母，父親和母親，家庭從他們而來，他們是家庭的管理者和指導者。使徒似乎暗示了這四類完美家庭中的成員；我們看到，從這個角度來看，他使用這些意象是多麼細膩和恰當。

神的道常存在你們心裡——你們不僅徹底認識並消化了神聖的教義，而且你們的心也已融入其中；你們從它所激發的能力和幸福中，以及從那真理之靈持續不斷的見證中，知道它是神的真理，這真理之靈在真理活著並佔主導地位的地方，也活著並作見證。

不要愛世界——儘管這些不同類別的人對神聖事物如此熟悉，並且都嘗過來世的權能：然而，人是如此容易被感官事物所吸引，以致聖靈認為有必要告誡他們不要愛世界，不要過度渴望屬世的事物。貪婪是老年人主要的惡習：父老啊，不要愛世界。世上的事物，它的利益、享樂和榮譽，對年輕人有最強烈的誘惑；因此，少年人、小子們和嬰孩們，不要愛這世上的事物。讓那些以神為他們份的人，心對神忠誠。愛父的心就不在他裡面——愛神和愛屬世的事物是互不相容的。如果你給愛世界留地步，神的愛就不能住在你裡面；如果你沒有祂的愛，你就沒有平安，沒有聖潔，沒有天堂。

因為凡世界上的事——凡世界所能誇耀的，凡世界所能應許的，都只是感官的、短暫的滿足，甚至這個應許它也無法實現；以致它最熱心的追隨者，抱怨失望的聲音也最大。肉體的情慾——尋求在女人、烈酒、美味佳餚等事物中得到滿足的感官和不潔的慾望。眼目的情慾——對各種華麗、炫目服飾、豪華房屋、精美家具、昂貴車輛、裝飾品和各種裝飾的過度渴望。今生的驕傲——追逐榮譽、頭銜和家譜；誇耀祖先、家族關係、顯赫職位、尊貴交誼等等。都不是從父來的——這些過度的依戀，沒有一樣是從神而來，也沒有一樣能引導人歸向神。它們是屬這世界的；它們在這裡開始、興盛、結束。它們敗壞人心，使人心偏離神聖的追求，並使人心完全無法享受屬靈的樂趣。

這世界和其上的情慾都要過去——所有這些事物都在不斷地消逝和滅亡；而擁有它們的狀態也在不斷地改變，大地和其上的工程也將很快被焚燒。和其上的情慾——這世上的人，他們虛妄的追求和欺騙性的享樂，都在他們世代的更替中消逝，他們的記憶也隨之滅亡；但那遵行神旨意的人——那尋求從上而來的快樂、益處和榮譽的人，將永遠常存，在時間和永恆中永遠快樂，因為神，那不變的幸福泉源，是他的份。

【第18節】小子們哪，如今是末時了——這句話有不同的理解。有人認為這是神對人類恩典與憐憫的最後一個時代；現今的世代是猶太國家的終結，因為聖殿和聖城即將被毀。然而，由於許多人認為這封書信是在耶路撒被毀之後寫的，因此，若依此假設，這些話便無法指涉此事。另一些人則認為「**εσχατη ὡρα**」（eschatē hōra）應翻譯為「一個極其艱難、危險和悲慘的時代」；一個各種罪惡、異端和污穢盛行的時代；一個我們主在《馬太福音》7:15預言的時代，祂說：「你們要防備假先知。」又在《馬太福音》24:11-12說：「且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」以及《馬太福音》24:24：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。」又在《馬太福音》24:25說：「看哪，我預先告訴你們了。」使徒可能是在暗示我們主的這些預言；但所有這些預言都指向耶路撒冷被毀之前的一個時期。因此，我傾向於認為，無論這裡「末時」的確切含義為何，這封書信是在耶路撒冷尚存之時寫的。關於這一點，請參閱序言中的說明。敵基督要來——這「**αντιχριστος**」（antichristos，敵基督）是誰？他是羅馬皇帝圖密善嗎？是諾斯底派、尼哥拉派、拿撒勒派、克林妥派、羅馬教宗等等嗎？答案是：任何反對基督、反對祂福音的精神和傳播的人、事、教義、宗教體系、政治體系等，都是敵基督。我們不必專門在上述任何一個對象中尋找這個想像中的存在。甚至新教也可能有其敵基督，正如天主教一樣。每一個反對福音精神的人，每一個試圖將福音標準降低以迎合世俗精神和品味的教師和作家，都是真正的敵基督，無論他在何處或屬於何人。在聖約翰時代興起的異端，就是那個時代的敵基督。自基督教在世上傳播以來，每個時代都存在著對其精神和傳播的連續性反對，因此也存在著一連串的敵基督。我們可以將這件事看得更低層次；每一個基督的敵人，每一個反對祂在世上、在他人身上或在自己身上掌權的人，都是敵基督；因此，每一個邪惡的人都是敵基督。但這個名稱通常被應用於任何系統性地反對基督和祂宗教的人或事。許多敵基督——許多假先知、假彌賽亞、異端和真理的敗壞者。由此我們就知道，如今是末時了——就是我們主所預言並警告我們的那個時期。

【第19節】他們從我們中間出去——這些異端曾屬於我們的基督徒聚會，他們曾宣稱自己是基督徒，現在也仍然如此；但我們使徒並沒有委派他們向你們傳道，因為他們用最有害的觀點玷污了神聖的教義；他們放棄或曲解了其最核心的原則；他們將其餘部分與異教儀式和猶太人的解釋混雜在一起。因此，雖然我們承認他們曾屬於我們，但我們堅稱他們不屬於我們。他們不是基督徒；我們厭惡他們的行為和信條。我們從未差遣他們去教導。他們不屬於我們——在他們離開我們的聚會之前相當長的一段時間裡，他們就已經證明他們偏離了信仰；因為如果他們屬於我們——如果他們是使徒，並堅定地相信基督教教義，他們就不會離開我們去自立門戶。他們不都是屬於我們的——他們沒有被逐出基督教會；我們也沒有差遣他們出去；而是他們自己與教會和我們分離。他們中沒有人像我們使徒一樣受過啟示，儘管他們自稱有很高的教導；但他們與我們分離，表明他們不像我們一樣受神的靈教導。這些假教師可能帶走了許多真誠的靈魂；使徒說「他們不都是屬於我們的」，很可能就是暗示這一點。有些人是，有些人不是。

【第20節】你們倒有從那聖者來的恩膏——「**χρισμα**」（chrisma）這個詞不是指「恩膏」，而是指「膏油」，就是施行膏抹的實物本身；因此在我們以前的譯本中，它被正確地翻譯為「膏油」。這可能是在暗示律法中的聖膏油，以及《詩篇》14:7：「神用喜樂油膏你」——祂賜給你豐盛的聖靈，這是你的同伴——沒有任何先知曾如此豐盛地領受。由此可見，這裡不僅指聖靈的恩賜，也指聖靈本身。當時，聖靈以一種特殊的方式住在教會中，教導使徒、教師和所有早期信徒一切關乎他們救恩所需的事，並使他們成為將新約中所包含的榮耀真理體系傳給後代的工具。由於油在亞洲人中被用於就任重要職位的人的就職禮，而這種油被公認為是聖靈恩賜和恩典的象徵，沒有這些恩賜和恩典，這些職位的職責就無法履行；因此，這裡它代表聖靈本身，祂在教會中掌權，並從中流出一切恩賜和恩典。這裡提到的「**χρισμα**」（chrism，膏油）也是在暗示神親自規定的聖膏油（《出埃及記》30:23-25），它由上好的沒藥、香肉桂、香菖蒲、桂皮和橄欖油製成。這是神聖之靈的恩賜和恩典的象徵。請參閱《出埃及記》30:23-25的注釋。關於這膏抹的原因，請參閱《出埃及記》29:7的注釋。你們知道一切的事——知道一切關乎你們救恩和人類普遍救恩所必需的神的真理，不需要諾斯底派所誇耀的那種知識。然而，儘管上述是這節經文普遍的理解，但有理由懷疑其準確性。我們翻譯為「一切的事」的形容詞「**παντα**」（panta），很可能是在單數受格，省略了「**ανθρωπον**」（anthrōpon，人）或類似的名詞。因此，這節經文應翻譯為：「你們有從那聖者來的膏油，你們認識或辨別每一個人。」這種解釋似乎得到了《約翰一書》2:26中「**των πλανωντων**」（tōn planōntōn，那些迷惑你們的人）的證實；同樣地，《約翰一書》2:27中的「**παντων**」（pantōn）也應如此理解：「但這同樣的恩膏教導你們**παντων**，不是關於一切的事，而是關於所有的人。」從這封書信的整體基調來看，很明顯聖約翰是在警惕基督徒防備那些當時正在攪擾並試圖敗壞教會的誘惑者和欺騙者。因此，他要求他們試驗那些靈是否出於神（《約翰一書》4:1）。但他們如何試驗呢？主要是藉著那恩膏——他們從神領受的屬靈亮光和辨別力；也藉著將這些人的教義與他們從起初所聽見的相比較。這裡提到的恩膏似乎是指啟示的靈，或在屬靈事物上極大的知識和辨別力。藉著這個，他們可以輕易地分辨假使徒和真使徒。