約翰一書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

所有這些都將被溶解——它們都將被分離，都將分解；但沒有一樣會被毀滅。既然它們是上帝用來形成地球水圈的原始物質，那麼它們自然可以再次進入一個新系統的組成；因此使徒說（彼得後書3:13）：「我們等候新天新地」——舊的被分解後，一個新系統將由它們的物質形成。使徒在描述這最可畏的事件時，其用詞具有奇妙的哲學精確性。你們應當是怎樣的人呢？——有些人將問號放在這句話的末尾，並將其餘部分與第12節連接起來，如下：「既然所有這些都將被溶解，你們應當是怎樣的人呢？藉著聖潔的行為和敬虔，等候並熱切盼望上帝之日的來臨等等。」只有那些行在聖潔中，過著敬虔而有益生活的人，才能以喜樂的心情看待這最可畏的時刻。**σπεύδοντας**（speudontas），我們譯為「切切等候」，應當譯為「熱切盼望」或「渴望」，這在最好的希臘作家中是這個詞的常見含義。

天被火燒——參見彼得後書3:10的注釋。異教徒中自古以來就有一種觀點，認為地球將被火燒毀；奧維德在《變形記》第一卷第256節中寫道：
**Esse quoque in fatis reminiscitur, adfore tempus,**
**Quo mare, quo tellus, correptaque regia coeli**
**Ardeat; et mundi moles operosa laboret.**
「他回憶起命運中曾有預言，一個時刻將會來臨，
那時海洋、大地，以及被火焰吞噬的天國宮殿，
都將燃燒；這精巧的世界巨構將會崩潰。」
——德萊頓（Dryden）
米努修斯·費利克斯（Minucius Felix）在第34章第2節告訴我們，斯多葛學派普遍認為，當地上的水分耗盡後，整個世界將會著火。伊壁鳩魯學派也持同樣的觀點；事實上，這在各種作者的著作中都有出現，證明這種傳統在世上相當普遍。但值得注意的是，沒有人想像它會被水毀滅。基於上帝宣告的傳統與此相悖；因此它未被接受。

我們照他的應許，等候新天——使徒所指的應許，據推測，見於以賽亞書65:17：「看哪！我創造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。」以及以賽亞書66:22：「耶和華說：我所要造的新天新地怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。」現在，雖然這些可以解釋為福音時代的榮耀，但如果聖彼得指的是它們，它們就必須有更廣泛的含義。從這些應許，以及啟示錄21:27、22:14、22:15所說的，確實可以看出，現在的地球雖然註定要被火燒毀，但不會被毀滅，而是會被更新和煉淨，從一切道德和自然的缺陷中被潔淨，成為蒙福之靈永恆的居所。但這種狀態肯定是在審判日之後才會發生；因為使徒對此非常明確，他說大火和更新將在大日審判時發生；參見彼得後書3:7、3:8、3:10、3:12。這種事件的發生是很有可能的；從聖彼得所用的詞語來看，也是非常有可能的。事實上，地球將被煉淨和恢復，而不是最終被毀滅，這種結論更為合理和符合哲學。但這與一些人所稱的千禧年狀態無關；因為這將在時間，以及現今事物的狀態和秩序不復存在時發生。

既然你們等候這些事——既然你們聲稱這種事態將會發生，並期望享受其中的福樂，那麼就要殷勤使用恩典的一切途徑和影響，使你們能被他——主耶穌，就是審判活人死人的主——發現是無瑕疵的——靈魂中沒有任何罪惡的玷污，並且無可指摘——不僅聖潔無辜，而且在生活中有所助益。

並且要以我們主的恆忍為得救的機會——要斷定上帝對世界的恆忍，是祂旨在使人得救的證明；正如我們所親愛的保羅弟兄所說的。「這封書信是寫給第一封書信的收信人，使徒保羅寫信論及上帝恆忍的對象是本都、加拉太、加帕多加、亞細亞和庇推尼的猶太和外邦基督徒。因此，我們知道他寫信給以弗所人（以弗所書2:3-5）、歌羅西人（歌羅西書1:21）和提摩太（提摩太前書2:3-4），這些都暗示上帝對罪人的寬容是為了他們的救恩。彼得書信的收信人，大部分是保羅所歸信的人。」——麥克奈特（Macknight）。照著所賜給他的智慧——也就是說，照著他所領受的神聖啟示的程度，這使他有資格從事神聖的工作，並使他能夠深入理解上帝的奧秘。值得注意的是，保羅的書信被列為聖經，這個詞只適用於那些受神聖啟示的著作。

他一切的書信上，也都是講論這些事——麥克奈特博士說，保羅在他所有的書信中，都講論了彼得在這封信中所寫的事。例如，他講論了基督的審判降臨（帖撒羅尼迦前書3:13；4:14-18；帖撒羅尼迦後書1:7-10；提多書2:13）。以及死人復活（哥林多前書15:22；腓立比書3:20-21）。以及地球被火焚燒（帖撒羅尼迦後書1:8）。以及天上的家鄉（哥林多後書5:1-10）。以及義人進入那家鄉（帖撒羅尼迦前書4:17；希伯來書4:9；12:14、12:18、12:24）。以及基督審判全人類（羅馬書14:10）。其中有些難懂的——**δυσνόητά τινα**（dysnoēta tina）；也就是說，如果我們保留常見的讀法**ἐν οἷς**（en hois），「在其中」或「在這些事中」，即他所說的審判日、身體復活等等，有些事情是難以理解的，並且可能從中得出錯誤或虛假的意義。但如果我們採用AB手稿、其他十二份手稿，以及兩份敘利亞譯本、所有阿拉伯譯本和提奧非拉（Theophylact）的讀法**ἐν αἷς**（en hais），其意義則更為普遍，因為**ἐν αἷς**必須指**ἐπιστολαῖς**（epistolais，書信），這將暗示聖保羅所有的書信中都存在困難；事實上，在任何古代著作中，哪裡沒有困難呢？但天主教徒說，正因為如此，所有關於信仰的決定不應期望從聖經中獲得，而必須從教會，即天主教或羅馬教會那裡獲得。但我們有什麼證據證明那個教會能夠無誤地解決這些困難呢？我們沒有！除非我們從天上得到一個明確、無可置疑的啟示，證明一個無誤的靈已賜給那個教會，我說，例如，賜給以教宗庇護七世為首的現今羅馬教會，否則我們不應接受其主張。任何教會都可以聲稱同樣的事情，或者任何數量與樞機主教和教宗一樣有學問的人也可以聲稱同樣的事情；但歸根結底，那不過是許多人的意見，無法附帶任何絕對的確定性或無誤性。這節經文也被用作剝奪普通人閱讀上帝話語的藉口；因為「無學問和不堅固的人」有時會「強解」這話，自取滅亡：但如果說，是人的學問和在任何教義體系中的穩定性，使人有資格判斷這些難懂的事情，那麼我們在歐洲就能找到成千上萬的人，他們擁有與整個樞機主教團一樣多的學問和穩定性，甚至可能多出萬倍；因為那個秘密會議從未以其成員的學問而聞名：我們可以同樣恰當地將其他學術團體視為無誤的引導者，如同對待這個秘密會議一樣。此外，由於只有「無學問和不堅固的人」（即年輕的基督徒歸信者）才有強解這些經文的危險；有學問的人，即在上帝的知識和生命中經驗豐富和堅固的人，則沒有這種危險；我們可以安全地向他們尋求資訊：這樣的人隨處可見，尤其是在新教國家；而且藉著有學問和虔誠的人對聖經的努力，沒有一個關於我們救恩之事物的困難未被解釋。如果羅馬教會的成員沒有這些優勢，讓他們去找那些有優勢的人；如果他們的教師害怕讓他們接受新教徒的教導，那麼讓那些聲稱已無誤地寫出這些難解之處的解釋的人，也將這些解釋，連同以通俗語言寫成的健全經文，交到他們的人民手中，那麼訴求就不會指向羅馬，而是指向聖經，而那些解釋將根據其價值被考慮，與其他經文以及同樣有學問和同樣無誤的人的解釋進行權衡。最後，我們發現，那些強解這些經文的人，是那些強解其他聖經以致自取滅亡的人；因此他們不是榜樣，也不能構成任何先例，來阻止普通人閱讀聖經，因為大多數人非但不會強解聖經以致自取滅亡，反而會藉著閱讀聖經而變得有智慧以致得救。我們可以挑戰羅馬教會，舉出任何一個因閱讀聖經而被敗壞、毀滅或定罪的靈魂的例子；而暗示他們可能會這樣做，則是褻瀆。我只想補充一點，使徒在這裡使用的動詞**στρεβλόω**（strebloō）意為扭曲、施加酷刑、折磨、過度伸展和使肢體脫臼；因此這裡所指的人是那些不按照公平的解釋計畫行事，而是強行將不自然和詭辯的意義加諸於上帝話語的人：這種做法是普通單純的基督徒不會有危險去效仿的。我可以用天主教作家的許多解釋來闡明這一點。

你們既然預先知道——既然你們藉著先知和使徒已被如此預先警告，就要謹慎，**φυλάσσεσθε**（phylassesthe），要警醒，要保持警惕；要緊緊依靠上帝和祂恩典的話語，免得你們被惡人的錯誤，**ἀθέσμων**（athesmōn），即那些無法無天之人的錯誤，從先知和使徒所傳的真理中引開——這些人強解聖經，使其支持他們的私慾、過度的要求和無法無天的行為。從你們自己的堅固中墜落——從你們因信基督而得著那堅固人心的恩典中墜落。

總要在恩典中增長——在上帝的形象和恩惠中增長；你們所領受的每一份恩典和神聖影響都是一顆種子，一顆天上的種子，如果它被天上來的甘露滋潤，就會無止境地增長和繁衍。那持續相信、愛和順服的人，將在恩典中增長，並不斷增加對耶穌基督的認識，視祂為他們的代贖者、聖化者、謀士、保守者和最終的救主。基督徒的生命是一個成長的過程；他起初由上帝而生，是個小孩子；然後成為青年人，並在基督裡成為父親。每個父親都曾是嬰兒；如果他沒有成長，他永遠不會成為一個男人。那些滿足於歸向上帝時所領受的恩典的人，充其量只處於持續的嬰兒狀態：但我們在自然秩序中發現，不成長，而且不每天成長的嬰兒，是病弱的，很快就會死去；同樣，在恩典秩序中，那些不長大進入耶穌基督的人是病弱的，很快就會死去，對天上的一切感覺和影響都將死去。有許多人誇耀他們歸主時的恩典；這些人從未超越嬰兒階段，甚至早已失去那份恩典，因為他們沒有在其中成長。願讀者明白。願榮耀歸給他——主耶穌，一切尊榮和卓越都歸於他，從現在——在這現今的狀態，直到永遠，**εἰς ἡμέραν αἰῶνος**（eis hēmeran aiōnos），直到永恆之日——在那一天，死亡、苦難、試煉、黑暗、改變和時間本身，對義人來說將永遠終結：那是永恆；而這永恆是一個不變、無盡、無雲、不變的「日」！阿們——願其如此！也必如此！雖然這個詞在一些可靠的手稿中缺失，但它應該被保留，因為它在這裡有比平常更強的證據支持。本信在各譯本中的結尾：使徒彼得第二封書信完畢。——敘利亞譯本。使徒彼得第二封書信完畢。——敘利亞菲洛克塞尼亞譯本。印刷版拉丁通行本無。蒙福使徒彼得，信仰之磐石的書信完畢。——阿拉伯譯本。彼得第二封書信完畢；願榮耀歸於上帝，直到永永遠遠！——衣索比亞譯本。科普特譯本無。聖彼得第二封大公書信完畢。——康普魯頓合參本。聖彼得第二封書信完畢。——古版拉丁聖經。手稿中的結尾：彼得第二書。——亞歷山大抄本和梵蒂岡抄本。彼得大公書信。——以法蓮抄本。聖使徒彼得第二封書信。——其他手稿。我們現在已經審閱了彼得所有現存的正典著作；值得注意的是，在已審查的兩封書信中，以及這位使徒在聖經其他部分的所有言論中，我們都沒有發現羅馬教會的任何特殊教義：沒有一句關於他或教宗至高無上的話；沒有一句關於那些自稱是其繼承者的話；沒有一句關於那些自稱繼承者所聲稱的無誤性的話；沒有一句關於煉獄、苦修、朝聖、告解、鑰匙權柄、贖罪券、終傅、彌撒和為死人禱告的話；也沒有一句關於羅馬教會最核心教義——變質說的話。現在，既然所有這些都被他們自己視為該教會存在最根本的要素；難道不奇怪嗎，那位他們聲稱從中獲得所有屬靈和世俗權力、權柄和影響力的人，竟然對這些最必要的事情隻字未提？這難道不是一個證明，證明它們都是虛假和偽造的；聖使徒對它們一無所知；它們不是上帝教義的一部分；而且，儘管它們區分了羅馬教會，卻不屬於基督的教會？難怪這個教會的統治者試圖阻止普通人閱讀聖經；因為如果允許他們查閱聖經，這種欺騙就會被揭露，這種莊嚴而毀滅性的騙局就會立刻曝光。

約翰一書序言

由於這封書信的作者與福音書的作者是同一人，我無需再向讀者詳細介紹他的生平，因為我已在他的福音書序言中相當詳盡地討論過這個主題，關於這類資訊，我必須請讀者參考該處。

關於這封書信，有兩個問題一直難以解決：
1. 它是何時寫成的？
2. 它是寫給誰的？

確切的年份已無法確定；但它很可能是在耶路撒冷被毀之前寫成的，或許約在公元68或69年，儘管有些人認為不早於80年。

第二個問題，米夏埃利斯（Michaelis）如此回答：
「這個問題比前一個更難決定。在拉丁譯本中，它曾被稱為《聖約翰致帕提亞人書信》；這個標題被一些古代教父所採用，在現代也得到格勞秀斯（Grotius）的辯護。但如果聖約翰是為帕提亞人（Parthians）寫這封書信，他幾乎不可能用希臘文寫，而會使用當地語言，或者，如果他不熟悉當地語言，至少會用敘利亞文寫，因為敘利亞文是帕提亞帝國學者，特別是基督徒的語言。我們從摩尼（Manes）的歷史中得知，即使是那個國家的學者，大部分也不懂希臘文；因為摩尼雖然兼具文學與才華，他的對手卻指責他只懂粗俗的敘利亞文。約瑟夫（Josephus）在他的《猶太戰史》序言中說，一部為帕提亞猶太人而寫的作品，必須用希伯來文而非希臘文寫，這表明希臘文書籍在帕提亞帝國是無法被理解的。然而，值得探究的是，『ad Parthos』（致帕提亞人）這個標題是從何而來的。惠斯頓（Whiston）推測，這封書信的一個古希臘標題是 **προς παρθενους**（pros parthenous，致童貞女），因為這封書信主要寫給未受腐蝕的基督徒，而這個標題被錯誤地抄寫成 **προς Παρθαυς**（pros Parthaus），由此產生了拉丁標題『ad Parthos』。但這個推測沒有根據；因為在整封書信中，信徒從未被稱為 **παρθενους**（parthenous），所以『**προς παρθενους**』這個標題曾被附上的可能性微乎其微。因此，我寧願認為，這封書信中頻繁使用『光』和『黑暗』這些詞彙，這些詞彙出現在波斯哲學中，並且與聖約翰使用它們的場合相同，這導致了聖約翰寫作此書是為了糾正波斯哲學的弊端這一觀點；由此推斷他旨在為帕提亞帝國的基督徒使用。聖約翰確實旨在警告那些有感染瑣羅亞斯德教（Zoroastrian）原則危險的基督徒，這是非常可能的，儘管書信的語言不允許我們將聖約翰的讀者置於幼發拉底河以東的國家。

「蘭佩（Lampe）援引提奧多雷特（Theodoret）的觀點，認為這封書信並非為任何特定社群而寫，而是為所有宗派的基督徒而寫；這確實是最可能的觀點，因為書信中沒有提及任何個別教會。這個觀點唯一的困難在於『書信』這個名稱，因為書信中頻繁使用波斯意義上的『光』和『黑暗』這些詞彙，似乎暗示它是寫給特定人群的。但如果我們稱它為一篇論著，這個困難就會消失；事實上，『書信』這個名稱用在這裡並不恰當，因為它沒有任何足以配得上這個稱謂的特徵。它不像希臘書信那樣以問候語開頭，聖約翰自己最後兩封書信也是以問候語開頭的；它也沒有包含任何問候語，儘管這些在幾乎所有使徒書信中都能找到。誠然，聖約翰以第二人稱稱呼他的讀者；但這種寫作方式在書籍中，特別是序言中，經常被採用：例如，在沃爾夫（Wolfe）的《數學原理》中，讀者始終以第二人稱被稱呼。因此，我認為通常被稱為《聖約翰一書》的，是一本書或一篇論著，使徒在其中向全世界宣告他對瑟林妥（Cerinthus）和諾斯底主義者（Gnostics）所持教義的不認同。然而，由於我認為沒有必要為詞語爭論，我保留了慣用標題，稱之為《聖約翰一書》。

「這封書信的目的是為了駁斥某些假教師所傳講的教義，這從約翰一書 2:18-26；約翰一書 3:7；約翰一書 4:1-3 中可見一斑；而這種錯誤教義是什麼，可以從聖約翰所傳講的反對教義中推斷出來，即約翰一書 5:1-6。使徒在此斷言『耶穌是基督』，並且他成為基督『不只是藉著水，更是藉著水和血』。現在，這些本身不太容易理解的詞語，如果我們將它們視為與瑟林妥的教義相對立，就會變得完全清晰。瑟林妥主張耶穌生來只是一個普通人；但『基督』這個永恆存有（Aeon）在他受洗時降臨在他身上，並在他死前離開了他。但如果聖約翰在約翰一書 5:1-6 中所說的是與瑟林妥相對立的，那麼他在約翰一書 2:18-19 中所說的敵基督者，以及根據約翰一書 2:22 否認耶穌是基督的人，還有約翰一書 4:1, 3 中提到的假先知，必然是瑟林妥派，或至少是諾斯底主義者。他們既非猶太人也非外邦人，這可以從約翰一書 2:19 中推斷出來，聖約翰說：『他們是從我們中間出去的。』此外，他在約翰一書 2:18 中將他們描述為最近才出現在世上的人。但這個描述既不適用於猶太人也不適用於外邦人，因為當這封書信寫成時，他們並非最近才開始否認耶穌是基督。最後，在同一節經文中，他將他們描述為末世的徵兆，說：『你們曾聽見說那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。』但這個推論不能從猶太人拒絕承認耶穌是彌賽亞中得出。現在，一旦我們認識到『耶穌是基督』這個立場是針對瑟林妥的反對立場，我們就可以推斷，正如我已經指出的，那些否認耶穌是基督，或否認基督曾以肉身顯現的敵基督者，是瑟林妥派；或者後者可能是幻影說者（Docetes）。因此，這整封書信，在多處揭示了對假教師的反對，極有可能是針對瑟林妥派，或至少是針對諾斯底主義者和波斯拜火教徒（Magi）而寫的。一個命題，除非我們知道作者提出它的意圖，否則永遠無法完全理解。例如，『神是光，在他毫無黑暗』，如果我們將其視為一個孤立的教條，似乎包含同義反覆；如果將其視為一個勸誡性命題，可能會被認為包含嚴厲的責備；但如果我們從辯論的角度來看待它，它將呈現出截然不同的形式。這封書信充滿了勸勉；但任何想要理解它的人，如果不安問以下問題，將不會滿意：聖約翰為何給出這些勸誡？他為何如此頻繁地重複它們？如果他認為勸誡是必要的，為何只是籠統地勸誡聖潔和弟兄之愛？為何他不像其他使徒那樣，有時會深入細節？這些問題的答案將為這封書信帶來極大的亮光；我將努力為讀者提供這道光，指出我認為是針對諾斯底主義錯誤而提出的幾個命題。

「1. 在第一章的前四節經文中，是針對諾斯底主義者以下主張的反駁：『使徒們並沒有按照他們所領受的傳講耶穌的教義，而是對其有所增添，特別是在那些被稱為律法的誡命中；而他們自己（諾斯底主義者）則保留了純正無瑕的奧秘。』因此，聖約翰說：『他宣告那從起初原有的，他自己曾看見、曾聽見的』；也就是說，他傳講基督的教義，是按照它最初被傳講的方式，是他從基督口中親自聽見的，他曾親眼看見並親手觸摸過基督的身體；他沒有添加任何自己的東西，只是作為忠實的見證人報告。同樣地，他在約翰一書 2:13, 14 中向年長的基督徒呼籲，他稱他們為父老，『因為他們認識那從起初原有的』；也就是說，因為他們知道基督從起初是如何教導的；在約翰一書 2:24 中，他說：『你們從起初所聽見的，要常存在你們心裡。』此外，他在約翰一書 2:7 中說：『弟兄們，我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令。』在下一節中，他補充說：『再者，我寫給你們的是一條新命令，這在基督是真的，在你們也是真的；因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀。』現在，基督自己曾給他的門徒一條他稱為新命令的命令，那就是『他們要彼此相愛』。因此，『新命令』這個詞，聖約翰是從基督那裡借來的；但在這裡，他似乎將它應用於一個不同的主題，因為基督給他門徒的特殊命令，即他們要彼此相愛，並且他稱之為新命令的，不能很好地被稱為舊命令，它與我們應當愛鄰舍的普遍命令非常不同。因此，聖約翰很可能的意思是，愛與成聖的命令並非新命令，正如諾斯底主義者所主張的，而是基督徒從起初就聽見的舊命令。的確，由於當時盛行的錯誤教義，它已經成為一條新命令；或者更確切地說，它似乎是如此，因為諾斯底主義者曾試圖將它從他們的系統神學中排除。但無論是新命令還是舊命令，聖約翰都認為有必要強調它。

「2. 諾斯底主義者主張那些律法上的誡命並非基督所賜，而是使徒們未經他授權而添加的，他們這樣做，就抵消了整個成聖的教義。因此，聖約翰將他書信的大部分篇幅用於確認和強調這個教義。在約翰一書 1:5, 7 中，他斷言，作為他從基督那裡聽到的信息的一個主要部分，凡不行在光中的人，就與神沒有相交。在接下來的三節經文中，他以與對手辯論所必需的方式限制了這個命題；在約翰一書 2:1, 2 中，他消除了這樣一個反對意見，即根據他的教義，一個犯了故意罪的基督徒，因此失去了所有得救的希望。然後，他在約翰一書 2:3-5 中主張，顯然是暗指諾斯底主義者最喜歡的詞 **γνωσις**（gnosis，知識），凡誇耀深奧知識，同時卻拒絕基督誡命的人，所擁有的不是真實的知識，而只是虛假的知識；並且只有在遵守神話語的人身上，神的愛才得以**τετελειωται**（teteleiotai，成全）。**τετελειωται** 這個詞是哲學學派中使用的術語，用於指那些在內門學派中取得顯著進步的學生，他們被稱為『內門弟子』（esoterici）。現在，諾斯底主義者自認為是這類學生；但由於他們那套虛構的神學體系廢除了神的誡命，他們遠非完全，甚至連這門學問的初學者都算不上，所以聖約翰非常恰當地拒絕承認他們的自稱，並將他們與以不同方式達到完全，並且更應當被稱為完全的人相對立。關於『遵守神的誡命』或『不遵守他的誡命』這些表達，必須指出，當它們在辯論性著作中使用時，不僅指我們自己實踐中遵守或違反神的誡命，也指教導他人應當遵守或拒絕這些誡命。聖約翰在約翰一書 2:7, 8 中所說的，已在上一段中解釋過了。

「第三章的全部和第四章的一部分都致力於成聖的教義，對此我必須提出以下幾點看法。當聖約翰在約翰一書 3:7 中說：『小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人』時，他可能不僅僅是傳達一條誡命，而是要反對那些主張一個人即使犯罪，在屬靈的靈魂方面仍然可以是義人的教義，因為罪只來自物質的身體。類似的觀察也可以應用於約翰一書 3:4：『凡犯罪的，就是違背律法』；這句話本身看來是一個同義命題；但當它被視為與諾斯底主義者相對立的主張時，它絕非多餘，因為儘管它看似明顯，但他們實際上否認了它。從上面引用的愛任紐（Irenaeus）著作中的段落，我們已經看到他們拒絕了律法上的誡命，認為它們是基督教信仰中未經基督授權的部分；因此，他們否認罪是對律法的違犯。此外，將罪視為疾病也符合他們的原則；因為他們相信靈魂轉世（metempsychosis），並想像人的靈魂被囚禁在現有的身體中，如同在監獄裡，作為在上方領域犯罪的懲罰。根據這個體系，憤怒、仇恨等劇烈而不規則的情緒是靈魂的折磨；它們是疾病，而不是應受懲罰的違法行為。我不會斷言所有相信靈魂轉世的人都以這種方式論證，但其中一些人確實如此；針對這些人，寫下『凡犯罪的，就是違背律法；因為罪就是違背律法』並非多餘。

「聖約翰強調的弟兄之愛，通常被理解為基督命令他的門徒彼此之間所擁有的特殊之愛。但我寧願認為聖約翰指的是普遍的愛鄰舍，這是基督所命令的，它包含了律法的一半；因為這種普遍的愛，聖約翰可以非常恰當地稱之為愛弟兄，因為神創造了我們所有人，並且是我們共同的父。此外，既然聖約翰稱該隱為亞伯的弟兄，他就不可能打算用這個詞來指具有相同宗教信仰的人。如果他譴責諾斯底主義者沒有對聖約翰和其他真信徒表現出基督徒的弟兄之愛，那也不符合坦誠，因為在這個特殊意義上，他們並非弟兄；而且聖約翰自己在他的第二封書信（約翰二書 1:10）中，禁止對那些傳講錯誤教義的人實行基督徒的弟兄之愛。因此，我相信聖約翰在本書信第三章中所說的弟兄之愛，並不局限於我們對那些因宗教而與我們有聯繫的人所應有的特殊之愛，而是指普遍的愛鄰舍。我甚至不排除約翰一書 3:16，有些人認為如果聖約翰指的是普遍的弟兄之愛，或對所有人的愛，那他要求得太多了。但是，難道沒有某些情況下，我們有責任冒險甚至犧牲生命，以拯救我們的鄰舍嗎？士兵不是在履行這個職責嗎？探望那些感染傳染病的人不是在履行這個職責嗎？的確，這並非每個人在所有情況下都對鄰舍負有的責任；但另一方面，這難道不是每個人都對他的屬靈弟兄負有的責任嗎？聖約翰的目的與其說是強調這個責任並推薦其履行，不如說是從在某些情況下承認這個責任，來論證履行較不痛苦的責任的必要性，即通過分享我們的物質財產來支持處於困境中的弟兄。但儘管我相信在第三章中聖約翰談論的是普遍的愛鄰舍，我並非要斷言他沒有在任何地方理解基督徒彼此之間所應有的特殊之愛，我們在約翰一書 5:1, 2 中就遇到了一個例子。

「3. 關於聖約翰所寫信反對的諾斯底主義者的道德行為，我們可以推斷，使徒發現他們缺乏對鄰舍的愛心，比他們的放蕩或墮落更值得譴責。他們可能通過仇恨真信徒來表現這種缺乏愛心。

「聖約翰在約翰一書 5:3 中說『神的命令不是難守的』，當我們將其視為與諾斯底主義者相對立時，這句話就顯得最為清晰，因為在諾斯底主義者看來，使徒們所傳講的神聖命令似乎過於律法化。

「聖約翰在約翰一書 1:5 中宣告，作為他從基督那裡聽到的信息，『神是光，在他毫無黑暗。』現在，如果這個命題當時像現在一樣普遍被接受，那麼就沒有必要在書信的開頭，以如此大的力量宣告它是基督的偉大信息。因此，我們可以合理地推斷，它是針對某些傳講相反教義的人。此外，這裡應用於神性，以一種聖經中不常見的方式使用的『光』和『黑暗』這些詞，讓我們想起波斯拜火教徒（Persian Magi）以及後來的摩尼教徒（Manicheans）所使用的術語。的確，在聖經中我們遇到『光明的行為』、『光明之子』、『行在光明中』等類似表達；但在這些情況下，『光』這個詞並非『聖潔』的同義詞；光明的行為僅僅表示那些人無需羞恥地公開，在全世界面前履行的行為。這種對『光』這個詞的解釋不適用於『神是光』這個命題；因為將神描繪成害怕或不害怕在全世界面前行動，是不恰當的。因此，聖約翰使用『光』這個詞，等同於聖潔。

「現在，諾斯底主義者承認至高者是完全聖潔和純粹的光；但他們否認至高者是猶太人和基督徒所敬拜的神。因為猶太人和基督徒敬拜世界的創造者；而諾斯底主義者則主張世界的創造者要麼是黑暗之靈，要麼即使他是光明之靈，也並非沒有黑暗。

「從約翰一書 2:23 中，聖約翰說『凡不認子的，就沒有父』，可見他的對手並沒有明確地否認父，因為使徒只是論證他們通過否認子而實際上否認了父。現在，諾斯底主義者並沒有明確否認基督的父，他們承認他是至高者，但他們不承認他是創造者。因此，『神』和『基督的父』這些詞，雖然實際上指同一個人，但不能被認為具有完全相同的含義；因為聖約翰的對手承認基督的父是至高者和純粹的光；但否認創造者（實際上是神）是毫無黑暗的光。

「4. 在某些地方，特別是約翰一書 4:2, 3，聖約翰反對另一類假教師，即那些否認基督曾以肉身降臨的人。現在，否認這一點的不是瑟林妥派，而是另一種諾斯底主義者，稱為幻影說者（Docetes）。因為一方面，瑟林妥主張耶穌只是一個普通人，因此是真實的人，而幻影說者則主張他是一個無形體的幻影，其中『基督』這個永恆存有（Aeon），或神性，向人類顯現。約翰一書 1:1：『我們的手也摸過』，似乎也與幻影說者的這個錯誤相對立。

「聖約翰在這封書信中所傳講的教義，既沒有用理性論證來支持，也沒有引用舊約經文；因為兩者都不必要，因為使徒基督的單純斷言就足以作為權威。的確，在某一方面，這封書信的力度不如聖約翰的福音書，因為在他的福音書中，他以基督的言論來保證他的教義。但另一方面，聖約翰在這封書信中，約翰一書 3:24；約翰一書 4:4；約翰一書 5:14, 16，宣告神將他的靈賜給使徒教會，並垂聽他們的禱告。顯然，聖約翰暗指聖靈的超凡恩賜，以及通過禱告獲得的神蹟能力。

「這封書信的結尾，『你們要遠避偶像』，與前面的論述沒有直接聯繫。因此，我懷疑聖約翰是想警告他的讀者不要參與異教祭祀，這在那些被《啟示錄》稱為尼哥拉黨（Nicolaitans）的諾斯底主義者中是被允許的；還是他想將諾斯底主義的體系總體上描述為一種偶像崇拜體系，事實上它就是如此。」

麥克奈特博士（Dr. Macknight）對這封書信的真實性，從其風格與約翰福音的相似性方面，提出了一些明智的觀察。
「任何古代著作的真實性，首先由同時代和後世作者的證詞確立，這些作者的作品流傳至今，並將該著作視為其署名者所著。其次，通過該著作所包含的內容與其假定作者的性格和情況的契合度，以及其風格與該作者其他公認著作風格的相似性來確立。前一種證據稱為著作真實性的外部證據；後一種稱為內部證據。當這兩種證據同時存在於任何著作中時，它們使其真實性無可置疑。

「約翰一書真實性的外部證據已由拉德納博士（Dr. Lardner）詳盡闡述，他指出最早和最好的基督徒作家都一致且毫不猶豫地將約翰一書歸於他。他們的證詞得到以下情況的證實：敘利亞譯者省略了彼得二書、約翰二書和三書以及猶大書，因為在第一世紀對它們存在一些疑慮，或者或許它們沒有傳到他那裡，但他翻譯了約翰一書，作為一部在那個或任何其他基督教會中從未有過疑慮的使徒著作。

「因此，在本序言中，我們將闡述約翰一書真實性的內部證據，首先展示其內容，其次展示其風格，都與其假定作者的性格和情況完美契合。就所討論書信的內容或主題而言，其作者通過引入約翰福音中發現的許多思想和表達，表明自己是使徒約翰，所有基督徒從一開始就承認約翰福音是使徒約翰的作品。

| 書信 | 福音書 |
|---|---|
| 約翰一書 1:1。那從起初原有的——**ὁ εθεασαμεθα**（ho etheasametha，我們所瞻仰過的），論到生命之道。 | 約翰福音 1:1。太初有道：約翰福音 1:14；我們也**εθεασαμεθα**（etheasametha，見過）他的榮光：約翰福音 1:4；在他裡面有生命：約翰福音 1:14；道成了肉身。 |
| 約翰一書 2:5。凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是**τετελειωται**（teteleiotai，完全了）。 | 約翰福音 14:23。人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他。 |
| 約翰一書 2:6。人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。參約翰一書 3:24；約翰一書 4:13-16。 | 約翰福音 15:4。你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不住在我裡面，也是這樣。 |
| 約翰一書 2:8。我寫給你們的是一條新命令。約翰一書 3:11。你們從起初所聽見的命令，就是叫我們彼此相愛。 | 約翰福音 13:34。我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，正如我愛你們一樣。 |
| 約翰一書 2:8。黑暗漸漸過去，真光已經照耀。 | 約翰福音 1:5。光照在黑暗裡。約翰福音 1:9。那光是真光。 |
| 約翰一書 2:10。住在光明中的，就沒有絆跌的緣由。 | 約翰福音 11:10。人若在夜間走路，就必絆跌，因為他沒有光。 |
| 約翰一書 2:13。小子們哪，我寫信給你們，因為你們認識父。約翰一書 2:14。因為你們從起初就認識他。 | 約翰福音 17:3。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 |
| 約翰一書 3:7-9。凡行公義的，都是從神生的。參約翰一書 5:1。 | 約翰福音 3:3。人若不重生，約翰福音 3:5；人若不是從水和聖靈生的。 |
| 約翰一書 3:1。你看父賜給我們是何等的愛，使我們得稱為神的兒女！ | 約翰福音 1:12。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。 |
| 約翰一書 3:2。我們必要像他，因為我們必得見他的真體。 | 約翰福音 17:24。願你所賜給我的人，也和我同在，叫他們看見我的榮耀。 |
| 約翰一書 3:8。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。 | 約翰福音 8:44。你們是出於你們的父魔鬼；他從起初是殺人的。 |
| 約翰一書 3:13。弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。 | 約翰福音 15:20。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。 |
| 約翰一書 4:9。神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。 | 約翰福音 3:16。神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。 |
| 約翰一書 4:12。從來沒有人看見神。 | 約翰福音 1:18。從來沒有人看見神。 |
| 約翰一書 5:13。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生，並且叫你們信奉神兒子之名。 | 約翰福音 20:31。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。 |
| 約翰一書 5:14。我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們。 | 約翰福音 14:14。你們若奉我的名求什麼，我必成就。 |
| 約翰一書 5:20。神的兒子已經來到，也將悟性賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。 | 約翰福音 17:2。你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。約翰福音 17:3：認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 |

「從約翰一書與約翰福音的上述比較中，兩部著作在思想上表現出如此精確的一致性，以至於任何能夠辨別作者思維特點的讀者，都不會對它們是出自同一位作者之手產生絲毫懷疑。此外，由於約翰在他的福音書中沒有提及自己的名字，因此書信中沒有他的名字並不能證明它不是他寫的；反而更可能證明是他的作品；特別是他在書信開頭就充分表明自己是使徒，聲稱他對所寫的關於生命之道的事是親眼所見、親耳所聞的見證人。

「這封書信的風格與約翰福音的風格相同，因此，這個內部標誌也表明它是他的著作。在他的福音書中，約翰不滿足於簡單地肯定或否定一件事；而是為了加強他的肯定，他否定了相反的情況。同樣地，為了加強他對一件事的否定，他肯定了相反的情況。參約翰福音 1:20；約翰福音 3:36；約翰福音 5:22。這種強烈表達事物的方式也見於這封書信中；例如，約翰一書 2:4：『人若說我認識他，卻不遵守他的命令，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。』約翰一書 2:27：『這恩膏在凡事上教訓你們，這恩膏是真的，不是假的。』約翰一書 4:2：『凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是從神來的。』約翰一書 4:3：『凡靈不認耶穌基督是成了肉身來的，就不是從神來的。』

「同樣在他的福音書中，約翰為了強調事物，經常使用指示代詞『這』（this）。約翰福音 1:19；**Αὑτη**（Haute）：『這就是約翰的見證。』約翰福音 3:19；**Αὑτη**（Haute）：『光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是**這**樣。』約翰福音 6:29：**Τουτο**（Touto）：『信神所差來的，**這**就是神的工。』約翰福音 6:40：**Τουτο**（Touto）：『因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生；並且在末日我要叫他復活。』約翰福音 6:50：**Οὑτος**（Houtos）：『**這**是從天上降下來的糧。』約翰福音 17:3：**Αὑτη**（Haute）：『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，**這**就是永生。』在書信中也發現了同樣的強調表達方式，約翰一書 1:5；約翰一書 2:25：『**這**是主所應許我們的永生。』約翰一書 3:23：**Αὑτη**（Haute）：『神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。』約翰一書 5:3：**Αὑτη**（Haute）：『我們遵守神的命令，**這**就是愛他了。』約翰一書 5:4：『因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。』約翰一書 5:6：**Οὑτος**（Houtos）：『**這**藉著水和血而來的，就是耶穌基督。』約翰一書 5:14：**Αὑτη**（Haute）：『我們向他所存坦然無懼的心，就是按著他的旨意求什麼，他就聽我們。』

「這就是所有基督徒從一開始就接受約翰一書為他所寫，並具有神聖權威的內部證據，儘管他的名字沒有在題詞中，也沒有在書信的任何部分被提及。」

關於『書信』這個詞應用於聖約翰的這部作品，可能需要做一些說明。

這部作品嚴格來說沒有書信的風格：它既非寫給特定個人，也非寫給任何教會。作者在開頭和結尾都沒有提及自己；雖然這不能構成反對其真實性的理由，但卻證明這部作品從未打算被視為一封書信。

1. 它是一篇關於基督教更崇高部分的論文或論述嗎？
2. 它是一篇針對異端，特別是諾斯底主義者，或約翰所居住教會中一些擾亂信徒的教師的論戰性講章嗎？
3. 它是一篇講道，主題是上帝藉著耶穌基督的使命向人類所顯的愛，並由此特別推論出我們愛祂、事奉祂的義務嗎？
4. 或者，它是約翰自己收集的基督教格言，隨心所欲地編排，沒有預設的順序或方法嗎？

關於這些探究的各個方面，可以說很多；結果將是，它屬於任何一種書信的觀點都必須放棄；然而，在整個古代，它都被普遍稱為書信。然而，它的標題是什麼，或者它屬於哪種文學體裁，並不重要；只要我們知道它是聖約翰的真作，是曾活過的最聖潔之人所寫；是與主耶穌的教義和心意最親密相識之人所寫；是蒙允許與救主有最親密團契之人所寫；並且他論述了基督徒生命中可以經歷或領悟的最深奧之事。

至於明確的論述主題，在我看來，使徒並沒有預設任何主題；他只是隨心所欲地寫作，或者說，是聖靈賜他口才；雖然這裡不應期待技術性的秩序，但在整部作品中卻找不到任何混亂或無序之處。由於米夏埃利斯教授（Professor Michaelis）將其視為一篇針對諾斯底主義者和當時其他假教師的論戰性論文，我認為有必要呈現他對這部作品的看法；但由於我通常在注釋中採用另一種解釋方法，我已將他的闡釋插入本序言的前幾頁。

關於備受爭議的「三位天上見證」經文，我已根據真理和深入徹底的審查，不得不說出我的看法。我確信它不是真品，儘管它最初被引入書信所支持的教義，是一個極其重要的教義，並且在舊約和新約的各個部分都得到了最明確的啟示。過分強調這段經文對三位一體教義的見證，造成了許多惡果；因為當其真實性受到嚴格審查，並被發現沒有確鑿的基礎時，該教義的對手就認為他們有充分的理由歡呼勝利，並實際上說：「如果這段經文對書信和所討論的教義而言，如同太陽之於世界，心臟之於人，指南針之於水手，那麼這教義就是偽造的，因為這段經文是顯而易見的偽造品。」

我只想指出，對任何教義不謹慎或軟弱的辯護，並不會影響教義本身，除非在膚淺的人看來。證明這段經文是插補的證據——它最初作為一個解釋性的旁注存在，後來不幸地被引入正文——「並沒有摧毀正統信仰的任何堡壘，也沒有從基督教信仰中奪走任何支柱。」從最古老的基督教時代傳承下來的三位一體教義的宏偉辯護，仍然屹立不搖；沒有一個是建立在這段經文之上的，因為這段經文作為聖約翰作品的假定部分，當時並不存在；因此，這宏偉教義的證據、支撐或支柱都沒有受損。我們在這方面擁有我們一直擁有的，我們可以像自聖居普良（St. Cyprian）時代以來許多拉丁作家所做的那樣，對這些詞語進行相同的闡釋性運用，這在當時是恰當的，但當它與上帝確鑿的話語結合時，就變得無用了。

希望沒有人會如此固執、乖僻或不誠實，以至於說或暗示放棄這段經文的人在信仰上是不健全的；反過來說，斷言那些理解大量反對這節經文真實性的證據，卻仍然堅持將其保留在聖經正典中的人，是心懷自然神論（Deist），並試圖通過將真理與錯誤和虛假混淆來詆毀真理，這同樣是合理的。那些對此書信末尾的論述仍有疑慮的人，最好閱讀已故波爾森教授（Professor Porson）對特拉維斯院長（Dean Travis）的答覆，據信他們將在那裡獲得最充分的滿足。

使徒對基督位格和教義真實性的見證；以及他作此見證的目的，【約翰一書 1:1-4】。上帝是光，凡不行在光中的人，都不能與祂相交；凡行在光中的人，藉著基督的寶血，就潔淨他們一切的不義，【約翰一書 1:5-7】。沒有人能說自己沒有犯過罪；但上帝是信實公義的，要潔淨一切承認自己罪過的人，使他們脫離一切不義，【約翰一書 1:8-10】。

那從起初原有的——那榮耀的位格，主耶穌基督，祂從永恆就存在；祂道成肉身顯現，我們聽見祂宣講永生之道；我們親眼看見祂，不是一瞥而過，因為我們頻繁地注視祂；我們的雙手也摸過——頻繁地觸摸過祂的身體；我們對這位榮耀存有的身份和真實性，已獲得了我們聽覺（**ὁ ακηκοαμεν**，我們所聽見的）、視覺（**ὁ ἑωρακαμεν τοις οφθαλμοις ἡμων**，我們親眼所看見的）和觸覺（**και αἱ χειρες ἡμων εψηλαφησαν**，我們的雙手所摸過的）所可能要求的一切證明。