約翰一書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【章引言】
使徒約翰勸勉信徒不要犯罪；然而，對於那些可能跌倒的人，他藉著基督的憐憫給予鼓勵，因為基督是為普世罪孽作挽回祭的（約壹 2:1-2）。認識神的人必遵守祂的誡命；凡自稱住在基督裡的，就當照基督所行的去行（約壹 2:3-6）。舊約與新約的誡命，就是我們當行在光明中，彼此相愛（約壹 2:7-11）。使徒描述了神家裡不同階段的信徒：小子們、少年人、父老；並對他們各自提出指引（約壹 2:12-15）。他闡明了世上所盛行的事（約壹 2:16-17）。他警告信徒提防敵基督者（約壹 2:18-23）。他勸勉信徒要持守所領受的，並繼續順從那從神而來的恩膏，藉此他們能辨明萬人，並知曉一切關乎他們救恩、預備他們進入永恆榮耀的必要之事（約壹 2:24-29）。

並為著那為我們而死的主懇求憐憫；祂是信實的，因為祂已向這樣的人應許憐憫（詩 32:5；箴 28:13）；祂也是公義的，因為基督已為我們而死，藉此為神的公義作了代贖；因此，神現在既是公義的，又能稱信耶穌的人為義。

並潔淨我們脫離一切不義——不僅赦免罪孽，更要潔淨人心。在此請注意：
1. 罪在靈魂中以兩種模式或形式存在：
(1) 罪咎，需要赦免或饒恕。
(2) 污穢，需要潔淨。
2. 罪咎若要得赦免，必須承認；污穢若要得潔淨，也必須承認。人若要得憐憫，必須認識並感覺自己是罪人，才能熱切地向神懇求赦免；人若要得潔淨的心，必須認識並感覺到心的敗壞，在神面前承認並哀慟，才能完全成聖。
3. 很少人得赦免，因為他們不感覺也不承認自己的罪；很少人得成聖或潔淨脫離一切罪，因為他們不感覺也不承認自己的傷痛和心靈的瘟疫。
4. 正如耶穌基督的寶血，祂受難與受死的功勞，藉著信心應用，能潔淨良心脫離一切死行，同樣，這寶血也能潔淨人心脫離一切不義。
5. 既然一切不義都是罪，那麼凡潔淨脫離一切不義的，就是潔淨脫離一切罪。試圖規避這一點，並為罪在心中終生持續辯護，是忘恩負義、邪惡，甚至是褻瀆的；因為正如那說自己沒有犯過罪的人（約壹 1:10）使神說謊，因為神在祂啟示的每一部分都宣告了相反的事；同樣，那說基督的寶血不能或不願在今生潔淨我們脫離一切罪的人，也使祂的創造主說謊，因為祂已宣告了相反的事，因此表明神的話語——神的教義——不在他裡面。讀者，潔淨脫離一切罪，保守自己不沾染世俗，並活出不再冒犯創造主的生活，是每個神兒女與生俱來的權利。凡信的人，凡事都能；因為凡事都能歸於主耶穌無限有功勞的寶血和有能力的聖靈。請參閱旁註中平行經文的注釋；特別是《約翰福音》約 1 章的注釋。

我的小子們——**Τεκνια μου**（Teknia mou），我親愛的孩子們；這是一位慈愛父親對他深愛的孩子們的稱呼。這個詞也指使徒作為他們屬靈父親的權柄，以及他們作為他屬靈兒女應當順服的義務。
叫你們不犯罪——這是整本聖經的語言；是神一切的恩典、條例、制度、教義和話語的語言。不犯罪——不要走向毀滅；不要活出會加劇自己痛苦的生活；要快樂，因為這是神的旨意，要你們快樂；因此祂願意你們聖潔：聖潔與快樂是不可分的；罪與痛苦也同樣不可分。
若有人犯罪——如果，由於無知、缺乏經驗、試探的猛烈、不警醒等等，你們跌入罪中，使神的靈憂傷，不要繼續活在罪中，也不要活在罪咎之下；不要絕望能再次恢復神的恩寵；你們的情況，的確令人深感悲痛，但並非絕望；仍有希望，因為——
我們有一位中保在父那裡——我們仍有祂在寶座前，祂為我們的過犯而死，又為我們的稱義而復活；祂在那裡為我們代求。祂是義者；祂是那為不義之人受苦的義者，為要領我們到神面前。因此，不要絕望，要立刻藉著祂歸向神。

祂為我們的罪作了挽回祭——**Ἱλασμος**（hilasmos），贖罪祭。這是該詞在《七十士譯本》中使用的恰當含義，它經常出現；並且是希伯來文**אשם**（asham，贖罪祭，摩 8:14）、**חטאת**（chattath，贖罪祭，結 44:27）、**כפור**（kippur，贖罪，民 5:8）的翻譯。請參閱羅 3:25 的注釋，特別是路 18:13 的注釋。這個詞只在這裡和約壹 4:10 使用。
不單是為我們的罪——祂不僅是為我們這些使徒而死，也不僅是為猶太民族而死，而是**περι ὁλου του κοσμου**（peri holou tou kosmou），為普世的人，包括外邦人和猶太人，亞當所有的後裔。使徒並沒有說祂是為地上某些特定的人群而死，也不是為每個國家、部落或宗族中的一些人而死；而是為全人類；試圖限制這一點，是對神和祂話語的暴力侵犯。關於**παρακλητος**（parakletos）這個詞的含義，我們在這裡翻譯為「中保」，請參閱約 14:16 的注釋。
從這些經文我們得知，一個可憐的背道者不必絕望再次尋得憐憫；這段經文為他的希望提供了足夠的鼓勵。聖經中幾乎沒有其他這樣的經文，為什麼呢？為了讓罪人不要妄自揣測神的憐憫。那為什麼有這一段呢？為了讓任何背道者都不至於完全絕望。因此，這既防範了妄自揣測，也防範了絕望。

我們若遵守神的誡命，就因此知道我們認識祂——如果我們遵守神的誡命，全心愛祂，愛鄰舍如同自己，我們就有最充分的證據證明我們擁有對神和祂的基督真實的救贖知識。諾斯底主義者自稱擁有許多知識，但他們的知識卻讓他們仍然被所有惡劣的激情和不聖潔的習慣所掌控；因此，他們沒有證明他們認識神或祂的兒子耶穌——任何一個仍然被罪惡權勢掌控的人，都不能說他真正認識神。

人若說我認識祂——這是對那些假教師，以及所有自稱擁有宗教知識卻活在罪惡權勢之下的人，以及所有反律法主義者，和所有以基督的義為遮蓋個人不聖潔的虛假誇耀者，一個嚴厲的打擊。他們都是說謊的，神的真理不在他們裡面。

凡遵守主道的人——凡是憑良心遵守祂的教義，基督信仰的精神和字面意義的人。
神的愛在他裡面得以完全——神差遣耶穌基督到世上為人的罪而死的愛之目的，**τετελειωται**（teteleiotai），在那個接受教義並尋求為他預備的救恩的人身上得以成就。這似乎是使徒的意思。
我們是在祂裡面——我們已進入祂的靈和祂的觀點，領受了祂的救恩，得以行在光明中，並藉著聖靈與祂相交。

住在祂裡面——凡不只自稱認識基督，也自稱與祂相交並住在祂恩寵中的人，應當藉著效法基督的行事為人來證明其宣稱的真實性；活出敬虔順服神，並對鄰舍仁慈施恩的生活。基督就是這樣行走的；祂為我們留下了榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤。
在基督裡（約壹 2:5）是指歸信基督教，並領受罪的赦免。住在基督裡（約壹 2:6）是指持續在救恩的狀態中，在恩典和我們主耶穌基督的知識上不斷成長。

弟兄們，我寫給你們的不是一條新命令——這與下一節似乎有矛盾。但使徒似乎不是在談論誡命本質上的任何差異，而是在指摩西律法和基督教恩典時代所屬的光照和恩典程度。神一直以來的命令是，人應當領受祂的光，行在光中，並愛祂和彼此相愛。但這條誡命被基督以更廣闊和屬靈的意義重新闡明；並且增加了更多的光照以看清其廣度，以及更多的恩典以遵守它。因此，它既可以稱為「舊命令」，是從起初就有的；也可以稱為「新命令」，由基督重新啟示和闡明，並在「愛鄰舍如同自己」的意義上增加了重要的補充：「你們要彼此相愛，甚至為對方捨命。」請參閱約 13:34 的注釋。
**αδελφοι**（adelphoi，弟兄們）一詞，在 A、B、C 三個抄本，以及其他十三個抄本，加上敘利亞文、厄爾彭阿拉伯文、科普特文、撒希德文、亞美尼亞文、斯拉夫文和拉丁通行本，以及幾位教父的著作中，都作**αγαπητοι**（agapetoi，親愛的）。這無疑是正確的讀法。

這事在祂身上是真的，在你們身上也是真的——基督愛世人，甚至為世人捨命，這是真的；這事在他們身上也是真的，在當時所有忠心的跟隨者身上，他們都準備為耶穌的見證捨命。
《瑣哈爾概要》（Synopsis Sohar, p. 94, n. 51）中有一句話，或許能為這段經文提供一些啟示：「義人所行的道路，雖然是舊的，但在義人的愛中卻可以說是新的。」義人對神和彼此的愛，是誡命的更新。
黑暗漸漸過去——異教世界的全然黑暗，以及摩西律法時代相對的黑暗，現在正在漸漸過去；基督教純粹而卓越的光芒現在正普照各地。他沒有說黑暗已經完全過去，而是**παραγεται**（paragetai），它正在過去；他沒有說光已經完全顯現，而是**ηδη φαινει**（ede phainei），它現在正在照耀，並且會越來越亮，直到完全的日子；因為黑暗隨著光的照耀和增強而消逝。

人若說自己在光明中——凡自稱歸信基督教，即使是最低程度的；卻恨他的弟兄——不僅不愛他，反而惡意對待他，並加害於他，如同猶太人對待外邦人一樣；他仍在黑暗裡——他沒有領受任何救贖的真理知識；而且，無論他如何聲稱，他至今仍處於異教的無知中，甚至比異教的無知更糟，儘管福音的光明已清晰照耀。

愛弟兄的——就是愛他的鄰舍，他的同胞，無論是猶太人還是外邦人，對他常存善意，並樂意為他做各種善事；就住在光明中——這不僅證明他已領受主耶穌基督，而且他行在祂裡面，他持守他稱義的恩典，並在其中成長。
在他心裡沒有絆跌的緣由——**Και σκανδαλον εν αυτῳ ουκ εστιν**（Kai skandalon en autō ouk estin），在他裡面沒有絆腳石；他既不給人絆跌，也不受人絆跌：愛使他不會給鄰舍任何絆跌；愛也使他不會從鄰舍那裡受到任何絆跌，因為愛引導他對一切事物作最好的解釋。此外，由於他行在光明中，他看見路上的絆腳石，並避開它們；他道路的每一部分都被照亮。許多人跌入罪中，因為他們看不見路上的陷阱；他們看不見陷阱，因為他們要麼沒有領受，要麼沒有住在光明中。

惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡——他仍處於異教或未歸正的狀態；並且在黑暗裡行走，他的行為證明了這種狀態；也不知道往何處去——對神或永恆的事物沒有正確的認識；也不知道自己是往天堂還是地獄去，因為那黑暗蒙蔽了他的眼睛——使他的整個靈魂、心智和心靈都黑暗了。

小子們，我寫信給你們——**Τεκνια**（Teknia），親愛的孩子們（參約壹 2:1 的注釋），那些很可能是使徒自己所歸信的，以及他所牧養教會的成員。但這也可以應用於一般的年輕歸信者；那些能藉著聖靈稱神為「阿爸，父」的人：因此他論到他們說，他們的罪因祂的名得了赦免：即因著耶穌，那位為他們而死，現在在神右邊作他們中保的救主。

父老們，我寫信給你們——使徒所指的「父老們」，很可能是指那些在基督教最初在猶太和亞細亞小省傳播時就已歸信的人，其中一些人可能親眼見過肉身的基督；因為這似乎就是「你們從起初就認識祂」的意思。這些是教會中資歷最深、在福音真理和基督徒經歷上根基穩固的長老和見證人。但**τον απ' αρχης**（ton ap' archēs，從起初就有的祂）可能指耶穌基督永恆的本性（參約 1:1-2）；但其意義是相同的。
少年人，我寫信給你們——這些是基督堅定的門徒；他們在真理上根基穩固，在基督徒的爭戰中經歷了徹底的操練，不再被疑慮和恐懼所困擾，而是達到了神聖靈在他們良心中的持久見證；因此他們被稱為「勝過了那惡者」（約壹 2:14）。他們是處於生命黃金時期，信心和愛心達到頂峰的人。
小子們，我寫信給你們——**Παιδια**（Paidia），這是一個與第 12 節所用的**τεκνια**（teknia）非常不同的詞，後者如我們所見，意為「親愛的孩子們」。這是另一類人，他們的狀態被描述得不同：「你們已經認識父。」如果使徒不是隨意使用這兩個詞，那麼這裡描述的不是三種狀態，而是四種：
1. 父老，**πατερες**（pateres）：那些在基督教最初期就已歸信，並見過道成肉身的永恆聖言的人。
2. 少年人，**νεανισκοι**（neaniskoi）：處於屬靈生命黃金時期的青年，在基督的旗幟下奮勇作戰的士兵，他們已在撒旦的詭計中擊敗牠，並藉著羔羊的血勝過牠。
3. 小子們，**παιδια**（paidia）：歸信基督的門徒，在教會中資歷不深，經驗不多，但已認識父；即那些已成為神兒女的人：神已將祂兒子的靈差到他們心裡，使他們呼叫「阿爸，父」！
4. 親愛的孩子們，**τεκνια**（teknia）：最新歸信的人，特別是那些年輕男女，因其年輕、單純、坦誠，以及對神和祂事業的深情依戀，而特別受這位年邁的耶穌基督使徒所愛。他們被描述為因祂的名，**δια το ονομα αυτου**（dia to onoma autou），即因著耶穌，或因著祂的功勞或配得，罪得了赦免。
這四類人構成了神的家或家庭；每一類，按遞增的等級，似乎都比前一類擁有更多的光照、經驗和聖潔。
1. **τεκνια**（teknia），親愛的孩子們，或嬰兒，是剛出生進入天家的人。
2. **παιδια**（paidia），小子們，是那些能走路和說話的人；他們認識他們的天父，並能以這個名字稱呼祂。
3. **νεανισκοι**（neaniskoi），少年人，是那些已長大成人的人；他們承擔最艱鉅的工作，並被召喚為耶和華爭戰。
4. **πατερες**（pateres），父老們，是那些屬靈家庭的根基，並已認識神在自己和他人身上工作的整個經濟。他們擁有最豐富的屬靈智慧和宗教經驗。
所有這些都與一個完美人類家庭的組成成員相符。
1. 有被父母抱在膝上的親愛嬰兒。
2. 有能說一點話、跑來跑去、應答自己名字、辨認並呼喚父母的小孩子，他們現在正接受教導。
3. 有青年人，那些已長大成人，強壯有力地工作，保留所受的教導，並付諸實踐，偶爾被召喚去保衛他們的家庭、財產和國家，抵禦掠奪者和壓迫者。
4. 有父母，父親和母親，家庭由此而生，他們是家庭的管理者和指導者。
使徒似乎暗示了這四類完美家庭中的成員；我們從這個角度來看，他使用這些意象是多麼細膩和恰當。

神的道存在你們心裡——你們不僅徹底認識並消化了神的教義，而且你們的心已被它塑造；你們從它所激發的力量和幸福中，以及從那真理之靈在真理活著並佔主導地位之處不斷存在和見證的見證中，知道它是神的真理。

不要愛世界——儘管這些不同類別的信徒對神聖之事如此熟悉，並且都嘗過來世的權能：然而，人是如此容易被感官事物所吸引，以至於聖靈認為有必要警告他們不要愛世界，不要過度渴望屬世之物。貪婪是老年人的主要惡習：父老們，不要愛世界。世上的事物，它的利益、享樂和榮譽，對青年人有最強烈的誘惑；因此，少年人、小子們和嬰孩們，不要愛這世上的事物。讓那些以神為他們產業的心，忠於神。
愛父的心就不在他裡面——愛神與愛屬世之物是互不相容的。如果你讓位給愛世界，愛神就不能住在你裡面；如果你沒有祂的愛，你就沒有平安，沒有聖潔，沒有天堂。

因為凡世界上的事——凡世界所能誇耀的，凡世界所能應許的，都只是感官的、短暫的滿足，甚至這個應許它也無法實現；以至於它最熱心的追隨者也會最大聲地抱怨他們的失望。
肉體的情慾——尋求在女人、烈酒、美味佳餚等事物中得到滿足的感官和不潔的慾望。
眼目的情慾——對各種華麗之物、炫目的服飾、華麗的房屋、豪華的家具、昂貴的車輛、各種裝飾品等過度的慾望。
今生的驕傲——追逐榮譽、頭銜和家譜；誇耀祖先、家族關係、顯赫職位、尊貴的熟人等等。
都不是從父來的——這些過度的依戀，沒有一樣是從神而來，也沒有一樣能引導人歸向神。它們屬於這個世界；它們在這裡開始、興盛、結束。它們敗壞心靈，使心靈偏離神聖的追求，並使其完全無法享受屬靈的樂趣。

這世界和其上的情慾都要過去——所有這些事物都在不斷地消逝和滅亡；它們所存在的狀態也在不斷地改變，大地和其上的工程很快就會被焚燒。
和其上的情慾——這世上的人，他們虛妄的追求和欺騙性的享樂，都在他們世代相傳中消逝，甚至他們的記憶也隨之消滅；但那遵行神旨意的人——那尋求從上而來的快樂、益處和榮譽的人，必永遠常存，在時間和永恆中永遠快樂，因為神，那永不改變的幸福源泉，是他的產業。

小子們，如今是末時了——這句話有不同的理解。這是對人類恩典和憐憫的最後一個時代；現今的時代是猶太國家的終結，因為聖殿和聖城即將被毀。但由於許多人認為這封書信是在耶路撒冷被毀之後寫的，因此，如果這樣假設，這些話就不能指此。
另一些人認為**εσχατη ὡρα**（eschatē hōra）應翻譯為「一個極其困難、危險和悲慘的時期」；一個各種惡習、異端和污穢將完全盛行的時期；主在太 7:15 預言的那個時期，祂說：「你們要防備假先知。」以及太 24:11-12：「且有好些假先知起來，迷惑多人；只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」還有太 24:24：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。」以及太 24:25：「看哪，我預先告訴你們了。」現在使徒可能暗示了我們主的這些預言；但所有這些都指向耶路撒冷被毀之前的時期。因此，我傾向於認為，無論這裡「末時」的確切含義是什麼，我們面前的這封書信是在耶路撒冷尚存時寫的。關於這一點，請參閱序言中的說明。
敵基督者將要來——這個**αντιχριστος**（antichristos）敵基督者是誰？他是羅馬皇帝圖密善嗎？是諾斯底主義者、尼哥拉黨人、拿撒勒派、克林妥派、羅馬教宗等等嗎？答：任何與基督及其福音精神和傳播相悖的人、事、教義、宗教體系、政治體系等，都是敵基督者。我們不必專門在上述任何一個中尋找這個想像中的存在。甚至新教也可能有其敵基督者，就像天主教一樣。每個反對福音精神的人，每個試圖將福音標準降低到世俗精神和品味水平的教師和作家，都是真正的敵基督者，無論他在哪裡或在誰中間被發現。在聖約翰時代興起的異端就是那時的敵基督者。自基督教在世上傳播以來，每個時代都有一連串對其精神和傳播的對抗，因此也有一連串的敵基督者。我們可以將這件事看得更低；每個基督的敵人，每個反對祂在世上、在他人或在自己心中掌權的人，都是敵基督者；因此每個邪惡的人都是敵基督者。但這個名稱通常被應用於任何系統性地反對基督和祂宗教的人或事。
許多敵基督者——許多假先知、假彌賽亞、異端和真理的敗壞者。
由此我們知道，如今是末時了——就是我們主所預言並警告我們的那個時期。

他們從我們中間出去——這些異端曾屬於我們的基督徒聚會，他們自稱是基督徒，現在仍然如此；但我們這些使徒並沒有委派他們向你們傳道，因為他們用最有害的觀點玷污了神的教義；他們放棄或解釋掉了其最基本的原則；他們將其餘的與異教儀式和猶太人的解釋混雜在一起。因此，雖然我們承認他們曾屬於我們，但我們堅稱他們不屬於我們。他們不是基督徒；我們厭惡他們的行為和信條。我們從未差遣他們去教導。
他們不是屬我們的——在他們離開我們的聚會之前相當長的一段時間，他們就已經證明他們偏離了信仰；因為如果他們是屬我們的——如果他們是使徒，並堅定相信基督教教義，他們就不會離開我們去自立宗派。
他們並非都是屬我們的——他們沒有被逐出基督教會；我們也沒有差遣他們出去；而是他們自己與教會和我們分離。他們中沒有人像我們使徒一樣受過啟示，儘管他們自稱有很高的教導；但他們與我們分離表明他們不像我們一樣受神的靈教導。這些假教師可能帶走了許多真誠的靈魂；使徒說「他們並非都是屬我們的」，很可能就是指這一點。有些人是；另一些人不是。

你們從那聖者受了恩膏——**χρισμα**（chrisma）這個詞不是指「恩膏」，而是指「膏油」，就是施行膏抹的實物本身；所以在我們以前的譯本中，它被恰當地翻譯為「膏油」。這可能暗示了律法中的聖膏油，以及詩 14:7：「神用喜樂油膏你」——祂賜給你豐盛的聖靈，這是你的同伴——任何先知——從未如此豐盛地領受的。由此可見，這裡所指的不僅是聖靈的恩賜，更是聖靈本身。
當時，這聖靈以一種特殊的方式住在教會中，教導使徒、教師和所有早期信徒一切關乎他們救恩的必要之事；並使他們成為將新約中所包含的榮耀真理體系傳給後代的工具。正如油在亞洲人中用於就任重要職位，而這油被公認為聖靈恩賜和恩典的象徵，沒有這些，這些職位的職責就無法履行；因此，這裡它代表聖靈本身，祂在教會中掌權，並從祂那裡流出一切恩賜和恩典。這裡提到的**χρισμα**（chrisma）或膏油也暗示了神親自規定的聖膏油（出 30:23-25），它由上好的沒藥、香肉桂、香菖蒲、桂皮和橄欖油組成。這是神聖靈恩賜和恩典的象徵。請參閱出 30:23-25 的注釋。關於這膏抹的原因，請參閱出 29:7 的注釋。
你們知道一切事——你們知道神一切關乎你們救恩和全人類救恩的真理，不需要諾斯底主義者所誇耀的知識。
然而，儘管上述是這節經文普遍的理解，但有理由懷疑其準確性。我們翻譯為「一切事」的形容詞**παντα**（panta），很可能是在單數受格，省略了**ανθρωπον**（anthrōpon，人）或類似的名詞。因此，這節經文應翻譯為：「你們從那聖者受了膏油，並且你們認識或辨別每一個人。」這種解釋似乎得到了約壹 2:26 中**των πλανωντων**（tōn planōntōn，那些迷惑或誤導你們的人）的證實；同樣，約壹 2:27 中的**παντων**（pantōn）也應作此理解：「但同樣的恩膏教導你們**παντων**（pantōn），不是一切事，而是所有的人。」從這封書信的整體基調來看，很明顯聖約翰正在警惕基督徒提防那些當時正在攪擾並試圖敗壞教會的誘惑者和欺騙者。因此，他要求他們試驗那些靈是否出於神（約壹 4:1）。但他們如何試驗呢？主要是藉著那恩膏——他們從神領受的屬靈光照和辨別力；也藉著將這些人的教義與他們從起初所聽見的相比較。這裡提到的恩膏似乎是指光照的靈，或在屬靈事物上極大的知識和辨別力。藉此他們可以輕易區分假使徒和真使徒。

我寫信給你們，不是因你們不知道真理——我寫信給你們，不是因為你們對這些事一無所知，而是因為你們知道這些事，並且可以藉此判斷那些假教師的教義，清楚地看出他們是說謊的；因為他們與你們已經領受的真理相矛盾，因此他們的教義是謊言，沒有謊言能出於真理，即與基督教相符。

誰是說謊的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？——這裡我們看到當時世上傳播的一些錯誤教義。有些人雖然承認耶穌是一位神聖的教師，卻否認祂是基督，即彌賽亞。
那不認父與子的，就是敵基督的——那不認耶穌基督超自然和神蹟般的誕生，不認耶穌是神的兒子，不認神是主耶穌的父的人，就是敵基督的；因此他否認了父與子。猶太人普遍，特別是諾斯底主義者，否認耶穌的神蹟受孕；對他們來說，祂不過是一個普通人，約瑟和馬利亞的兒子。但諾斯底主義者認為一個神聖的人格、永恆者或天使般的存有住在祂裡面；但所有其他關於祂神蹟般的誕生和神性的事，他們都拒絕了。這些就是敵基督者，他們否認耶穌是基督。

凡不認子的——凡不認耶穌是神的兒子，因此也不認祂是基督或彌賽亞的，他就沒有父——他不能從上而生，他不能被列入神的兒女之中，因為除了藉著信基督耶穌，沒有人能成為神的兒女。
凡認子的，也有父——我們譯者將這句話用斜體字印刷，以表明其權威性存疑，因為它

它可能在他們所查閱的主要手稿中缺失，如同在1535年印刷的《科弗代爾聖經》、1548年印刷的《廷代爾譯本》以及我所見過的所有1566年以前的早期印刷版本中一樣；但在理查德·卡德馬登（Richard Cardmarden）於魯昂（Rouen）以英文印刷的聖經中，此句則以不同字體夾在方括號中。然而，此句是真實的，並且應當恢復到經文中，不帶任何偽造的標記，正如我在本書經文中所做的那樣，這一點從支持它的權威證據中顯而易見。它見於ABC手稿，以及其他二十到三十份最具權威的手稿中；也見於敘利亞文譯本、埃爾彭（Erpen）的阿拉伯文譯本、科普特文譯本、撒希迪文譯本、亞美尼亞文譯本和拉丁通行本。俄利根（Origen）、米利都（Meletius）、亞他那修（Athanasius）、兩位居魯士（Cyrils）、提奧非拉（Theophylact）、塔普蘇姆的維吉利烏斯（Vigilius of Tapsum）、伯拉糾（Pelagius）、塞雷亞利斯（Cerealis）、卡西安（Cassian）也將其引為經文的一部分；優塔利烏斯（Euthalius）、伊皮法尼烏斯（Epiphanius）、居普良（Cyprian）、希拉里（Hilary）、福斯蒂努斯（Faustinus）、卡利亞里的路西弗（Lucifer of Cagliari）、奧古斯丁（Augustine）和比德（Bede）也實質上引用了它。它在《多語種聖經》中的阿拉伯文譯本、哈利圖書館的一份手稿以及其他一些手稿中缺失。它無疑是真實的，格里斯巴赫（Griesbach）已恰當地將其恢復到經文中，它本不應被分離。

讓那從起初所聽見的，常存在你們心裡——繼續持守關於主耶穌的道成肉身、受難、死亡、復活、升天和代求的教義，這些教義是我們這些使徒從起初就向你們傳講的。你們也必常在子裡，又在父裡——你們這些傳道者不僅會被承認為基督教會的僕人，而且會藉著對他所愛的子的信心，成為神的真兒女；你們所有這樣持續下去的人，都將與父和子有團契。

這就是他所應許我們的——神已應許所有信靠基督耶穌的人永生。因此，那些接受他的教義，並持續與父和子相交的人，將擁有這永生。

我將這些話寫給你們——這可能指整封書信，或者指從第18節開頭到第25節結尾所包含的內容。

那些引誘你們的——**περὶ τῶν πλανώντων ὑμᾶς**（peri tōn planōntōn hymas，關於那些引誘你們的）；也就是說，那些在他們中間的欺騙者，他們正努力使基督的跟隨者偏離正道。

你們從主所受的恩膏——那恩膏，即聖靈的恩賜，如約翰一書2:20（注）所提及的。你們並不需要人教訓你們——那些自稱擁有最高啟示的諾斯底主義者，無法證明他們是受神教導的，他們的教導中也沒有任何值得最卑微的基督徒接受的東西；因此，他們不需要那種教導，也不需要任何其他教導，除了那同一恩膏所教導的，即他們已經從同一位聖靈那裡領受了神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。凡是那恩膏所教導的，他們都需要；凡是那些教導與這聖靈相符的人所教導的，他們也都需要。聖約翰並不是說那些一旦領受了神聖聖靈教導的人，就不再需要福音的事工；不，他乃是說他們不需要那些假教師向他們提出的教導；也不需要任何與那恩膏，即神的靈的教導不同的教導。沒有人，無論多麼聖潔、智慧或純潔，能夠達到不需要福音事工的境地：那些這樣想的人，恰恰證明他們從未學過基督或他的靈。

而且這恩膏是真的——因為它是真理的靈（約翰福音16:13）。並不是虛謊的——它與諾斯底主義者的寓言毫無相似之處。它既不能欺騙，也不能被欺騙。

如今，小子們哪——**Τεκνία**（Teknia，親愛的孩子們），你們要常在他裡面——在基督耶穌裡。讓他的話語和聖靈不斷住在你們裡面，並與父和子有團契。這樣，當他顯現的時候——當他顯現審判世界的時候，我們就可以坦然無懼，**παρρησίαν**（parrēsian，言論自由，自由進出，大膽），因為我們確信我們的事業是美好的，並且我們有充分的理由歡欣鼓舞；而不至於羞愧——不至於困惑，當那些曾被帶到基督耶穌面前的人背道，不再在聖徒的會眾中，因此在主耶穌的日子裡，他們不再是我們的喜樂冠冕時。常在他裡面，這樣的事情就不會發生。

你們若知道他是公義的——若知道神是聖潔的神，你們也知道，凡行公義的——凡過著聖潔生活，遵行神誡命的人，都是從他生的，從他而生——都是神性情的分享者，若沒有這神性情，他就無法擁有聖潔的心，也無法過聖潔的生活。這節經文應當屬於下一章，不應與之分開。主題是相同的，並且沒有嚴格的關聯。