哥林多前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【章引言】使徒向哥林多人所傳的福音，即基督為我們的罪死了，第三天復活了（林前15:1-4）。祂復活的見證人有彼得、雅各，以及五百多位弟兄（林前15:5-7）。最後，保羅自己也看見了祂，並蒙祂呼召作使徒（林前15:8-11）。本章回答了反對死人復活的異議（林前15:12-34）。這項偉大工作將如何成就（林前15:35-49）。末日將發生的驚人事件（林前15:50-57）。我們應如何應用這教義（林前15:58）。從本章看來，哥林多有些假使徒否認復活（見林前15:12）；因此，聖保羅在本章討論了三個問題：1. 死人是否會復活？（林前15:1-35）。2. 復活的身體將是何種性質？（林前15:35-51）。3. 在審判日仍活著的人將如何？（林前15:51-57）。一、他證明復活：1. 根據聖經（林前15:1-4）。2. 根據目擊證人（林前15:5-12）。二、他藉由指出反對教義的荒謬來證明復活：1. 若死人不復活，基督就沒有復活（林前15:13）。2. 若基督沒有復活，那麼根據福音的傳講，對祂有信心是荒謬的（林前15:14）。3. 證明復活的使徒們必然是假見證人（林前15:15）。4. 相信復活的哥林多人的信心必然是徒然的（林前15:16-17）。5. 若基督沒有復活，所有在基督信仰中死去的人都已滅亡（林前15:18）。6. 若沒有復活，基督信徒的景況比任何人都更悲慘（林前15:19）。7. 那些因信基督為他們而死並復活而受洗的人，都受了欺騙（林前15:29）。8. 使徒和一般基督徒，若因相信在此受苦片刻後將有榮耀的復活而忍受逼迫，他們所行的便是愚蠢且無益的（林前15:30-32）。

【第1節】

我所傳給你們的福音——這福音包含在基督為我們的罪而死、被埋葬、並在第三天復活的事實中。詳見以下經文。

【第2節】

你們也因此得救——也就是說，你們現在處於可得救的狀態；並且已從你們的異教信仰和從前的罪中得救。若你們持守所領受的——你們未來的救恩，或最終被帶入榮耀，現在將取決於你們對所領受的恩典的忠心。

【第3節】

我從前所領受又傳給你們的，第一是——**Ἐν πρώτοις**（en protois，首先/最重要的事）；作為首要之事，或最重要之事；是基本真理。我所領受的——藉由上帝親自的啟示，而非來自人。就是基督照聖經所說，為我們的罪死了——耶穌基督的死，作為為罪獻上的代贖祭，是**ἐν πρώτοις**（en protois，最重要的事）之一；是救恩福音計畫的精髓。照聖經所說——聖經中沒有任何地方明確地說基督會在第三天復活；但這在祂的預表中已充分暗示，例如約拿的例子，他在第三天從魚腹中出來；特別是亞伯拉罕獻以撒的例子，以撒是基督一個非常鮮明的預表；因為他被帶到摩利亞山，被捆綁放在木柴上，準備獻為祭，這預表了基督的死；同樣，他在第三天從山上活著回來，是基督復活的預表。皮爾斯主教（Bishop Pearce）和其他人提到馬太福音12:40；16:21；路加福音9:22；「這兩卷福音書在保羅寫這封書信時已經寫成，因此被恰當地稱為聖經。」或許如此；但我不知道新約聖經中有任何一處證明其著作或其中任何部分被稱為聖經。

【第5節】

並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看——這指的是往以馬忤斯的旅程（路24:13, 24:34）；以及馬可福音16:14所記載的。然後顯給十二使徒看——**δωδεκα**（dodeka，十二）這個詞，在D*EFG抄本、敘利亞譯本旁註、一些斯拉夫譯本、亞美尼亞譯本、拉丁通行本（Vulgate）、古拉丁譯本（Itala）以及幾位教父的著作中，讀作**ενδεκα**（endeka，十一）；這個讀法也得到馬可福音16:14的支持。或許「十二」這個詞在這裡僅僅是用來指使徒團體，他們雖然當時只有十一人，但仍被稱為「十二」，因為這是他們最初的人數，而且這個人數後來也補齊了。參見約翰福音20:24。

【第6節】

後來一時顯給五百多弟兄看——這可能是在加利利，主在那裡有許多門徒。參見馬太福音28:16。這是對主復活真理多麼顯著的見證啊！五百人同時看見祂；其中大部分在使徒寫作時仍活著，如果他膽敢宣稱虛假，許多人都可以與他對質。

【第7節】

以後顯給雅各看——但地點和場合我們不得而知；我們也不知道指的是哪一位雅各；是西庇太的兒子雅各，還是亞勒腓的兒子雅各。但從這裡所說的，有一點是足夠清楚的，就是使徒所說的這位雅各當時仍活著；因為使徒的說話方式證實了這個結論。以後顯給眾使徒看——這不僅包括十一位使徒，而且有些人認為也包括七十二位門徒。

【第8節】

末了也顯給我看——似乎作為原始使徒的特徵，必須是曾親眼見過基督並與祂交談過；從掃羅歸主的歷史（徒9:4-7註）中可以清楚看出，耶穌基督確實向他顯現了；他此後一直以此作為他蒙召作使徒的證據。而且似乎在此之後，耶穌再也沒有親自向任何人顯現過。如同未到產期而生的人——使徒認為自己是在耶穌基督親自與門徒交談的時期之後才出現的；因此，若要看見祂，他必須以這種非凡的方式看見。有些人對使徒在此使用的比喻進行了非常令人不快的詳細闡述。**ὡσπερεί τῷ ἐκτρώματι**（hōsper ei tō ektrōmati）這個詞不僅指未到產期而生的人，更指早產兒；因此，預示著缺乏活力、用處或長壽。但使徒可能另有深意；他可能指的是十二使徒的原始設立，他從未位列其中，因為他被任命不是為了補足十二使徒中的一個位置，而是作為一位額外的使徒。羅森穆勒（Rosenmuller）說，那些超出十二位元老院議員人數的人被稱為**abortivi**（abortivi，流產兒）；並引用了蘇埃托尼烏斯（Suetonius）《奧古斯都傳》（Octavio）第35章。我查閱了該處，但沒有找到這樣的稱謂。根據蘇埃托尼烏斯在該處的記載，他們被稱為**orcini**（orcini，冥府之人）——那些在凱撒大帝死後，聲稱從他那裡獲得榮譽而擔任元老院職位的人。

【第9節】

我原是使徒中最小的——這在字面上是真實的，因為他最後被揀選，而且不是在十二使徒之列，而是作為一位額外的使徒。有些人費盡心機，試圖證明使徒是使徒中最偉大的，儘管他稱自己為最小的，以此來使使徒自相矛盾！作為一個人，作為基督的僕人，他比十二使徒中的任何一位都偉大；作為使徒，他比十二使徒中的任何一位都小，因為他最初不在那個團體中。不配稱為使徒——十二使徒中沒有人曾逼迫基督，也沒有人抵擋過祂的教義：大數的掃羅在歸主之前曾是一個嚴酷的逼迫者；因此他說，**οὐκ εἰμὶ ἱκανός**（ouk eimi hikanos，我不配），我不配稱為使徒，因為我逼迫了上帝的教會，也就是基督的教會，這是使徒中沒有人做過的。

【第10節】

然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的——上帝憑著祂純粹的恩典和美意，呼召我作使徒，並稱我為使徒。並且祂所賜我的恩典——我也沒有辜負神聖的呼召；我使用了祂賜給我的恩典；當考慮我的勞苦、旅行和苦難時，就會清楚地看到我比十二使徒所有人都勞苦更多。這在字面上是千真萬確的。其實不是我，乃是神的恩典——我成就這些事，並非憑藉我自己的能力或智慧，而是藉著伴隨我的神聖影響力。

【第11節】

不拘是我，是他們——基督所有的使徒都同意相同的教義；我們都傳講同一件事；而且，正如我們所傳的，你們也相信了；從我們這裡領受了真正的使徒信仰，就是耶穌為我們的罪死了，又為我們的稱義復活了；而且祂的復活是我們復活的憑據和證明。凡教導與此相悖的，都不是傳講真正的使徒教義。保羅是原始使徒中的最後一位。原始使徒是指那些曾見過基督，並直接從祂那裡蒙召作使徒的人。此後有許多使徒，但他們都是次要的；他們有神聖的呼召，但那是內在的，從未伴隨著任何異象或肉身顯現的基督的外部證明。

【第12節】

既傳基督是從死裡復活了——既然我們確實如此傳講了基督，而你們也相信了這傳講，那麼你們中間那些聲稱從我們這裡領受了這教義的人，怎麼會說沒有死人復活的事呢？儘管我們已經表明祂的復活是我們復活的證明和憑據。哥林多教會中似乎有一些假教師，他們試圖將摩西的儀式和禮儀與基督教教義結合起來，甚至將撒都該主義與整體混淆，這顯然是相當明顯的。為了駁斥這種混雜的基督徒，並推翻他的錯誤教義，使徒寫了這一章。

【第13節】

若沒有死人復活的事——既然基督與我們同有血肉之軀，祂也應許藉著祂的復活使人類從死裡復活，那麼如果死人不復活，基督就沒有復活。哥林多似乎有些人，雖然否認死人復活，卻承認基督已經復活：因此使徒的論證旨在說明，如果基督從死裡復活了，人類就可以復活；如果人類不能從死裡復活，那麼基督的身體就從未復活。

【第14節】

我們所傳的便是枉然——我們的整個教義都是無用、空洞和虛假的。你們所信的也是枉然——你們相信一個錯誤的教義，必然對你們無益。

【第16節】

作假見證的——因為我們見證了基督復活的事實，聲稱是我們親眼所見，而我們卻知道我們所作的是虛假的見證。但是五百人能同意這種欺騙嗎？如果他們同意了，難道不可能有人會揭露這個騙局嗎？因為他沒有任何利益去保守這個秘密，反而可能藉由揭露而大大促進他的世俗利益。這種情況從未發生過，也永遠不可能發生。因此，關於基督復活的見證是無可辯駁的真實。如果死人沒有復活——這個子句在DE抄本、敘利亞譯本、一些斯拉夫譯本和古拉丁譯本（Itala）中缺失；一些早期教父也省略了它。它與接下來的詞語非常相似，可能是某些抄寫員省略它的原因。

【第17節】

你們仍在罪裡——如果基督沒有從死裡復活，就沒有證據表明祂沒有被公正地處死。如果祂是個作惡者，上帝就不會行神蹟使祂從死裡復活。如果祂沒有從死裡復活，就有一種推斷，祂是被公正處死的；如果是這樣，那麼祂就沒有作出代贖；你們仍在罪裡——仍在罪的權勢、罪咎和定罪之下。使徒的這一切推理都旨在證明，在哥林多，即使在那些假教師中間，主的無辜是被承認的，祂復活的真實性也沒有受到質疑。

【第18節】

那在基督裡睡了的人也滅亡了——所有那些無論是藉著殉道還是自然死亡，在我們主耶穌基督的信仰中離世的人，都滅亡了；他們的盼望沒有根基，他們的信心也沒有理性與真理作為對象。他們的身體在土中分解，最終腐爛毀滅，儘管基督向這樣的人應許，祂要在末日使他們復活。參見約翰福音5:25, 5:28, 5:29；11:25, 11:26等。

【第19節】

我們若靠基督只在今生有指望——最好將這節經文翻譯並標點如下：而且，如果我們只在今生盼望基督，我們就比眾人更可憐。如果我們在今生除了基督之外沒有其他盼望和信心（而且如果祂仍然死了，尚未復活），我們就比任何人都更可憐；我們被嚴重欺騙了；我們否認了自己，也被他人否認；我們克制自己，並因著我們對一位不存在的、因此既不能在此幫助我們，也不能在來世獎賞我們的主的信仰和盼望，而受到同胞的逼迫。皮爾斯主教（Bishop Pearce）。

【第20節】

但基督已經從死裡復活了——相反地，基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。祂的復活已經被證明，而我們的復活必然隨之而來；正如初熟的果子證明有收成一樣，基督的復活也同樣是我們復活的證明。哥林多的猶太化教師會比我們更快地感受到這句話的力量，因為我們對猶太習俗不太熟悉。「雖然，」萊特富特博士（Dr. Lightfoot）說，「基督的復活與某些初熟的果子有很好的和諧之處；但它尤其與獻禾捆（通常稱為**עומר**（omer，俄梅珥））的祭物相符，不僅在事物本身，也在時間的環境上。因為首先是逾越節，第二天是安息日，再第二天就獻上初熟的果子。同樣，基督，我們的逾越節，被釘十字架：祂被釘十字架的第二天是安息日，再第二天，祂，睡了之人初熟的果子，復活了。所有在基督之前死去並復活的人，後來都再次死去；但基督是所有將從死裡復活不再死亡之人的初熟果子。」

【第21節】

因為死既是因一人而來——死亡因亞當而來，不朽因基督而來；正如所有人都因亞當而受制於肉身死亡，同樣所有人都必因耶穌基督而復活。死亡與不朽，在普遍的基礎上，是使徒在此推理的主題；關於亞當的過犯和基督的救贖的解釋，請參閱羅馬書5:10等經文的注釋。

【第23節】

但各人是按著自己的次序——使徒在此提到三個次序：1. 基督，祂憑自己的能力從死裡復活。2. 那些屬基督的人；祂所有的使徒、殉道者、認信者和忠實的跟隨者。3. 然後末期來到，那時全體都將復活。這個次序是否完全是使徒所指，我不敢斷言。關於第一點，基督自己的復活，是無可置疑的。第二點，祂的跟隨者在普通死人之前復活，有些人認為非常合理。「他們在此從罪的死亡復活到義的生命，這是其他人沒有的，因為他們不願以基督的方式得救。他們應當有特權首先復活，以目睹那時將發生的驚人變化和革命，這並沒有什麼不合適之處；」但這似乎與哥林多前書15:52相悖，該處說所有死人都在一瞬間，眨眼之間復活。「第三，所有其他人類最後才復活，只是為了出來接受他們的審判，這同樣合理；」但這顯然與上帝選擇行事的方式不符；參見哥林多前書15:53。有些人認為，藉著「基督來的時候，那些屬基督的人」，「我們應當理解為基督來地上與祂的聖徒一同作王一千年，然後才進行普遍審判」；但我必須承認，我在聖經中找不到足夠明確的記載來支持這種千禧年或千年統治的觀點；我也無法想像這種程序能達到任何重要的目的。我們應當非常謹慎，不要將聖經中最具比喻性的書卷中的一個比喻性表達，作為一個非常重要的字面系統的基礎，而這個系統將佔據基督徒信仰的一部分，以及不小的盼望。基於這個非常不確定的基礎所形成的奇怪推測，對理性或宗教都沒有帶來多少信譽。

【第24節】

再後，末期到了，那時祂既將國交與父神——這指的是中保的國度，它包含祂在拯救罪人時所彰顯的一切恩典，以及祂在治理教會時的一切屬靈影響力。把一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了——**ἀρχήν – ἐξουσίαν – καὶ δύναμιν**（archēn – exousian – kai dynamin，執政的 – 權柄 – 能力）。由於使徒在此談論的是現今世界體系的終結，所以「執政的、掌權的、有能的」可能指所有地上的政府、皇帝、君王、諸侯等；儘管天使、執政的、掌權的、這幽暗世界的掌權者，以及空中一切邪惡的靈，也可能包含在內。我們主耶穌在此被描繪為在神聖的恩典經濟持續期間，管理這世上恩典國度的事務；當末期——由上帝智慧所定的時間——來到時，由於不再需要這種管理，國度便交還給父：這是一個比喻，如同羅馬的總督或省長，當他們的任期結束時，便將他們的國度或政府交還給皇帝。使徒也可能指古猶太人的一種觀點，認為將有十位君王擁有全世界的最高統治權：其中第一位和最後一位是上帝自己；但第九位是彌賽亞；在祂的帝國之後，國度將永遠交還給上帝。參見舒特根（Schoettgen）對此節和路加福音1:33的解釋。

【第25節】

因為祂必須作王——這符合詩篇110:1的應許：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」因此，除非一切執政掌權的都被廢除，否則國度不能交還。所以，只要世界存在，耶穌作為彌賽亞和中保，就必須作王；所有人類都理所當然是祂的子民，受祂的治理，並要向祂負責。

【第26節】

盡末了所毀滅的仇敵就是死——**καταργεῖται**（katargeitai，將被廢除/被抵消/被推翻）。但死亡不能僅僅因為不再有死亡而被毀滅；死亡只能藉由普遍的復活而被毀滅和消滅；如果沒有普遍的復活，死亡顯然仍將保有其權勢。因此，死亡將被毀滅的事實，確保了普遍復活的事實；這也證明，復活之後將不再有死亡。

【第27節】

因為經上說：「神叫萬物都服在祂的腳下。」——父神已使萬物都服在基督的腳下，正如詩篇110:1-7的預言。祂說萬物都服了祂，顯然那叫萬物服祂的，不在其內——也就是說，父神，祂使萬物都服在祂（子）的腳下。使徒引入這句話似乎是為了表明，他並非指神性將服從於人性。基督作為彌賽亞，作為上帝與人之間的中保，必須永遠被視為次於父：而祂的人性，無論因與神性結合而多麼尊貴，也必須永遠次於上帝。這整節經文應當讀作括號內的插句。

【第28節】

那時子也要服那叫萬物服祂的——當恩典國度的管理最終結束時；當不再有試驗的狀態，因此不再需要區分恩典國度與榮耀國度時；那時子，作為人與彌賽亞，將停止行使任何獨特的統治權，而上帝將在萬有中作萬有：榮耀三位一體中的位格不再有任何區別，不再在恩典國度或榮耀國度中扮演任何獨特或分離的角色，因此那獨一無限的本質將顯現為不可分割且永恆的。然而，既然在無限的神性中似乎存在著本質上的位格，那個位格必然永恆存在；但這將如何，我們既不能說也不能知道，直到那時我們才能「看見祂的本相」（約壹3:2）。

【第29節】

不然，那些為死人受洗的，將來怎麼樣呢？——這無疑是新約聖經中最難解的經文；因為儘管最偉大、最智慧的人都曾努力解釋它，至今其解釋之多，幾乎與解釋者人數相等。我將不花費我的時間，也不花費讀者的時間，去探討大量不一致和相互衝突的觀點；我將提出幾點看法：1. 我們主的復活是使徒們的一個重要教義；他們認為並傳講這是福音真理的證明。2. 許多歸信基督教的人是基於復活的證據而歸信的。3. 這次復活被視為所有信基督之人復活的憑據和證明，使他們能擁有祂所進入的同樣榮耀。4. 他們所領受的洗禮，他們認為是他們肉身死亡和復活的象徵。聖保羅在羅馬書6:3-5中非常明確地傳講了這個教義：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」5. 從中顯然可見，所有在基督信仰中死去的人，都是在復活的信仰中死去的；因此他們樂意將生命交給死亡，正如他們歡喜地接受財物被搶奪，因為他們知道自己在天上有更美長存的家業（來10:34）。6. 身體如何，肢體也如何；那些受過適當教導並接受基督教的人，相信正如所有在基督信仰中死去的人都將復活一樣，他們也是在同樣的信仰中受洗的。7. 由於許多早期基督的追隨者用他們的血印證了真理，而撒旦和他的追隨者依然故我，每個接受基督教信仰的人，藉由接受洗禮來完成，都認為自己將生命置於最迫切的危險之中，並將自己的生命與那些已經獻上和捨棄生命的人一同獻上。8. 因此，他受洗是為了這殉道；並且，顧念那些已死的人，他樂意接受洗禮，無論他是因自然死亡還是暴力死亡而離世，他都能在耶穌基督復活和祂那些光榮殉道者的樣式中復活。9. 由於殉道和洗禮如此緊密相連，**βαπτίζεσθαι**（baptizesthai，受洗）被用來表達被逼迫者處以暴力死亡。例如馬太福音20:22, 20:23：「耶穌回答說：『你們能喝我將要喝的杯嗎？』等等」（你們能經歷我的苦難嗎？）「他們說：『我們能。』祂說：『我所喝的杯，你們必要喝』（你們將分擔福音的苦難），『我所受的洗，你們也要受』（也就是說，你們將受殉道之苦）。」參見馬可福音10:38。又如路加福音12:50：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢！」也就是說，我必須為人類的救恩而死於暴力。10. 使徒的意思總結起來似乎是：如果沒有死人復活的事，那麼那些成為基督徒，將自己暴露於各種剝奪、苦難、嚴峻折磨和暴力死亡的人，就沒有任何補償，也沒有足夠的動機促使他們將自己暴露於這些苦難之中。但他們在自願潛入水中時，接受洗禮作為死亡的象徵，同樣，他們在從水中出來時，接受洗禮作為復活進入永生的象徵；因此他們是為死人受洗，完全相信復活。接下來的三節經文似乎證實了這個意思。

【第30節】

我們又為何時刻冒險呢？——如果死人不復活，我們有什麼理由自願承受這麼多苦難，並且時刻處於生命危險之中呢？基於對復活的可能性和確定性的信念，我們才這樣為死人受洗。我們已經計算過代價，輕視苦難，並因著永生復活的盼望而歡欣鼓舞，因為我們知道我們將有永生復活。

【第31節】

弟兄們，我指著我在基督耶穌裡，為你們所誇的口說——**Νὴ τὴν ὑμετέραν καύχησιν**（Nē tēn hymeteran kauchēsin，我指著你們的誇口/歡欣）。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）將此理解為「哥林多人對使徒的誇口；他認為自己不斷被他們踐踏；被拒絕，暴露於羞辱和輕蔑之中；但他將此視為基督所受羞辱的一部分；並因著死亡和榮耀復活的盼望而感到快樂，那時所有的煩惱和不公都將永遠終止。」「**ὑμετέραν**（hymeteran，你們的誇口/歡欣）」這個詞，在亞歷山大抄本（Codex Alexandrinus）和其他幾個抄本，以及衣索比亞譯本、俄利根（Origen）和提奧非拉（Theophylact）的著作中，讀作「**ἡμετέραν**（hēmeteran，我們的誇口）」。這將導向一個更簡單的意義：我指著我在基督耶穌裡所擁有的歡欣，因為祂為我的過犯而死，又為我的稱義而復活，我宣告我既不懼怕苦難也不懼怕死亡；我每天都準備好被獻上，並感覺自己不斷暴露於死亡之中。但普遍的讀法可能更受青睞；因為「你們的誇口」與「因你們的緣故而誇口」是相同的：我指著我因你們的救恩而有的誇口或歡欣，我樂意預期我塵世旅程的終點。我天天冒死——這是一種表達方式，意指我時刻處於死亡的危險之中。以下段落將闡明這一點。斐羅（Philo）在第990頁談到弗拉庫斯（Flaccus）時說，他不斷懼怕死亡：「**καθ’ ἑκάστην ἡμέραν, μᾶλλον δὲ ὥραν, προαποθνῄσκω, πολλοὺς θανάτους ὑπομένων ἀνθ’ ἑνὸς τοῦ τελευταίου**」（kath’ hekastēn hēmeran, mallon de hōran, proapothnēskō, pollous thanatous hypomenōn anth’ henos tou teleutaiou，我每天，不如說每小時，都預期死亡；在最後一次死亡來臨之前，我經歷了許多次死亡）。利巴尼烏斯（Libanius）在談到他自己和安提阿人民的苦難時，在書信1320，第615頁說：「**ἔτι ζῶντες τεθνήκαμεν**」（eti zōntes tethnēkamen，雖然活著，我們卻是死的）。李維（Livy）也有類似的表達方式來表示持續的危險，第29卷第17章：「**Quotidie capitur urbs nostra, quotidie diripitur**」（Quotidie capitur urbs nostra, quotidie diripitur，我們的城市每天被攻佔，每天被洗劫）。

【第32節】

**若我照著人的意思**（If, after the manner of men），等等——關於本節，學者們進行了許多精闢的批判性研究，以確定其應按字面意義理解還是按比喻意義理解。使徒是否意指他真的在以弗所與野獸搏鬥？抑或他遇到了野蠻、殘暴的人，生命受到威脅？

聖保羅沒有在以弗所與野獸搏鬥，可以從以下幾點論證：
1. 他自己在列舉各種苦難時（林後11:23等）對此保持沉默。
2. 他的史家路加在《使徒行傳》中沒有提及此事；這顯然是一個太過顯著的事件，保羅在列舉自己的苦難時，或路加在記述中，都不可能略過。
3. 有類似的說法，它們被用作比喻，並被如此理解。
4. 保羅作為羅馬公民，不可能被判處這種刑罰，因為在其他情況下，他援引公民特權，得以免受鞭打等。
5. 特土良（Tertullian）和金口約翰（Chrysostom）的明確證詞，他們否認字面解釋。

另一方面，也有強烈的論證認為使徒應按字面意義理解；他確實曾在某個特定時間在以弗所與野獸搏鬥，並奇蹟般地獲救。
1. **κατὰ ἄνθρωπον**（kata anthropon）這個短語的意思是「像人通常所做的那樣」，從不意味著「按照人的方式」，暗示他們的意圖，或「使用他們的說法」等。
2. 從通常提及的以弗所事件來看，即底米丟（Demetrius）及其同業工匠的騷亂；雖然保羅若進入劇場會處於危險之中，但他並未冒險前往，因此危險很小或沒有。
3. 他在路司得（Lystra）和腓立比（Philippi）所經歷的衝突遠比在以弗所的更大，在路司得他被石頭砸死，又奇蹟般地復活：參閱《使徒行傳》14:19等注釋。然而他並未用這個名稱來稱呼那些更大的危險。
4. 這不可能指底米丟及其同伴的騷亂，因為聖保羅與他們沒有爭執，也幾乎沒有任何危險，儘管該猶（Gaius）和亞里達古（Aristarchus）有危險：參閱《使徒行傳》第19章全章。
5. 由於我們沒有讀到他在以弗所遭遇任何其他迫在眉睫的危險，而上述危險不足以證明「我在以弗所與野獸搏鬥」這句話，因此我們必須得出結論，他確實曾在某個未被史家或他自己直接提及的時間，在以弗所實際遭遇野獸。
6. 他所指的是《哥林多後書》1:8-10的事件：「弟兄們，我們不願意你們不知道，我們在亞細亞所遭遇的苦難。我們被壓太重，力不能勝，**καθ’ ὑπερβολὴν ἐβαρήθημεν ὑπὲρ δύναμιν**（kath’ hyperbolen ebarethemen hyper dynamin，甚至連活命的指望都絕了）。自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。他曾救我們脫離那極大的死亡。」這些表達指的是某種極度且前所未有的危險，若非神的奇蹟性介入，他不可能得救；這可能確實是遭遇野獸，或任何同樣巨大甚至更大的危險。

**若死人不復活，我與野獸搏鬥有什麼益處呢？**（What advantageth it me, if the dead rise not?）——我相信本節的常見標點是錯誤的；我建議這樣讀：「若我照著人的意思在以弗所與野獸搏鬥，這對我有什麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天我們就要死了。」使徒在這裡所說的，是從「沒有復活」這個教義中得出的一個正規且合理的結論：因為若沒有復活，就沒有審判——沒有未來的賞罰；那麼，我們為何要背負十字架，並不斷地約束自己呢？讓我們吃吃喝喝，盡情享樂吧！因為明天我們就要死了；我們就永遠結束了。

「我們就吃吃喝喝吧！因為明天我們就要死了」這句話取自《以賽亞書》22:13，與《七十士譯本》（LXX）中的記載一致；這是一個相當流暢的諺語，可以在幾位伊壁鳩魯派異教徒的著作中找到類似的說法：**φάγωμεν καὶ πίωμεν· αὔριον γὰρ ἀποθνήσκομεν**（phagomen kai piomen; aurion gar apothneskomen）。《以賽亞書》的原文是**אכול ושתו כי מחר נמות**（akol reshatho, ki machar namuth）：「在吃喝中，因為明天我們死了」；即，讓我們把時間花在吃喝上，等等。參閱彼得羅尼烏斯·阿爾比特（Petronius Arbiter）《諷刺詩》（Satiric.）第37章中特里馬爾基奧（Trimalchio）的類似言論：
**Heu, heu nos miseros! quam totus homuncio nil est!**
**Sic erimus cuncti, postquam nos auferet orcus.**
**Ergo vivamus, dum licet esse bene.**
唉，唉，我們這些可憐人！所有人類都是一無是處的群體：死亡將我們帶走後，我們都將如此。因此，趁著還能好好活著，讓我們享受生命吧。

【第33節】

**不要自欺**（Be not deceived）——不要欺騙自己，也不要讓別人欺騙你。**惡劣的交談敗壞美好的品德**（Evil communications corrupt good manners）——希臘詩人中有許多類似的說法；但使徒的這句話，根據最好的手稿，構成了一句抑揚格詩句，通常被認為取自米南德（Menander）失傳的喜劇《泰伊絲》（Thais）。
**Φθείρουσιν ἤθη χρηστ’ ὁμιλίαι κακαί·**
惡劣的交談敗壞美好的品德。
拉比們也有一個非常相似的諺語：**תרי אורי יכישי ותר רטיכא אוקרן יכישי לרטיכא**（There were two dry logs of wood, and one green log; but the dry logs burnt up the green log.）「有兩根乾柴，一根濕柴；但乾柴燒掉了濕柴。」這句話沒有難度；常與惡人或敗壞之人為伍者，很快就會變得和他們一樣。他可能在信仰上堅定，擁有敬虔的生命和能力，起初只是為了他們愉快的談話或文學造詣而與他們交往：他可能認為自己的信心足以抵禦他們的不信；但他很快就會發現，藉著他們花言巧語，他的信心被削弱；一旦他陷入懷疑的掌控，不信很快就會佔上風；他的惡劣交談會敗壞他的品德；兩根乾柴很快就會燒掉那根濕柴。

同樣的觀點，幾乎以相同的措辭，也見於幾位希臘作家：
埃斯庫羅斯（Aeschylus），《七將攻忒拜》（Sept. Theb.）第605行：
**Ἐν παντὶ πράγει δ’ ἐσθ’ ὁμιλίας κακῆς κάκιον οὐδέν·**
「在任何事情上，沒有什麼比惡劣的交談更具破壞性。」
狄奧多羅斯·西庫魯斯（Diodorus Siculus），《歷史叢書》（lib. xvi. cap. 54）：
**Ταῖς πονηραῖς ὁμιλίαις διεφθειρε τὰ ἤθη τῶν ἀνθρώπων·**
「他用這些惡劣的交談敗壞了人們的品德。」
忒奧格尼斯（Theogn. Sent.），第31-36行：
**Ταῦτα μὲν οὕτως ἴσθι· κακοῖσι δὲ μὴ προσομίλε**
**Ἀνδράσιν, ἀλλ’ αἰεὶ τῶν ἀγαθῶν ἔχεο·**
**Καὶ μετὰ τοῖσιν πῖνε καὶ ἔσθιε, καὶ μετὰ τοῖσιν**
**Ἵζε, καὶ ἁνδάνε τοῖς, ὧν μεγάλη δύναμις.**
**Ἐσθλῶν μὲν γὰρ ἀπ’ ἐσθλὰ μαθήσεαι· ἦν δὲ κακοῖσι**
**Συμμιχθῇς, ἀπολεῖς καὶ τὸν ἐόντα νόον.**
要知道：你不可與惡人為伍，而要常與善人交往。與他們一同吃喝，一同相處。取悅那些擁有最大美德的人。從善人那裡你可以學到美好的事物；但若你與惡人為伍，你將失去你現在所擁有的智慧。

【第34節】

**醒悟為義**（Awake to righteousness）——抖落你的沉睡；完全、徹底地醒悟，**δικαίως**（dikaios），正如你們應當做的：這個詞應當這樣翻譯；而不是「醒悟為義」。要認真；不要輕忽神、你們的靈魂和永恆。**不要犯罪**（Sin not）——因為這將導致身體和靈魂的毀滅。生命只是一瞬；要善加利用。天堂有無盡的祝福。**有人不認識神**（Some have not the knowledge of God）——原文非常強調：**ἀγνωσίαν γὰρ Θεοῦ τινες ἔχουσι**（agnosian gar Theou tines echousi），「有些人對神有**無知**」；他們不承認神。他們擁有的是他們的禍害；他們沒有的是他們的幸福和榮耀。對神有**無知**——一種實質性的黑暗，阻止神的亮光穿透靈魂，這比單純處於黑暗中，或沒有神的知識，更糟糕。使徒可能指的是那些曾經被光照，曾經有良好品德，但被惡劣交談所敗壞的人。他們離開了正道，現在正走向死亡之室，這是他們的羞恥或恥辱。

【第35節】

**但有人會說**（But some man will say）——**Ἀλλὰ ἐρεῖ τις**（Alla erei tis）。很可能使徒藉著**τις**（tis，某人，某個，某個人）特別指哥林多教會中那位反對純正福音教義的假使徒或假教師，他常常以這種隱晦的方式提及此人。使徒講論的第二部分從本節開始。復活身體的性質將會如何？
1. 問題被提出，林前15:35。
2. 問題得到回答：首先，藉著一個比喻，林前15:36-38；其次，藉著一個應用，林前15:39-41；第三，藉著解釋，林前15:42-50。

【第36節】

**無知的人哪**（Thou fool）——**Ἄφρον**（Aphron）。如果這句話是針對假使徒說的，那它就特別恰當；因為這個人似乎誇大了自己的智慧，並將其與神和人對立；只有愚昧人才能這樣做。同時，任何人因為無法理解某事就斷言其不可能，這也是愚蠢的。**你所種的，若不死就不能生**（That which thou sowest is not quickened, except it die）——我已在《約翰福音》12:24（注）的注釋中闡明了使徒這個比喻的恰當性，讀者可參閱該處。一粒麥子等，由身體或子葉和胚芽組成。胚芽只佔穀粒質量的一小部分；身體、子葉或澱粉質部分幾乎佔了全部。這個身體會死亡——分解，形成細土，胚芽從中獲得最初的養分；藉著這些養分，胚芽被激活，獲得最初的植物生命，並藉此能夠從穀粒所埋藏的更粗糙的土壤中獲取其餘的養分和支持。使徒在此是否暗示現今的身體中存在某種胚芽，將成為復活身體的種子，這不是探討的地方；關於這一點，我很高興地推薦德魯先生（Mr. Drew）關於「人體復活」的著作；其中這個主題，以及與這個重大問題相關的所有其他主題，都以非常清晰且具說服力的論證角度進行了探討。

【第37節】

**你所種的，不是將來的形體**（Thou sowest not that body that shall be）——這會分解，成為滋養整株植物——根、莖、葉、穗和穗中飽滿的穀粒——的媒介。

【第38節】

**但神隨己意給它一個形體**（But God giveth it a body）——除了藉著神大能的奇妙作為，還有什麼其他方式可以解釋呢？因為從那一粒赤裸的穀粒中，產生了一個根系、一根高大而旺盛的莖，以及所有附屬的葉子等，此外還有穗中飽滿的穀粒；整個產量是最初播種量的數百倍。沒有證據表明一些人所稱的「自然」能夠實現這一點：這將永遠是一個哲學上和聖經上的真理，即「神隨己意給它一個形體」；他如此管理整個工作，以致「每一種子都有它自己的形體」：麥子的胚芽絕不會產生大麥；黑麥也不會產生燕麥。參閱《創世記》1:12的注釋。

【第39節】

**凡肉體各有不同**（All flesh is not the same flesh）——儘管所有動物的組織在一般原則上是相同的，但沒有兩種不同的動物擁有相同風味的肉，無論該動物是走獸、飛鳥還是魚類。這與植物的情況完全相同。與聖保羅的這一普遍斷言相反，有些人告訴我們魚不是肉；當他們的宗教在一年中的某個時候禁止食用四足動物和飛禽的肉時，卻允許他們吃魚，天真地以為魚不是肉：他們同樣可以告訴我們百合不是蔬菜，因為它不是白菜。

舍特根（Schoettgen）引用了一條猶太教規，我的讀者或許會樂於在此找到：
《納達林》（Nedarim），第40頁：
**הנודר מן הבשר יהא אסור בבור רגים והגים**
「凡起誓禁食肉類者，亦當禁食魚肉和蝗蟲肉。」
由此可見，他們承認走獸的肉與魚的肉不同，而凡起誓禁食前者的人，也必須禁食後者。

【第40節】

**有天上的形體，也有地上的形體**（There are also celestial bodies, and bodies terrestrial）——使徒當然不是在我們使用這些術語的意義上談論天體和地體：我們通常用前者指太陽、月亮、行星和恆星；用後者指無生命的物質團塊。但使徒談論的是人類，其中一些穿著天上的形體，另一些穿著地上的形體。因此，很可能他所指的**天上的形體**是像以諾（Enoch）、以利亞（Elijah）和基督本人在榮耀國度中顯現的那些精煉的人體：我們還可以加上主復活後復活的那些聖徒的身體；他們向許多人顯現後，無疑被帶到樂園。**地上的形體**我們可以理解為聖徒現在所居住的身體。

**但天上的榮光是一樣的**（But the glory of the celestial is one）——榮光——卓越、美麗和完美。即使是現在脆弱的人體，也擁有難以言喻的巧妙、藝術、經濟、秩序、美麗和卓越；但天上的身體，即基督現在顯現的身體，以及我們將來復活後所擁有的身體（腓3:21），其卓越將遠超現今身體，無可比擬。那將屬於一種榮光或光輝，是現今身體所沒有的：這裡有卓越的榮光；那裡將有光和輝煌的榮光；因為聖徒的身體將在他們父的國度中像太陽一樣發光。參閱《馬太福音》13:43。

【第41節】

**太陽有太陽的榮光**（There is one glory of the sun）——彷彿他說：這可以藉著我們系統中天體目前的樣貌來闡明。太陽比月亮有更大的光輝；月亮比行星有更大的光輝；行星比恆星有更大的光輝。即使在恆星中，一顆星的光輝也比另一顆大，這可能源於它們不同的體積，或其中一些與地球的相對接近；但究竟是這些原因中的哪一個，或什麼其他未知原因，我們無法得知，因為不可能確定任何恆星的距離；即使是最近的恆星也太遙遠，無法產生任何可感知的視差，沒有視差就無法測量它們的距離。參閱結尾的觀察（林前15:58注，第1-8點）。

【第42節】

**死人復活也是這樣**（So also is the resurrection of the dead）——也就是說，死人的身體，雖然都將是不朽的，但將根據他們各自靈魂所處的聖潔狀態，擁有不同程度的光輝和榮耀。拉比們對義人在天國將擁有的不同程度的榮耀有一些粗略的觀念。他們列出七個等級：
1. **צדיקים**（tsaddikim，義人），他們遵守聖潔、蒙福之神的聖約，並制服一切邪惡的情慾。
2. **ישרים**（yesharim，正直人），他們樂於行在神的道中並取悅祂。
3. **תמימים**（temimim，完全人），他們以正直行在神的道中，不好奇探究祂的安排。
4. **קדושים**（kedoshim，聖潔者），他們是地上最優秀的人，神的一切喜悅都在他們身上。詩16:3。
5. **בעלי תשובה**（baaley teshubah，悔改者之首），他們衝破了銅門，歸向了主。
6. **תינוקות של בית רבן**（tinukoth shel beith raban，學者和幼嫩者），他們沒有犯過罪。
7. **חסידים**（chasidim，虔誠者），這是所有部門中最內層的。
這七個等級需要單獨的注釋。拉比們有一句話與使徒在本節和前一節的說法非常相似：
《西弗里》（Siphri），載於《雅勒庫特·西緬尼》（Yalcut Simeoni），第2頁，第10頁：
「義人的面貌在來世將像太陽、月亮、天空、星星、閃電：並像百合花和聖殿的燈臺。」

**所種的是必朽壞的**（It is sown in corruption）——身體被埋葬在降格、腐朽和敗壞的狀態中。使徒使用「種」這個詞，是為了暗示身體將會復活，就像種子播種在土裡後會發芽一樣。**復活的是不朽壞的**（It is raised in incorruption）——不再受腐朽、分解和死亡的支配。

【第43節】

**所種的是羞辱的**（It is sown in dishonor）——現在它被剝奪了作為神手所造、奇妙可畏的機器所擁有的一切榮耀；也因罪而被判歸死亡和毀滅。這是最不光彩的情況。**復活的是榮耀的**（It is raised in glory）——它復活成為一個榮耀的身體，因為它是不朽的，永遠從死亡的權勢中被贖回。**所種的是軟弱的**（It is sown in weakness）——分解、腐朽和衰敗的原則已經勝過它；疾病侵蝕了它；死亡使它成為獵物。**復活的是有能力的**（It is raised in power）——不再因勞動而軟弱；因年齡而衰敗；因疾病而消瘦；因死亡而分解。

【第44節】

**所種的是血氣的身體**（It is sown a natural body）——**Σῶμα ψυχικόν**（soma psychikon）；一個動物性的身體，擁有多種不同種類、不同功能的固體和液體；由肌肉、纖維、肌腱、軟骨、骨骼、動脈、靜脈、神經、血液和各種體液組成，需要不斷從食物中獲取支持；因此需要勞動來提供食物，並需要技巧來準備食物；這些食物必須經過咀嚼、消化和精煉；適合營養的部分被分泌出來，進入循環，進一步加工，並準備好進入身體各部分的組成；因此有生長和營養；沒有這些，任何有組織的身體都不可能存在。

**復活的是靈性的身體**（It is raised a spiritual body）——一個各部分都完美的身體；不再依賴自然產物來維持；它建立在不朽的原則之上，存在於一個不再有死亡的領域；不再有導致分解的衰敗原因；因此，不再需要食物、營養等。身體是靈性的，擁有靈性的存在和靈性的支持。使徒在這裡所說的，與他的同胞對這個主題的看法完全一致。

在《佐哈爾·哈達什》（Sohar Chadash），第43頁，有這樣的話：「死人復活時也將如此；只是，舊的污穢將不再存在。」
拉比貝海（R. Bechai），論律法，第14頁，說：「當虔誠人復活時，他們的身體將是純潔無罪的；順從靈魂的本能：將沒有敵人，也沒有任何邪惡的疾病。」
拉比平哈斯（Rab. Pinchas）說：「聖潔蒙福的神將使義人的身體像亞當進入樂園時的身體一樣美麗。」
拉比利未（Rab. Levi）說：「當靈魂在天上時，它穿著天上的光；當它回到身體時，它將擁有同樣的光；那時身體將像天穹的光輝一樣閃耀。那時人們將獲得對完美的知識。」《佐哈爾·創世記》（Sohar. Gen.），第69頁。

猶太人有一個觀點，認為**os coxendicis**，即脊椎骨的下部關節，在身體腐朽後仍然存在；復活的身體就是從這塊骨頭形成的。在最後引用的地方，第70頁，我們有關於這個主題的以下教導：「讓我們從淨化銀的例子中借鑒。首先，礦石被投入燃燒的爐中，以便與其泥土雜質分離；那時它是銀，但不是完美的銀。他們將它第二次放入爐中，然後所有的渣滓都從中分離出來，它就成為完美的銀，沒有任何摻雜。聖潔蒙福的神也是如此：他首先將我們的身體埋在地下，在那裡它們腐爛敗壞，直到只剩下那一塊骨頭：從這塊骨頭中產生一個新的身體，這確實是一個身體，但不是一個完美的身體。但在那偉大的日子，當所有身體都藏在地下，靈魂離開時，甚至那塊骨頭也會腐朽，從中形成的身體仍然存在，並且像太陽的光芒和天上的光輝一樣。因此，就像銀被淨化一樣，身體也是如此：沒有不完美的混合物留下。」參閱舍特根。

這些事情不應被視為拉比的胡言亂語；使徒所用的不同比喻具有相同的精神和目的：就像播種在土裡的種子腐爛，而神藉著祂的護理從其中所含的胚芽中產生根、莖、葉、穗和大量的穀粒；神是否也可能從現今身體的某些基本部分中產生復活的身體；然後隨己意給靈魂一個身體；並像他對每一粒穀粒一樣，完全保留每個人的個體性，給予每個身體它自己的形體？林前15:38。因此，正如麥子播種在土裡，腐爛死亡後，必會產生麥子一樣；我們的身體也必會產生相同的身體，就其本質的個體性而言。正如種子的發芽是由祂的智慧和能力所產生，純潔完美的身體也將在復活中如此。因此他沒有說身體被埋葬，而是說身體被播種；它被播種在軟弱中，它被播種在羞辱中，等等。

**有血氣的身體，也有靈性的身體**（There is a natural body, and there is a spiritual body）——這句話以同樣的措辭出現在《雅勒庫特·魯貝尼》（Yalcut Rubeni），第126頁：「有不同種類的人。」**אית אדם דאיהו אדם דנשמתא ואיה אדם רגופא**（There is a spiritual Adam, and there is also a corporeal Adam.）「有靈性的亞當，也有肉體的亞當。」

【第45節】

**首先的亞當成了有生命的活魂**（The first man Adam was made a living soul）——這些表達方式在猶太人中也很常見：因此我們發現**אדם הראשון**（Adam harishon），「首先的亞當」；和**אדם קדמאי**（Adam kadmai），「末後的亞當」。他們斷言有兩個亞當：1. 神秘的天上亞當；2. 神秘的地上亞當。參閱《佐哈爾·出埃及記》（Sohar Exod.），第29頁；以及舍特根中的幾個例子。使徒說這是寫下來的：**首先的亞當成了有生命的活魂**：這句話見於《創世記》2:7，原文是**נשמת חיים**（nishmath chaiyim），「生命的氣息」；使徒將其翻譯為**ψυχὴν ζῶσαν**（psychen zosan），「一個有生命的活魂」。

**末後的亞當成了叫人活的靈**（The last Adam - a quickening spirit）——這也被說成是寫下來的；但萊特富特博士（Dr. Lightfoot）說，這在整本聖經中哪裡寫著呢？舍特根回答說，就在同一節經文，在這些話中：**ויהי האדם לנפש חיה**（vayehi ha-Adam lenephesh chaiyah），「亞當成了有生命的活魂」；使徒將其翻譯為**πνεῦμα ζωοποιοῦν**（pneuma zoopoioun），「一個叫人活的靈」或「賜生命的靈」。在卡巴拉猶太人中，**נפש**（nephesh）被認為比**נשמה**（nishma）具有更高的尊嚴。前者可被視為指理性靈魂，後者指感性靈魂。使徒使用所有這些對猶太觀點和說法的引用，是為了說服他們這件事是可能的；並且身體的復活普遍受到他們所有智者和學者們的相信。

猶太人，正如萊特富特博士所觀察到的，經常談論彌賽亞的靈；他們承認正是這個靈運行在水面上，《創世記》1:2。他們斷言彌賽亞將使那些住在塵土中的人復活。「不應忽略的是，」同一位作者說，「亞當從神那裡領受了基督的應許——『女人的後裔要傷你的頭』，並相信了它，就給他的妻子起名叫**חוה**（Chauvah），即『生命』；《七十士譯本》也是如此，**καὶ ἐκάλεσεν Ἀδὰμ τὸ ὄνομα τῆς γυναικὸς αὐτοῦ Ζωή·**（kai ekalesen Adam to onoma tes gynaikos autou Zoe;）『亞當給他妻子起名叫生命』。什麼！她帶來了死亡進入世界，卻被稱為生命？但亞當領悟到**τὸν ἔσχατον Ἀδάμ**（ton eschaton Adam），在應許中向他顯現的**末後的亞當**，是**πνεῦμα ζωοποιοῦν**（pneuma zoopoioun），一個叫人活的靈或賜生命的靈；他帶來了靈魂更美好的生命；最終也將帶來身體更美好的生命。因此有《約翰福音》1:4那句話：**Ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν**（En auto zoe en），『在他裡面有生命』。」

有些人認為「首先的亞當」和「末後的亞當」指的是同一個人處於兩種不同狀態：首先的人帶著他受造的身體；同一個人帶著他復活的身體。參閱林前15:49（注）。

【第46節】

**但不是先有屬靈的**（That was not first which is spiritual）——血氣的或動物性的身體，如林前15:44所描述的，是首先的；那是亞當受造時所擁有的身體。靈性的身體是末後的，是靈魂在復活時將要穿上的。

【第47節】

**頭一個人是出於地**（The first man is of the earth）——也就是說：亞當的身體是用地上的塵土造成的；因此使徒說他是**χοϊκός**（choikos），屬土的；因為身體是**עפר מן האדמה**（aphar min haadamah），「地上的塵土」造成的；《創世記》2:7。**第二個人是——出於天**（The second man is - from heaven）——屬天的，**οὐράνιος**（ouranios），正如幾份好的手稿和譯本所讀。復活的身體將是屬天的性質，不受衰敗或死亡的支配。由土所造的必須以屬地的方式生活；必須由地來滋養和支持：出於天的則是靈性的性質；將不再與地有任何聯繫或依賴。

我認為這兩句話都與人有關；並指出血氣的身體和靈性的身體之間的區別，或者說我們現在擁有的身體和我們在復活時將擁有的身體之間的區別。但「第二個人是主從天上來」這句話能是這個意思嗎？在引用中，我根據以下權威省略了**ὁ Κύριος**（ho Kyrios，主）：
手稿——BCD*EFG，以及另外兩份。
譯本——科普特語（Coptic）、衣索比亞語（Ethiopic）、亞美尼亞語（Armenian）旁注、拉丁通行本（Vulgate）和古拉丁譯本（Itala）。
教父——俄利根（Origen），他引用一次並省略一次；亞他那修（Athanasius）、巴西流（Basil）、兩位貴格利（Gregories），尼撒的貴格利（Nyssen）和拿先斯的貴格利（Nazianzen）；伊西多爾（Isidore）、西里爾（Cyril）、特土良（Tertullian）、居普良（Cyprian）、希拉里（Hilary）、芝諾（Zeno）、安波羅修（Ambrose）、奧古斯丁（Augustine）、耶柔米（Jerome）、安波羅西亞斯特（Ambrosiaster）、斐拉斯特（Philaster）、利奧（Leo）、帕西亞努斯（Pacianus）、普里馬修斯（Primasius）、塞杜利烏斯（Sedulius）、比德（Bede）等。這些權威的詳細資料請參閱韋特斯坦（Wetstein）。一些最傑出的現代評論家省略了這個詞，特土良說這是異端馬吉安（Marcion）添加的。我確實認為這個詞在這裡不合法。

根據所提及的手稿、譯本和教父，本節讀作：「頭一個人是出於地，屬土的；第二個人是出於天，屬天的」；**Κύριος**（Kyrios）被省略，**οὐράνιος**（ouranios）被添加。本節的「頭一個人」和「第二個人」與林前15:45的「首先的亞當」和「末後的亞當」是相同的，並且不清楚這兩處是否指基督。

有些人認為這裡指的是夏娃生該隱時所說的話：「我得了一個男丁，**耶和華**」（**קניתי איש את יהוה**，kanithi ish eth Yehovah），「我得著或獲得了一個人，**主**」；也就是說，正如萊特富特博士所解釋的，主自己將成為人：他認為夏娃在給兒子起名時，就像亞當給妻子起名時一樣，都考慮到了基督的應許。如果夏娃有此意圖，我們只能說她大錯特錯了：這個猜測確實過於精妙。

「頭一個人是出於地」和「第二個人是出於天」這些術語在猶太人中很常見：**אדם לעילא**（Adam leila），「上層亞當」；和**אדם תתאה**（Adam tattaah），「下層亞當」；也就是說，屬地的亞當和屬天的亞當：復活前的亞當和復活後的亞當。

【第48節】

**那屬土的怎樣，凡屬土的也怎樣**（As is the earthy, etc.）——正如亞當，他是由地土造成的，所以他所有的後裔也都是如此；脆弱、衰敗，並受死亡的支配。**那屬天的怎樣，凡屬天的也怎樣**（As is the heavenly）——正如亞當和所有得榮耀之人的屬天狀態，所有在復活時被發現配得榮耀的人的狀態也將如此。

【第49節】

【第49節】我們既有屬土的形狀——作為亞當的後裔，我們都生來具有他的樣式，並受制於同樣的敗壞、羞辱和死亡；我們也將被提升到不朽的生命，正如他現在在神的國度中所享受的。這種解釋是基於此處所說的屬於亞當的雙重狀態：即必朽與不朽；羞辱與榮耀；屬地與屬天。但許多解經家將這些話理解為指亞當和基督，如哥林多前書15:46-49。他們稱基督為第二個亞當，賜生命的靈，第二個人，以及屬天的人；我們應當承受他公義和真實聖潔的形像。

然而，當我考慮：
1. 這些術語在猶太文獻中是如何使用和應用的，在我看來，這並非它們在猶太人中的含義，也不是保羅的原意；而且很難找到舊約或新約中任何一處稱耶穌基督為第二個亞當的經文。使徒在羅馬書5:14-19的論述並不能證明這一點，儘管這些經文確實將亞當與基督作了比較；但那比較是指：
a. 罪和定罪的廣泛性，是因第一個亞當的過犯臨到所有人的；
b. 普世贖罪，是因最後一個亞當的犧牲為所有世人買贖的；
c. 以及那犧牲所帶來的豐盛恩典。

但在這裡，比較最明顯的是人在此必朽生命中的狀態，以及他復活後的狀態。在此，所有人都敗壞且必朽，所有人都會死亡。在那裡，所有人都將不朽壞且不朽，無論聖潔與否，都將永遠不朽。

關於亞當在屬天或樂園狀態下的形像，拉比們有大量論述：他們說：「神創造亞當時賦予他雙重形像，屬地的和屬天的；他是所有受造物中最完美的；他的光輝從地極照到地極；所有受造物都在他面前懼怕；他知曉一切智慧，無論屬地的還是屬天的；但當他犯罪時，他的榮耀就減損了，他的智慧也離開了他。」（《雅勒庫特·魯貝尼》第10頁）他們進一步補充說：「當亞當領受**בדיוקנה עילאה**（bidiuknah ilaa，屬天形像）時，所有受造物都來到他面前，承認他為地上的王。」（同上，第21頁）

從所有這些，以及更多可以引用的資料（參見朔特根），可以看出使徒在不違背其目的的前提下，遵循了他同胞的觀點，並採用了他們的措辭；我們必須透過這些觀點和措辭來理解和解釋他。其他人可能會以不同的方式理解所有這些經文；並且仍然將它們視為亞當與基督之間的平行比較，這是解經家們的普遍看法。我對這些經文的看法，在我看來，與這段論述的性質以及使徒的範圍和目的更為一致。普遍的觀點是正統的：我在此提出的並非異端。本章有許多難點，而我們正在審視的這些經文也絕非少數。

【第50節】

【第50節】血肉之軀不能承受神的國——這是希伯來文的一種轉喻，指人，以及人目前軟弱和衰敗的狀態。人以其目前的狀態，不能承受神的國；他的本性不適合那個地方；他以目前軟弱的狀態，無法承受極重無比、永遠的榮耀。因此，他必須死亡或被改變；他必須擁有一個適合屬天狀態的屬天身體。使徒當然不是從道德意義上談論血肉之軀，以指心靈的敗壞；而是從自然意義上談論；因此，血肉之軀不能承受榮耀，原因已如前述。

【第51節】

【第51節】我告訴你們一個奧秘——也就是說，一件你們以前從未知道的事。但這個奧秘是什麼呢？就是我們並非都要睡覺；我們並非都要死亡；但我們都要改變：對此，猶太人並沒有清晰的概念。因為，既然血肉之軀不能承受榮耀，而且在審判日並非所有人都會被發現已死，那麼所有人都必須改變——經歷這樣一種改變，使他們的身體變得屬靈，就像那些從死裡復活之人的身體一樣。

【第52節】

【第52節】就在一霎時——**Ἐν ἀτόμῳ**（en atomo），在一個原子，即不可分割的時間點。在眨眼之間；就像人眨眼一樣快；這些表達顯示這項偉大的工作將由神的全能大能完成，正如他所做的一切工作一樣。他一呼喚，事就成了。從創世以來直到那時所有死人的復活，以及當時地上所有活人的改變，都將在一個瞬間完成。

在末次的號筒吹響時——這，以及本章所有其他特殊的措辭，都純粹是猶太人的，我們必須查閱猶太文獻才能明白其意。關於這個主題，拉比們使用完全相同的表達。拉比阿基巴（Rabbi Akiba）說：「聖潔蒙福的神將如何使死人復活呢？我們被教導說，神有一支號筒，長達一千肘，按神的肘計算：他將吹響這號筒，聲音將從地極傳到地極。
1. 第一次吹響時，地將震動；
2. 第二次，塵土將分離；
3. 第三次，骨頭將聚集；
4. 第四次，肢體將變暖；
5. 第五次，頭部將被皮膚覆蓋；
6. 第六次，靈魂將與身體重新結合；
7. 第七次，所有人都將復活並穿上衣服站立。」

參見韋茨坦（Wetstein）。這個傳統向我們展示了使徒所說的「末次的號筒」是什麼意思；它是拉比阿基巴所說的第七次，那時死人將全部復活，並穿上他們永恆的載體，準備好出現在神的審判台前。

因為號筒要吹響——藉此，使徒證實了這個傳統的實質，在這偉大的日子將有號筒的聲音；其他經文也教導這一點：參見撒迦利亞書9:14；馬太福音24:31；約翰福音5:25；帖撒羅尼迦前書4:16，在後者中，使徒向帖撒羅尼迦人論述這個主題，就像他在此向哥林多人的論述一樣。參見帖撒羅尼迦前書4:16的注釋。

死人要復活成為不朽壞的——完全穿上一個新的身體，不再死亡。

我們也要改變——也就是說，那些屆時還活著的人。

【第53節】

【第53節】這必朽壞的，總要……——因為血肉之軀不能承受榮耀；因此，必須透過死亡來煉淨，或在沒有死亡的情況下改變。

【第54節】

【第54節】死亡被勝利吞滅了——**Κατεπόθη ὁ θάνατος εἰς νῖκος**（katepothe ho thanatos eis nikos）。這些話引自以賽亞書25:8，希伯來文原文是**בלע המות לנצח**（billa hammaveth lanetsach）：他（神）已將死亡吞滅歸於勝利；或，直到永遠。這些話在《七十士譯本》中被翻譯為：**κατέπιεν ὁ θάνατος ἰσχύσας**（katepien ho thanatos ischūsas），死亡既已得勝，就吞滅了。但在提奧多田（Theodotion）的版本中，這些話與使徒所用的相同。

希伯來文**לנצח**（lanetsach）在《七十士譯本》中有時翻譯為**εἰς νῖκος**（eis nikos，歸於勝利），但最常見的是**εἰς τέλος**（eis telos，直到永遠）；正如皮爾斯主教（Bishop Pearce）所觀察到的，在這類短語中兩者意義相同，因為永恆戰勝一切；因此，在撒母耳記下2:26，當《七十士譯本》寫著**μὴ εἰς νῖκος καταφάγεται ἡ ῥομφαία**（me eis nikos kataphagetai he rhomphaia）時，我們的英文譯本是「刀劍豈可永遠吞噬嗎？」同樣的例子也可見於約伯記36:7；耶利米哀歌5:20；阿摩司書1:11；阿摩司書8:7；根據這些權威，主教將此處的子句翻譯為「死亡被永遠吞滅了」。

死亡在此被擬人化，描繪成一個吞噬萬物的存在，吞噬著世世代代的人；而藉著身體的復活和死亡帝國的毀滅，神被描繪成吞噬了死亡；或者說永恆將其吞噬，使其在無限的虛空中永遠消失和被吸收。對於義人來說，這是多麼榮耀的時刻啊，那時居民不再說「我病了」；那時神將擦去各人臉上的眼淚，那時不再有死亡。這個時刻必將來臨。哈利路亞！主神全能者作王了。

【第55節】

【第55節】死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？——**Ποῦ σου, Θάνατε, τὸ κέντρον; ποῦ σου, ᾅδη, τὸ νῖκος;**（Pou sou, Thanate, to kentron; pou sou, Hade, to nikos?）這些話通常被認為取自何西阿書13:14，希伯來文原文是：**אהי דבריך מות אהי קטבך שאול**（ehi debareyca maueth; ehikatabca sheol），我們翻譯為：「死啊，我要作你的災禍；陰間啊，我要作你的毀滅。」而《七十士譯本》的翻譯與使徒的非常接近：**ποῦ ἡ δίκη σου, Θάνατε; ποῦ τὸ κέντρον σου, ᾅδη;**（pou he dike sou, Thanate; pou to kentron sou, Hade?）「死啊，你的報應或審判程序在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」

值得注意的是，幾乎所有手稿、譯本和許多教父都將這句話的兩個部分互換，如同它們在《七十士譯本》中出現的那樣，將勝利歸於死亡；將毒鉤歸於陰間或墳墓；只是《七十士譯本》可能因抄寫員的錯誤或訛誤，將**δίκη**（dike，報應或審判程序）誤寫為**νῖκος**（nikos，勝利）：這個錯誤可能是由於詞語在字母和發音上的相似性而容易產生。

我們還可以觀察到，希伯來文原文的**אהי**（ehi，我將是）在《七十士譯本》和使徒的翻譯中都譯作**ποῦ**（pou，在哪裡），彷彿這個詞寫作**איה**（ayeh，在哪裡），只是最後兩個字母互換了；但**אהי**（ehi）在其他地方也被譯作「在哪裡」；我們的譯者在同一章（何西阿書13:10）的第10節將**אהי מלך**（ehi malca）譯作「我要作你的王」，但在旁註中寫道：「更確切地說，你的王在哪裡？當時何細亞王正在獄中。」因此，使徒和《七十士譯本》的翻譯藉著該詞在其他地方的用法得到了充分的辯護：最好的猶太解經家也認可這種用法。他爾根、敘利亞譯本、阿拉伯譯本、拉丁通行本以及肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的一些手稿都證實了這個讀法。

在辯護了翻譯之後，有必要探討使徒表達的含義。死亡和陰間在此都被擬人化：死亡被描繪成有毒鉤、匕首或刺棒，像趕牛的人一樣，不斷地刺激和催促；（這些刺激就是疾病，藉此人被催促，直到他們墜入陰間，死亡的帝國）；勝利歸於陰間，它已經戰勝並征服了所有人類生命，並將一切都臣服於自己的帝國。透過這句話兩個部分的轉置，勝利歸於死亡，它熄滅了所有人類生命；毒鉤歸於陰間，因為在他的帝國中，死亡的邪惡藉著所有動物生命的熄滅和所有人類身體的毀滅而充分顯現。我們經常在古代繪畫中看到死亡的擬人化——一個戴著王冠的骷髏，手持飛鏢；這可能取自使徒的描述。猶太人將死亡天使描繪成手持一把劍，從中滴下致命的膽汁滴入所有人的口中。陰間，我們在此翻譯為墳墓，通常被理解為分離靈魂的居所。參見馬太福音11:23的注釋。

【第56節】

【第56節】死的毒鉤就是罪——使徒在此特別解釋自己：如果罪沒有先進入世界，死亡就不可能進入世界；正是罪不僅引入了死亡，而且用它所有的毀滅力量武裝了死亡；死亡的刺棒或匕首就是罪；藉此，身體和靈魂都被殺害。

罪的權勢就是律法——神的律法禁止一切過犯，並判處犯過犯的人受暫時和永遠的死亡。罪從律法獲得其控制和約束的力量。律法咒詛犯過者，並不為他提供任何幫助；如果沒有其他干預，他必將透過律法永遠處於死亡的權勢之下。

【第57節】

【第57節】感謝神——律法所不能做的，因為它是律法（而律法不能提供赦免），卻藉著我們主耶穌基督的福音完成了：他已死以殺滅死亡；他已復活以將人類從陰間的權勢下帶出來。所有這一切，他都是藉著他純粹不配得的憐憫完成的；我們應當永遠感謝神賜下這無可言喻的恩賜。他已賜給我們勝過罪、撒旦、死亡、墳墓和地獄的勝利。

【第58節】

【第58節】所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固——**Ἑδραῖοι**（hedraioi），源自**ἕδρα**（hedra），座位；要安定下來；要確信這復活的教義及其一切相關真理，就像一個人確信他所坐的椅子是堅固、穩固和安全的，並且他經常坐在上面一樣。

不可搖動——**Ἀμετακίνητοι**（ametakinētoi），源自**α**（a，否定詞）和**μετακινέω**（metakineō，移動）；不要讓任何事物動搖你們的信心；不要讓任何事物使你們偏離這賜給你們的福音盼望。我告訴你們的，我是從神領受的；你們的假教師不能這樣說：在神的宣告中，你們可以堅定不移地信靠。

常常竭力多做主工——主的工作就是順服他聖潔的話語；每個信靠基督的人都是神的工人。那不為榮耀神和造福人而工作的人，不被承認為基督的僕人；如果他不是僕人，他就不是兒子；如果不是兒子，就不是繼承人。而且他不僅要工作，還要竭力多做那工作；永遠超越以前的自己；而且這不是一時的，而是常常的；開始、持續並結束生命中的每一項行動，都為神的榮耀和同伴的益處。

你們的勞苦在主裡面不是徒然的——你們在主裡的勞苦不是徒然的；你們不僅要工作，還要勞苦——付出你們所有的力量；而且你們必須在主裡面工作和勞苦——在他的引導下，並藉著他的影響；因為沒有他，你們什麼都不能做。而且這勞苦不會是徒然的；你們將復活得永生：不是因為你們勞苦，而是因為基督死了，並賜給你們恩典使你們忠心。

1. 讀者所讀的這一章是極其重要且困難的一章；關於它的難點，前面的注釋已寫了很多。儘管我已盡我所能尋求幫助來解釋它，但總體而言，我不得不獨立思考，只求嚴謹勞苦的讚譽，這勞苦始終由誠實的意圖和尋求真理的熱切願望所引導。

2. 關於復活的教義，有許多問題我無法在此引入，否則就不是簡短的注釋，而是一本關於漫長章節的書了。關於這些主題，我再次請求讀者參閱塞繆爾·德魯（Mr. Samuel Drew）關於該主題的論文。

3. 有一點我不得不提出：復活的教義在早期基督徒中似乎比現在被認為更為重要！這是為什麼呢？使徒們不斷地強調它，並藉著它激勵神的追隨者勤奮、順服和喜樂。而他們今天的繼承者卻很少提及它！使徒們如此傳講，早期基督徒如此相信；我們如此傳講，我們的聽眾也如此相信。福音中沒有一個教義比它更受重視；而在當前的講道體系中，也沒有一個教義比它更受忽視！

4. 儘管所有人都將復活，但情況將大相徑庭：有些人將復活得榮耀和尊貴；另一些人則復活得羞辱和永遠的蔑視。只有那些在此世領受神的救恩並忠心至死的人，才能復活得永恆的榮耀；不是每個信徒，而是每個愛主順服的信徒，都將進入神的樂園，並擁有一個與他主榮耀身體相似的身體。

5. 所有得榮耀的靈魂不會擁有相同程度的榮耀。有兩件事必然會造成巨大的差異：
1. 心智的量；
2. 恩典的量。
(1) 認為神創造所有人類靈魂具有相同能力是徒勞的：他沒有。存在著無限的多樣性；心智最大的人能知道最多、做最多、承受最多、享受最多。
(2) 恩典的量將是造成多樣性和榮耀的另一個重要原因。在此世從基督領受最多、最忠心事奉他的人，在他的國度中將最接近他。但所有同樣聖潔和同樣忠心的靈魂不會擁有相同程度的榮耀；因為榮耀將根據心智的能力以及恩典和進步的程度而定。能力越大，只要受到基督恩典的適當影響，享受就越大。

6. 得榮耀的聖徒狀態將有巨大差異，這是使徒的教義；他藉著太陽、月亮、行星和恆星之間不同的光輝程度來闡明這一點。這幾乎不需要應用。有些天體發出熱、光和光輝，如太陽；對世界極其有用：有些發出光和相對的光輝，但沒有熱，如月亮；但對人類仍有極大的用處：另一些則發出穩定但不燦爛的光，如行星；在各自的領域中發揮作用：最後，還有一些在各自的系統中閃爍，如不同大小的恆星。

7. 使徒說，這星和那星的榮光各有不同，即光輝不同，根據它們所謂的不同大小。我將陳述一個顯著的事實：天體的南北半球已被劃分為102個星座，在這些星座中，波德教授（Professor Bode）記錄了17,240顆恆星的位置；包括單星、星雲、球狀星團和雙星。恆星根據其視星等或光輝程度，被區分為一等星、二等星、三等星、四等星、五等星、六等星、七等星、八等星等：在這17,240顆恆星中，只有16顆被天文學家普遍認為是一等星，所有這些都列在以下目錄中，以及一些在二等、三等、四等、五等和六等星中值得注意的恆星。讀者會注意到，首先提到星座或恆星的名稱；希臘字母等是它們在地圖和地球儀上區分的標誌；天文學家藉著這些字母和數字來指代它們。我的推論在表格之後。