哥林多前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

引言：使徒勸勉哥林多人為耶路撒冷的貧困基督徒捐款；並指示最佳的捐款方式（林前16:1-4）。他應許在五旬節後拜訪他們（林前16:5-9）。他給予關於對待提摩太和亞波羅的指示（林前16:10-12）。以及關於警醒等方面的教導（林前16:13-14）。他稱讚司提反一家，並對司提反、福徒拿都和亞該古的來訪表示滿意（林前16:15-18）。他傳達了不同人的問安（林前16:19-21）。他揭示了那些與基督為敵之人的可怕景況（林前16:22）。並以使徒的祝福結束這封書信（林前16:23-24）。

每逢七日的第一日——使徒規定了最方便、最恰當的捐款方式。
1. 每個人都應當視為自己的責任，去幫助那些身處困境的弟兄姊妹。
2. 他應當按照上帝所賜予他的能力來行事。
3. 他應當在每週結束時，當他結算完一週的收入，並看到上帝如何使他的勞動蒙福之後，再行此事。
4. 然後，他應當在每週的第一日，最有可能的是，將款項帶到教會或聚會中，以便存入公共庫房。
5. 我們從中得知，每週的捐款不可能總是相同，因為每個人都應當按照上帝所賜的興盛來積存：有時他會賺得多，有時則少。
6. 從整體來看，每週的第一日，即基督徒的安息日，是哥林多和加拉太眾教會舉行主要宗教聚會的日子；因此，在所有基督信仰盛行的地方也是如此。這是遵守基督徒安息日的一個有力論證。
7. 我們可以觀察到，使徒在此遵循了猶太會堂的規矩；猶太人有一個固定的習俗，就是在安息日為窮人募捐，這樣他們就不會缺乏生活必需品，也不會因此無法前來會堂。
8. 為了提供這項幫助，他們有一個錢袋，稱為**ארנקי של צדקה**（Arneki shel tsedakah，施捨的錢袋），或者我們稱之為「窮人箱」。這似乎就是使徒所說「各人要照自己的進項」的意思——讓他把錢放在施捨的錢袋裡，或窮人箱裡。
9. 他們還有一個原則，就是如果他們發現任何錢財，不應當放入自己的私人錢包，而應當放入屬於窮人的錢包。
10. 虔誠的猶太人相信，正如鹽能調味食物，施捨也能調味財富；凡不從自己所有中施捨的人，他的財富將會散盡。除非將一部分施捨給窮人來聖化這筆財富，否則蛀蟲會蛀蝕錢袋，鏽蝕會腐蝕錢幣。

你們所稱許的人，我就打發他們帶信去——保羅為何需要某些人的推薦信，當他自己就在他們中間，可以直接口頭了解他們的情況時？很可能他在此指的是他們在他不在時寄給他的推薦信；他現在應許，當他來到哥林多時，他會指派這些他們所推薦的人，將施捨帶到耶路撒冷。如果將**δοκιμασητε**（dokimasēte）讀作「你們已經稱許」，如皮爾斯主教（Bishop Pearce）所做，那麼這個困難就會消失。有些抄本和幾個譯本將**δι' επιστολων**（di' epistolōn，帶信）與後面的詞語連接起來，將這節經文讀作：「我來的時候，你們所稱許的人，我就打發他們帶信去，把你們的捐款送到耶路撒冷。」這似乎更為自然。

若我也該去——如果這件事需要我親自參與，並且認為我前往耶路撒冷是合適的，我就會帶這些人作我的同伴。關於聖保羅處理為窮人募捐這件可疑事務的細膩之處，帕利大執事（Archdeacon Paley）作了以下恰當的評論：
「以下觀察將使我們確信使徒在處理金錢捐款這件可疑事務上的行為是純潔的。
1. 他聲明他所給予的指示並未獲得任何受啟示的權柄：『我說這話，不是吩咐，乃是藉著別人的熱心，試驗你們愛心的真實。』（林後8:8）誰若有不正當的目的，藉著推薦捐款來達成，會如此區分並降低自己推薦的信譽呢？
2. 儘管他主張基督徒傳道人有權從其事工中獲得供養，但他卻聲明自己不使用這項權利：『主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。但我一點沒有用過這些權利，我寫這些話，並不是要我這樣行；因為我寧可死，也不叫人使我所誇的落空。』（林前9:14-15）
3. 他一再提議，在管理公共捐款方面，應有同伴與他一同參與；這些同伴不是他自己任命的，而是由捐款者自己選出的。『我來的時候，你們所稱許的人，我就打發他們帶信去，把你們的捐款送到耶路撒冷。若我也該去，他們可以和我同去。』（林前16:3-4）在《哥林多後書》中，我們發現這裡所提議的實際上已經完成，而且正是為了保護他的名譽，免受在履行金錢信託時可能受到的任何指責：『我們又打發一位弟兄與他同去，這人在福音上得了眾教會的稱讚。不但這樣，他也被眾教會選派，與我們同行，把這恩惠（禮物）辦理成功，這恩惠是我們辦理的，為要榮耀主自己，也表明你們樂意的心。這就免得有人因我們經手這許多捐項，指責我們。我們留心行光明的事，不但在主面前，也在人面前。』（林後8:18-21）也就是說，我們不只滿足於自己內心的正直，而且在這樣的事情上，也小心翼翼地向公眾證明我們的正直。」——《保羅時代》（Horae Paulinae），第95頁。

我將經過馬其頓的時候，就到你們那裡去——聖保羅當時在以弗所；因為幾乎所有人都同意，與這封書信末尾所附的「寫於腓立比」的署名相反，這封信是從以弗所寫的：這得到了許多有力論證的支持；而這裡的第8節似乎更是不容置疑：「我要在以弗所住下」；也就是說，我在以弗所，我打算在這裡待到五旬節。雖然馬其頓並非從以弗所到哥林多的直達路線，但使徒打算將其納入他的行程。正是因為它不在直達路線上，而是位於愛琴海的北端，遠離他的直線行程，他才說：「我將經過馬其頓」——我已決定在去哥林多之前先去那裡。

或者也和你們同住過冬——他打算在以弗所待到五旬節；之後去馬其頓，並可能在那裡度過夏天；然後在秋天來到哥林多，在那裡度過冬天。好叫你們給我送行——好叫你們為我的旅程提供所需。看來，在大多數情況下，各教會會支付他前往其他教會的費用；如果沒有這樣做，他就會從事自己的工作來賺取旅費。

我現在不願在路上見你們——從以弗所到哥林多只是橫渡愛琴海，相對而言是一段短暫的旅程。

我要在以弗所住下——而且他很可能確實如此做了；所有這些旅程都按照他自己的計劃進行了。參見林前16:5（注）。

因為有寬大又有功效的門為我開了——**Θυοα γαρ μοι ανεωγε μεγαλη και ενεργης**（thyra gar moi aneōge megalē kai energēs）；一個寬大而有力的門為我開了；也就是說，上帝在那些地方為我開闢了一個宏大的機會，我預見這將需要大量的勞動；此外，我還將有許多對手來反對我。因此，皮爾斯主教（Bp. Pearce）將**ενεργης**（energēs）理解為「充滿勞動」，而非「有功效」。門常指機會或時機；但在此，使徒可能暗指大競技場（Circus Maximus）在戰車比賽開始前大門敞開的情景；而「許多對手」可能指那些比賽中眾多的競爭者。上帝給了他一個傳講福音的宏大機會；但他不應期望撒旦或惡人會讓他不受干擾。

倘若提摩太來到——我們之前已經聽說過提摩太（林前4:17）。我們從使徒行傳19:22得知，保羅從以弗所差派他與以拉都前往馬其頓。因此，顯然，與這封書信末尾極具爭議的署名相反，這封信並非如那裡所說是由提摩太送去的。叫他在你們那裡無所懼怕——願他受到善待，不被你們的分裂和嫉妒所困擾和煩擾；因為他做主的工——他像我一樣，是蒙神所任命的。

所以，無論誰都不可輕看他——不要有人聲稱他沒有從上帝那裡獲得充分的權柄來做傳福音的工作。但要送他平安地去——我同意皮爾斯主教（Bp. Pearce）的看法，認為這句話應當這樣翻譯和斷句：「送他上路，好叫他平安地（**εν ειρηνῃ**，in safety）來到我這裡」，正如這個詞在馬可福音5:34和路加福音7:50中的用法。因為我正和弟兄們等候他——**Εκδεχομαι - αυτον μετα των αδελφων**（Ekdechomai - auton meta tōn adelphōn）。這句話不應理解為保羅正在等候某些弟兄與提摩太一同前來；而是與保羅同在的弟兄們正在等候他；我與弟兄們正在等候他。

至於我們的弟兄亞波羅——從這裡看來，使徒在前一節所說的弟兄們當時正與他一同在以弗所；我與弟兄們極力勸他來。但他絕不願意來——由於在哥林多曾有人以亞波羅的名義結黨，他可能認為此時前往那裡並不明智，以免他的出現可能成為助長或支持該派別的手段。

你們要警醒——你們有許多仇敵；要時刻警惕；要常常謹慎：
1. 警惕邪惡；
2. 警惕機會以領受良善；
3. 警惕機會以行善；
4. 在愛中彼此警醒；
5. 警惕，以免有人將你們從福音的信仰和合一中引開。
在真道上站立得穩——要憑著良心堅信你們已經領受為上帝真理的教導；因為這是你們將藉以得救的福音，也是你們現在藉以進入救恩狀態的福音：參見林前15:1-2。
要作大丈夫——不要像孩童一樣，被各樣的教義之風吹來吹去；讓你們的悟性領受真理；讓你們的判斷力決定持守真理的絕對必要性；寧可捨棄生命，也不放棄上帝的見證。
要剛強——要運用上帝賜予你們的一切活力和精力來維護和傳播真理，你們的屬靈力量將會因使用而增長。
這節經文中的詞語都是軍事用語：
你們要警醒，**γρηγορειτε**（grēgoreite），警醒，並時刻保持警惕，以免被敵人突襲；派出你們的偵察兵，並讓所有哨兵堅守崗位，以免敵人偷襲你們。確保你們所在的地方得到妥善防禦；並且每個人都警覺地履行自己的職責。
在真道上站立得穩——**Στηκετε εν τῃ πιστει**（Stēkete en tē pistei）；堅守你們的陣地；不要混亂；決心保持你們的陣地不被打破；緊密團結。你們的存亡取決於你們的合一；如果敵人成功打破你們的陣地，將這支神聖軍隊的一部分與另一部分分開，你們的潰敗將是不可避免的。
要作大丈夫——**Ανδριζεσθε**（Andrizesthe）；當你們受到攻擊時，不要退縮；堅守陣地；抵抗；向前推進；全力以赴；保持緊密；征服。
要剛強——**Κραταιουαθε**（Krataiouasthe）。如果一個連隊或一個師受到敵人過於強大的力量的攻擊，就加強那個師，並堅守你們的陣地；如果需要攻擊敵人的任何部分或工事，就鼓起你們所有的勇氣，互相支持；不要害怕，因為恐懼會使你們軟弱無力。你們的事業是美好的；它是耶穌的信仰，耶穌的宗教；他是你們戰場上的元帥；即使你們在戰鬥中犧牲，勝利也是你們的。

你們一切的事都要憑愛心而行——願對上帝、對人、對彼此的愛，成為你們一切行為的動機。

你們知道司提反一家——你們知道司提反和他的家人已獻身於幫助基督的追隨者；他們一直是支持上帝在亞該亞工作的主要工具，而他們自己就是這工作的初熟果子。參見羅馬書16:5的注釋。

你們也要順服這樣的人——你們要適當地尊重他們，並將他們視為上帝手中特別的工具，用以支持和推動祂的偉大工作。這裡所建議的順服並不意味著服從，而是指友善和禮貌的舉止。基普克（Kypke）從以弗所書5:21和彼得前書5:5中證明了這個詞的這種含義。

我為司提反等人的到來歡喜——哥林多人正是藉著他們將那封信送給使徒的，而回覆這封信是聖保羅寫這封書信的主要目的之一。福徒拿都——此人被認為比聖保羅活得更久；克萊門特（Clement）在寫給哥林多人的書信（第59節）中提到他，是從羅馬將克萊門特的書信帶給哥林多基督徒的同一人。你們那裡所沒有的——這可能指除了哥林多人寄給使徒的信中所包含的內容之外的額外信息——這些額外情況是由上述人士提供的；聖保羅從他們那裡得到了比信中更全面的屬靈狀況報告——或者指他們為支持使徒的旅行和勞苦所作的一些捐助。

他們叫我的心和你們的心都暢快——他們大大地增添了我的安慰；而凡增添我安慰的，也必增添你們的安慰。這很可能是使徒的意思。所以你們要敬重這樣的人——要特別尊重他們，並且所有人都應當按照他們的工作和用處來受到敬重。當這成為尊重和敬重的準則時，愚蠢和反覆無常的依戀將無處容身。那時，一個人將按照他的功績受到尊榮；而他的功績將根據他在人中間的用處來衡量。

亞細亞的眾教會問你們安——即小亞細亞的眾教會。以弗所就在這個亞細亞地區，從這裡可以清楚看出使徒並不在腓立比；如果他像署名所說的那樣在腓立比，他就會說「馬其頓的眾教會問你們安」，而不是「亞細亞的眾教會問你們安」。這些地方彼此之間的關係，讀者只要查閱《使徒行傳》中的地圖，便會一目了然。亞居拉和百基拉——我們之前已經聽說過這些傑出的人物：參見使徒行傳18:2、18:18、18:26；以及羅馬書16:3。和在他們家裡的教會——也就是說，通常在那裡敬拜的信徒團體。當時沒有建造教堂或禮拜堂；基督徒的聚會必然是在私人住宅中舉行。看來亞居拉和百基拉將他們的家奉獻給這個目的。腓利門的家也是如此；腓利門書1:2。寧法（Nymphas）的家也是如此，歌羅西書4:15。參見羅馬書16:5的注釋。

用聖潔的親嘴問安——古代的族長和一般的猶太人，每當相遇時都習慣彼此親吻；這對他們來說是友誼與和平的標誌，就像我們握手一樣。早期基督徒自然地遵循了猶太人的這個例子。參見羅馬書16:16的注釋。

我保羅親筆問你們安——這句話應當翻譯為：「這問安是我保羅親筆寫的」；**γεγραπται**（gegraptai），「已寫」被省略了。使徒很可能親筆寫了這節和接下來的經文。其餘部分，雖然是他口述的，卻是由抄寫員寫的。

若有人不愛主耶穌——這句話是直接針對猶太人的。從哥林多前書12:3我們發現，那些自稱受聖靈和上帝教導的猶太人，稱耶穌為**αναθεμα**（anathema），即被咒詛的；也就是說，一個應當被毀滅的人：參見哥林多前書12:3的注釋。在此處，使徒將這一切反駁到他們自己身上，說：若有人不愛主耶穌基督，願他**αναθεμα**（anathema），被咒詛，並被定為毀滅。這不是以願望或咒詛的方式說的，而是預言如果他們不悔改，就必然會臨到他們身上的事，以及因為他們不悔改而確實臨到他們身上的事；因為他們繼續憎恨和咒罵主耶穌；而且這咒詛至今仍落在他們身上，因為他們繼續憎恨和咒罵世界的救贖主。
一般認為，使徒在此指的是猶太人幾種逐出會堂的方式，共有三種，即：
1. **Niddui**（**נדוי**），意指簡單地將一個人從會堂、妻子和家庭中分離或排除，為期三十天。
2. **Cherem**（**חרם**），施加於那些曾受**niddui**，但在三十天內未作適當補償以與會堂和好的人。這是在可怕的咒詛下施加的，他被告知如果他不悔改，所有這些咒詛都將臨到他身上；但**cherem**總是預設有悔改的餘地。
3. **Shammatha**（**שמתא**）：這是最可怕的一種，斷絕了所有和好與悔改的希望；此後，這個人既不能與會堂和好，也不被承認為猶太民族的一員。這些不同的形式，請參見布克斯托夫（Buxtorf）的《拉比與塔木德詞典》中各自的詞條。
在剛才引用的詞典中，布克斯托夫給出了一個**cherem**的形式，他說是從一份古老的希伯來文手稿中抄錄的。我將把這段可怕的文字翻譯給讀者。
「奉萬主之主之命，願P.，P.之子，在上下兩院的審判中被咒詛。願他在至高聖徒中被咒詛；願他在撒拉弗和俄法寧中被咒詛；最後，願他在大小所有會眾中被咒詛！願巨大而持續的瘟疫降在他身上；伴隨著巨大而可怕的疾病！願他的家成為龍的居所！願他的星宿在雲中變暗！願他成為憤怒、忿怒和焚燒的對象！願他的屍體被拋給野獸和蛇！願他的仇敵和對手勝過他！願他的金銀被賜給他人！願他所有的孩子都被暴露在仇敵的門口！願後代對他的日子感到震驚！願他被阿迪里隆（Addiriron）和阿赫塔里爾（Achtariel）的口咒詛；被桑達爾豐（Sandalphon）和哈德拉尼爾（Hadraniel）的口咒詛；被安西西爾（Ansisiel）和帕奇爾（Patchiel）的口咒詛；被撒拉弗爾（Seraphiel）和薩甘薩爾（Sagansael）的口咒詛；被米迦勒（Michael）和加百列（Gabriel）的口咒詛；被拉斐爾（Raphael）和米沙雷蒂爾（Mesharetiel）的口咒詛！願他被扎夫扎維夫（Zaafzavif）的口咒詛，被哈夫哈維夫（Hafhavif）的口咒詛，祂是偉大的上帝；並被至高君王七十個名字的口咒詛；最後，被偉大宰相措爾塔克（Tsortak）的口咒詛。
願他像可拉和他的同伴一樣被吞噬！願他的靈魂帶著恐懼和戰慄離去！願主的責備殺死他！願他像亞希多弗在計謀上那樣蒙羞！願基哈西的麻風病成為他的麻風病！願他的廢墟永不復興！願他不得葬在以色列子孫的墳墓中！願他的妻子被賜給他人，願他死後，他人俯伏在她身上！願P.，P.之子，處於這咒詛之中；願這成為他的產業！但願上帝將祂的平安和祝福賜給我，並賜給所有以色列人，阿們。」
此外還加上了申命記29章18-20節，讀者可自行閱讀。這個**cherem**中有許多地方需要注釋，但這裡不是合適的地方。
**Anathema, maran-atha**——「願他被咒詛；我們的主來了。」我看不出這些詞為何未被翻譯。前者是希臘文，已解釋過；後者是敘利亞文**maran-atha**，我們的主來了：即將執行所宣告的審判。使徒是否指聖經的最後一節？「免得我來，用咒詛（**חרם** cherem）擊打這地」？他是否暗示主將來用那咒詛擊打猶太地？這在幾年後發生了，並持續到今天，臨到那個悖逆和反抗的民族。使徒所說的是預言性的，預示著將要發生在那個民族身上的事。上帝當時正要來懲罰他們：祂來了，他們就被擊碎和分散了。

願主耶穌基督的恩惠——願藉著耶穌基督所獲得的恩惠、影響、憐憫和救恩與你們同在——在你們中間盛行，在你們裡面掌權，並在你們的生活和言行中彰顯出來！阿們。

願我的愛與你們眾人在基督耶穌裡同在——使徒說「願我的愛與你們同在」，如同他說「願主耶穌基督的恩典與你們同在」，這顯得異常奇特。我們很容易理解後者的意思：基督的恩典是一種活躍、有能力、能拯救的原則；這恩典對於基督教會的存在至關重要，必須永遠與教會同在；沒有這恩典，任何個人都無法得救。但使徒的愛對他們能有何作用呢？它有任何意義嗎？我承認我看不出任何意義，除非其意圖是說：「我愛你們」；或者「我繼續愛你們」。

**μου**（mou，我的）這個代名詞在《亞歷山大抄本》（Codex Alexandrinus）和梵蒂岡一份約十一世紀的優秀手稿73號中缺失。這將幫助我們獲得更好的理解，因為它要麼是說：「願愛在你們中間盛行！」要麼是補上「**Θεου**」（Theou，上帝）這個詞，如同《哥林多後書》13:14所說：「願上帝的愛與你們同在！」這給出了一個合理的意義；因為上帝的愛與基督的恩典一樣，是光、生命和救贖的原則。而且，**ΜΟΥ**（mou，我的）很可能是**ΘΕΟΥ**（Theou，上帝的）的訛誤。這更為可能，因為使徒在寫給這教會的第二封書信結尾處也使用了這種形式，如我們前面所見。因此，我斷定上述兩份手稿的讀法是正確的讀法；或者**μου**是**Θεου**的訛誤，而這節經文應當讀作：「願上帝的愛與你們眾人同在，在（或藉著）基督耶穌裡。」阿們——願其如此：但這個詞在大多數有聲望的手稿中都缺失，而且肯定不是使徒所寫。

1. 在我們常見的英文聖經和希臘文通用版本中，這封書信的結尾署名顯然是荒謬的。它不是從腓立比寫的，而是從以弗所寫的，請參閱《哥林多前書》16:5、16:8（注）、16:10（注）、16:19（注）的注釋；而且它不可能由西拉（Silvanus）、福徒拿都（Fortunatus）、亞該古（Achaicus）和提摩太（Timotheus）所寫，這無需證明。但這個署名在所有最好的手稿和譯本中，無論是全部還是部分，都缺失了。在一些版本中，它簡單地寫著：「致哥林多人的第一封書信」；在另一些版本中，則寫著：「致哥林多人的第一封書信已完成；寫於以弗所——來自亞細亞——來自亞細亞的以弗所——來自馬其頓的腓立比——來自馬其頓的腓立比，並由提摩太之手寄出」；敘利亞譯本如此。科普特譯本：「寫於以弗所，由司提反和福徒拿都寄出。」斯拉夫譯本：「寫於腓立比，由司提反、福徒拿都和亞該古寄出。」阿拉伯譯本：「由保羅和所提尼寫成……寫於腓立比城，並由司提反、福徒拿都、亞該古和提摩太寄出。」還有其他變體，無需一一列出。只有那些聲明這封書信是從以弗所寄出的版本似乎是正確的，對此沒有合理的疑問。

2. 在結束我對這封書信的評論時，我認為有必要再次提請讀者注意其中包含的許多困難，以此作為對任何可能處理得不盡如人意之處的藉口。或許讀者知道這封書信比我在舊約或新約中迄今為止所處理的任何同等篇幅的經文都花費了我更多的勞力和困難，這對他來說意義不大。

3. 前面已經提到，哥林多教會曾寫信給使徒，就各種問題尋求建議、指導和資訊；而這封書信，大體上，是對哥林多來信的答覆。如果我們有那封信，這裡所有的困難都會消失；但是，由於使徒只是通過他們信中的關鍵詞來提及他們的問題，因此在所有情況下都不可能知道這些問題的具體內容。對他們來說，答案會很清楚，因為他們知道自己諮詢了什麼；對我們來說，答案必然會像在某些情況下那樣，變得模糊不清，因為我們不知道這些問題的全部背景和情況。事實上，這封書信包含的本地事務和私人應用事項比新約中任何其他書信都多；總體而言，其中供普遍使用的內容比聖經其他大部分經文都少。然而，它既非常奇特又很有用；它讓我們深入了解了一些習俗，不少言辭形式，以及與早期教會紀律相關的事項，這些是我們在其他地方找不到的：它也給那些擾亂社會和平、在基督教會中製造分裂、並試圖以犧牲一位傳道人來抬高另一位傳道人的人，上了一堂非常嚴肅的課。

4. 它也向我們展示了，在無知或基督徒嬰兒期，許多不當之事可能與對基督福音的真誠信仰以及對其盡責和熱心的依附相符。

5. 在書信的不同部分，我們發現使徒對這教會的知識、各種恩賜和稟賦給予了高度評價。那麼，我們怎能說它的瑕疵源於無知呢？我回答說，當然只有哥林多教會中的少數人才能擁有那些卓越的屬靈資格；因為在其他地方歸因於這教會的事物，與使徒在其他地方似乎歸功於他們的恩典狀態是完全不一致的。這個困難的解決方案是：哥林多教會中有許多恩賜卓越且蒙恩的人；但也有更多的人，儘管他們可能領受了一些超凡的恩賜，卻很少擁有使徒在這封書信第十三章所描述的那種信仰。

6. 此外，我們不能認為卓越的稟賦必然意味著蒙恩的性情。一個人可能有很多光照卻很少愛；他可能在世俗事務上非常聰明，卻對自己知之甚少，對他的上帝知之更少。正如存在精煉而有用的學問一樣，也存在真正的有學問的無知。我們的一位古老作家說：「不實踐的知識，就像一個人用來照亮自己下地獄的蠟燭。」哥林多人知識、學問、口才和各種超凡恩賜豐富；但在許多情況下，這封書信中清楚地標明，他們對福音的本質和目的卻是極其無知的。自他們之後，許多人將言語和儀式置於律法中更重要的事和福音的精神之上。使徒費盡心力糾正哥林多人中的這些弊端，並堅持那個偉大、不變、永恆的真理：對上帝和人的愛，充滿人心，聖化情感，規範情慾，並產生普世的仁愛和善行，是所有律法的成全；而所有沒有這些的宣稱、知識、恩賜等，都是絕對無用的。即使這封書信只包含第十三章的內容，那也將是使徒對上帝深刻認識的無與倫比的紀念碑；也是上帝的護理為教會留下的一份關於福音總綱和實質的無價記錄，作為試驗信條、信仰告白和儀式遵守的試金石，直到世界的末了。

7. 我常有機會注意到，整封書信如此多地提及猶太事務、習俗、言辭形式、儀式等，以至於它必然假定人們對這些非常熟悉：由此我推斷，哥林多基督教會的絕大多數成員是由歸信的猶太人組成的；而且很可能在小亞細亞和希臘的所有教會中都是如此。無疑有許多外邦人歸信了真理；但主要的歸信者來自希臘化的猶太人。在許多方面，猶太語法在這封書信中比在《羅馬書》中更為盛行。如果不注意這一點，就不可能從第十五章中得出任何連貫的意義，使徒在那裡如此詳盡地論述復活的教義，因為幾乎所有的表達形式和轉折都是猶太式的；我們必須知道他們對這些詞語和言辭形式所賦予的觀念，才能領會使徒思想的精神。一位晚近的著名作家和哲學家，由於對此的無知，指責使徒「推理不一致」。如果他理解使徒的語言，他就不會這麼說；既然他不理解，他就不該說什麼。一個人可能具備在氣體或人造空氣學說上做出偉大而有用發現的資格，但他可能不適合闡明聖靈的意義。

8. 在結束我對這封書信的總結性評論之前，我必須再次提請讀者注意使徒的結尾語：「若有人不愛主耶穌基督，這人就該受咒詛，主必快來。」這些話語常常被誤解，或許也像這封書信中的另一段經文「那吃喝不配的，就是吃喝自己的罪」一樣，被危險地應用。雖然我樂意承認，壞基督徒，即那些自稱信奉基督教卻仍活在罪惡權勢之下的人，處於非常危險的境地；而那些雖然相信基督教，卻對自己在公開宣稱和實踐信仰方面應扮演的角色猶豫不決的人，正在將自己的永恆利益置於最可怕的危險之中；但我同時也必須承認，對這些話語普遍的解釋並不正確。這些話語適用於那些反對和褻瀆的猶太人；適用於那些稱基督為**anathema**（anathema，咒詛）或被咒詛的人；它們不能應用於任何尊重祂的名或信靠祂得救的人；更不能應用於那些因心中邪惡仍盛行和試探的權勢，而發現自己對主耶穌的愛很少，甚至在自己看來毫無愛的人。使徒的咒詛只針對那些咒詛基督的人：我的讀者中沒有一個人會這樣做。所有人都應當全心全意地愛祂：如果有人還不能做到，不要氣餒：如果主來審判那些稱耶穌為被咒詛的人，祂也來成就那些敬畏祂之人的願望；使他們分享神聖的性情，並藉著祂聖靈的感動潔淨他們的心，使他們能完全愛祂，並配得稱頌祂的名。

為聖徒捐款——**Περι - της λογιας**（peri - tes logias），源自**λεγω**（lego，聚集或收集）；《拉丁通行本》（Vulgate）譯為**de collectis**（de collectis，捐款），指富人為救濟窮人所作的捐獻。我們可以自然地推斷，住在耶路撒冷的基督徒生活非常拮据；因為他們的同胞對基督福音的敵意，導致他們殘酷對待那些信奉福音的人，並掠奪他們的財物；（參見《希伯來書》10:34；《羅馬書》15:26；並參見《羅馬書》15:27的注釋）；使徒藉此教導，當一個基督徒會眾處於困境時，另一個會眾有責任幫助他們。