哥林多前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】
愛，或對上帝與對人的愛，是所有真宗教的總和與實質；若無此愛，最華麗的口才、先知講道的恩賜、最淵博的知識、能行最奇妙神蹟的信心、最無限的仁慈，甚至為真理殉道，都不能使人得救（林前13:1-3）。本章描述並讚美這恩典（林前13:4-7）。它的持久性：儘管方言、預言和知識都將廢止，但愛永不止息（林前13:8-10）。描述人目前不完全的狀態（林前13:11-12）。在上帝賜予人的一切恩典中，愛是最大的（林前13:13）。

【第1節】

**縱使我說……**——在上一章的結尾，使徒應許要指示哥林多人一條比他們目前所行更卓越的道路。他們因爭競而分心，因黨派而分裂，因嫉妒彼此的恩賜而使合一幾乎毀壞。這充分證明他們缺乏對上帝和對人的愛；若無此愛，他們眾多的恩賜和其他恩典在上帝眼中都算不得什麼；因為顯然他們彼此不相愛，這證明他們不愛上帝；因此，他們沒有真宗教。使徒藉著勸告和指示，糾正了許多弊端，並教導他們如何在外在行為上討上帝喜悅，現在他向他們展示了應當以何種精神、性情和心態來行事，若無此，其餘一切都將無效。

在我繼續探討本章各部分之前，有必要檢視**ἀγάπη**（agape）這個詞是翻譯成「愛」還是「仁愛」較好。威克里夫（Wiclif）從《拉丁通行本》（Vulgate）翻譯時使用了「仁愛」（charity）一詞，我們的欽定本（authorized version）也沿襲了他。但科弗代爾（Coverdale）、馬太（Matthews）、克蘭默（Cranmer）和《日內瓦聖經》（Geneva Bible）都使用了「愛」（love）；這被現代譯者和注釋家普遍採用；其中主要有多德（Dodd）、皮爾斯（Pearce）、珀弗（Purver）、韋克菲爾德（Wakefield）和衛斯理（Wesley）；他們都極力主張「仁愛」（charity）一詞現在僅限於施捨，是完全不恰當的；只有「愛」（love）一詞才能表達使徒的意思。

由於「仁愛」（charity）一詞現在似乎只表達施捨，而即使一個人盡其所能地施捨，若缺乏使徒所稱的**ἀγάπη**（agape），即我們在此翻譯為「仁愛」的，也算不得什麼；因此，最好在此處避免使用這個詞，因為它若按其通常意義理解，會使使徒自相矛盾；參見林前13:3：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有仁愛，仍然與我無益。」這意思是：「即使我擁有最大的仁愛，並在各方面都按其指示行事，但如果我沒有仁愛，我最大的仁愛也是無益的。」因此，為避免這種矛盾和術語的可能誤用，「愛」（Love）最好取代「仁愛」（Charity）！

**ἀγάπη**（agape，愛）這個詞，我已在馬太福音22:37的注釋中詳細討論過；我請求讀者參閱該處以了解其詞源和含義。我們的英文詞「love」來自條頓語的「leben」（生活），因為愛是生命的手段、施予者和維護者；沒有它，生命將毫無可取之處，甚至無法忍受：或者它可以直接來自盎格魯-撒克遜語的「lofa」和「lufa」（愛），源於「lufan」和「lufian」（渴望、愛、偏愛）。若要從希臘動詞**φιλεῖν**（philein）中尋找其詞源，那將是荒謬的。

既然對「愛」（love）這個詞說了這麼多，我們也應該談談「仁愛」（charity）這個詞，它被認為在此處不恰當。「仁愛」（Charity）直接來自法語的「charité」，法語又從拉丁語的「caritas」借用，而「caritas」很可能來自希臘語的**χάρις**（charis，恩典或恩惠），或**χάρα**（chara，喜樂），因為所施予的恩惠是一種恩典，能使接受者充滿喜樂，從而增進其幸福。**Charus**（親愛的、昂貴的）這個詞的本義是「親愛的、昂貴的」；而**Charitas**（缺乏、稀缺、高價、親愛）則是「缺乏、稀缺、高價」或「親愛」。因此，在缺乏或稀缺時期，許多人，尤其是窮人，會陷入困境，而仁慈的人會被激發去幫助他們；表達這種缺乏原因的術語被應用於為受苦者激發出的心態。現在，當一個人幫助困境中的人，並透過分享一部分財產來維護其生命時，他會對這個被幫助的人產生一種興趣；因此，這個人被稱為對他「親愛的」：即他為此付出了代價；他根據所付出的麻煩或費用來衡量這個人的價值。因此，「仁愛」（charity）恰當地表達了我們對一個我們曾幫助過其需要的人所感受到的深情依戀；但它最初指的是生活必需品的缺乏，這種缺乏導致了這些必需品的稀缺或昂貴，使窮人陷入極需富裕鄰居積極幫助的境地。如果這個詞應用於上帝對人的仁慈，它就完全恰當且有力：我們對上帝是「親愛的」，因為我們不是用金銀買贖的，而是用基督寶貴的（**τιμίῳ αἵματι**，timio haimati，昂貴的）血買贖的，祂如此愛我們，甚至捨命為我們作贖價。

由於基督徒普遍認為本章是整部《新約》中最重要的一章，我將在此提供已知最早的英文譯本，摘錄自我所擁有的一份古老而珍貴的手稿，其文本和語言似乎即使不早於威克里夫時代，也肯定不晚於他的時代。讀者請注意，手稿中沒有分節。

**《哥林多前書》第十三章，摘自一份古老手稿**
「縱使我說人與天使的方言，但我若沒有仁愛，我就成了鳴的銅鑼，或響的鈸。我若有先知講道之恩，又明白各樣奧秘，各樣知識，我若有全備的信心，甚至能將山從一處移到另一處，但我若沒有仁愛，我就算不得什麼。我若將我所有的財物分給窮人作食物，我若捨己身叫我焚燒，但我若沒有仁愛，這於我毫無益處。仁愛是忍耐的，是良善的。仁愛不嫉妒，不作惡，不自誇，不驕傲，不貪圖榮譽。它不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。它不喜歡不義，只喜歡真理。它凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。仁愛永不止息。無論是預言，是方言，是知識，都必廢止。我們現在所知道的有限，所預言的也有限。等到那完全的來到，這有限的就必廢去了。我作孩子的時候，說話像孩子，思想像孩子，明白事理像孩子。既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，那時就要面對面了。我如今所知道的有限，那時就全知道，如同我全被知道一樣。如今常存的有信心，盼望，仁愛，這三樣，其中最大的是仁愛。」

這就是手稿中本章的全部內容，包括其獨特的拼寫、標點和劃線。劃線的詞語可視為譯者的旁注；因為它們雖然融入文本，但透過這些劃線與文本區分開來。我曾想過將所有古老譯本的整章內容逐字翻譯。這既奇特又有用；但讀者可能會覺得這會佔用太多時間，而作者也沒有多餘的時間。

**人的方言**——所有人類語言，以及最傑出演說家的所有口才。
**和天使的方言**——即，即使一個人對永恆世界的語言瞭解得如此透徹，以至於他能與其居民交談，並探知他們國度的秘密。或者，使徒可能指的是猶太人中普遍存在的一種觀念，即有一種語言可以召喚、咒縛、聚集和驅散天使；透過這種語言，可以發現許多秘密，並了解奇特的藝術和科學。在他們的卡巴拉書籍和許多自稱基督徒的書籍中，有許多這類內容。科尼利厄斯·阿格里帕（Cornelius Agrippa）的《神秘哲學》（occult philosophy）中充斥著這些；迪伊博士（Dr. Dee）與靈魂互動的主要目的就是獲得這種語言的完整詞彙表。請參閱卡索邦博士（Dr. Casaubon）出版的他的著作；以及在大英博物館斯隆圖書館中剩餘的手稿部分。在《巴瓦·巴特拉》（Bava Bathra）第134頁，提到了著名的拉比約哈南·本·扎凱（Jochanan ben Zaccai），他懂得魔鬼、樹木和天使的語言。有些人認為使徒僅指最華麗的口才；正如我們有時用「天使般的」來形容任何崇高、宏偉、美麗等事物；但更有可能的是，他在此處是按照他的同胞的方式說話，他們想像存在一種天使語言，是許多奧秘的關鍵；一種可以習得的語言，他們說，已經被幾個人學會了。

**鳴的銅鑼**——**χαλκὸς ἠχῶν**（chalkos echon）；即，像黃銅製成的號角；因為儘管**χαλκός**（chalkos）意指黃銅，而**aes**（黃銅）也意指相同，但我們知道後者常被用來指號角，因為號角通常由這種金屬製成。因此，維吉爾（Virgil）在描寫米塞努斯（Misenus）試圖用號角聲嚇跑哈耳庇厄（harpies）時說：
**Ergo, ubi delapsae sonitum per curva dedere Littora, dat signum specula Misenus ab alta Aere cavo: invadunt socii, et nova praelia tentant, Obscoenas pelagi ferro faedare volucres.**
《埃涅阿斯紀》（Aeneid），第三卷，第238行。
「於是，當哈耳庇厄再次從山丘上
尖叫著俯衝而下，擠滿海岸時，
米塞努斯在高處遠遠吹響
黃銅號角，發出戰爭的信號。
我們以不尋常的戰鬥，飛奔去殺戮
那些污穢的形體，海上可怕的怪物。」
——皮特（Pitt）

該樂器所用的金屬再次被用來指稱樂器本身，在同一位詩人的《埃涅阿斯紀》第九卷第603行中，他描寫特洛伊人衝向與沃爾斯奇人（Volsciane）的戰鬥：
**At tuba terribilem sonitum procul aere canoro Increpuit: sequitur clamor, caelumque remugit.**
「號角從遠處發出可怕的聲音，
以鏗鏘的響聲喚醒沉睡的戰爭。
士兵的喊聲接續著黃銅的聲音，
天地之間迴盪著他們的喧囂。」
——德萊頓（Dryden）

又在《蜜蜂之戰》（Battle of the Bees），《農事詩》（Geor.），第四卷，第70行：
**- namque morantes Martius ille aeris rauci canor increpat, et vox Auditur fractos sonitus imitata tubarum.**
「他們以喊聲激勵懦夫的勇氣，
以戰鬥的鏗鏘聲召喚他們出戰；
沙啞的警報聲在空曠的營地迴盪，
模仿著號角憤怒的聲音。」
——德萊頓（Dryden）

類似的修辭手法可以舉出更多例子；但這些已足夠。

**響的鈸**——「鈸是一種凹凸的黃銅盤，當其凹面與另一塊同類盤子相擊時，會發出叮噹作響、不和諧的聲音。」我們可以這樣理解使徒的意思：「即使我掌握了所有語言的知識，並能以最雄辯的方式用它們傳達上帝的真理，但如果我沒有一顆充滿對上帝和對人的愛的心，產生對上帝的虔誠和順服，以及對人的仁慈和善行，凡事待人如己，我的宗教對我的救恩而言，不比黃銅號角發出的聲音或鈸的叮噹聲能為產生它們的樂器帶來智力上的愉悅；在上帝眼中，我的道德價值不比那些聲音高。我確實有信仰的宣稱；但若缺乏一顆充滿對上帝和對人的愛的心，產生溫柔、良善、恆忍等特質，我就沒有宗教的靈魂和本質。」

我曾引用希臘和羅馬最有教養的異教徒的幾段話來闡明聖經作者的經文。現在我將引用薩默塞特郡保爾頓（Paulton）一位不識字的煤礦工人的話；既然我提到了荷馬、賀拉斯、維吉爾等人，我也將引用約西亞·格雷戈里（Josiah Gregory）的話，他的心智可比作一顆頂級鑽石，其天然光輝在各處穿透其外殼，但因缺乏寶石匠的巧手而未能完全展現其璀璨。在這位偉大、不識字的人的許多有力言論中，我記得聽過以下這句話：「宗教信仰淺薄的人總是吵鬧；心中沒有對上帝和對人的愛的人，就像一輛空馬車猛衝下山：它發出巨大的噪音，因為裡面什麼都沒有。」

【第2節】

**我若有先知講道之恩**——即使我從上帝那裡領受了預知未來事件的知識，以至於我能準確預言世界和教會將要發生的事：
**又明白各樣奧秘**——明白《舊約》中所有預表和象徵的意義，以及自然界所有未被探索的秘密；
**和各樣知識**——所有人類藝術和科學；
**又全備的信心**——這種神蹟性的信心甚至能使我移山；或者在神聖事物上有如此強大的洞察力，以至於我能解決最大的難題（參見馬太福音21:21的注釋）；
**卻沒有愛**——這種對上帝和對人的愛，作為我所有行為的原則和動機，其特徵在接下來的經文中給出；
**我就算不得什麼**——在我自己眼中算不得什麼，在上帝眼中算不得什麼，在教會中算不得什麼，對人類也毫無益處。巴蘭和許多其他未受上帝之愛影響的人都曾預言；我們每天都看到許多學識淵博、精通藝術和科學的人，他們不僅對宗教漠不關心，甚至是徹頭徹尾的無神論者！不需要受啟示的舌頭來說，這些人在上帝眼中算不得什麼；他們的文學或科學成就也無法為他們打開榮耀之門。

【第3節】

**我若將所有的賙濟窮人**——這證明使徒所指的並非我們通常意義上的「仁愛」；因為施捨當然不能超越一個人傾盡所有來滿足他人的需要。**ψωμίζω**（psomizo）這個詞，我們翻譯為「賙濟窮人」，意指「分成小塊，放入嘴中」；這暗示著在施予慷慨的恩惠時，要細心和溫柔。
**又捨己身叫人焚燒**——**ἵνα καυθήσομαι**（hina kauthesomai）。韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）將此句翻譯為：「1. 我若捨己身，以致有可誇之處。」為此，他首先引用了但以理書3:28；使徒行傳15:26；羅馬書8:32；腓立比書1:20。2. 他說沒有**καυθήσωμαι**（kauthesomai）這個詞。3. 他說**καυχήσωμαι**（kauchēsomai，使我可誇）是《衣索比亞譯本》（Ethiopic）和《科普特譯本》（Coptic）的讀法，他還可以補充說，《亞歷山大抄本》（Codex Alexandrinus）；聖耶羅米（St. Jerome）引用的幾份希臘文和拉丁文手稿；以法蓮（Ephraim）；以及聖耶羅米本人都持此讀法，他將此段翻譯為：**Si tradidero corpus meum ut glorier**；即「如果我捨己身，使我可誇耀，或有可誇之處。」4. 他補充說，焚燒雖然在後世是一種常見的懲罰，但在寫這封書信時並不普遍。

一些外國評論家，特別是舒爾齊烏斯（Schulzius），將其翻譯為：**Si traderem corpus, ut mihi stigma inureretur**：「如果我捨己身，以致被烙上烙印」；這可能意味著，如果我為了救贖他人，甘願將自己交給奴役，並接受主人用烙鐵在肉體上烙印的標記，卻沒有前面所說的愛，這對我毫無益處。這給出了一個很好的意義；但這段經文能承受這種解釋嗎？在手稿中，有幾種不同的讀法，清楚地表明原始抄寫員幾乎不知道如何處理他們在文本中普遍發現的**καυθήσομαι**（kauthesomai）這個詞。不同的讀法有**καυθήσομαι**（kauthesomai），格里斯巴赫（Griesbach）似乎更喜歡這個；**καυθήσεται**（kauthesetai）；和**καυθῇ**（kauthē）；所有這些在意義上變化不大。我幾乎不敢說應該選擇哪一個。如果我們採用普遍接受的詞，它陳述了一個可能的情況；一個人可能如此固執地堅持某種觀點，儘管其本身明顯是錯誤的，以至於為其辯護而捨己身被焚燒，就像瓦尼尼（Vanini）的真實情況一樣，他因其頑固的無神論，於主後1619年2月19日在巴黎被活活燒死。在這樣的原因下，他捨己身被焚燒當然對他毫無益處。

萊特富特博士（Dr. Lightfoot）說：「我們可以觀察到，在那些與愛相比，若無愛則一無是處的例子中，使徒提到了在猶太民族中備受尊崇的事物；而且，他們所能提及的最珍貴的事物，與這更珍貴的愛相比，都算不得什麼。」
1. **說人的方言**，在猶太解經家看來，意指說七十個民族的語言。他們稱讚末底改（Mordecai）懂得所有這些語言；他們要求公會的長老們精通多種語言，以免被迫透過翻譯來聽取任何事情。《邁蒙尼德》（Maim.）在《公會》（Sanh.），第二章。
2. **說天使的方言**，他們認為這不僅是一種卓越的恩賜，而且是可能的；他們高度讚揚約哈南·本·扎凱（Jochanan ben Zaccai）因為他懂得這些語言：參見哥林多前書13:1的注釋。
3. **明白各樣奧秘和各樣知識**，他們不僅珍視，而且追求。關於老希列（Hillel），他們說他有八十個門徒：三十個配得聖靈降臨在他們身上，如同降在摩西身上；三十個配得太陽為他們止步，如同為約書亞止步；還有二十個介於兩者之間。其中最偉大的是約拿單·本·烏西爾（Jonathan ben Uzziel）；最渺小的是約哈南·本·扎凱。他沒有遺漏（即完全理解）聖經、米示拿（Mishna）、革馬拉（Gemara）、律法的慣用語、文士、傳統、闡釋、比較、等同、數字學（gematries）、比喻等。
4. **移山或拔山**，在他們當中意指移除最大的困難，特別是從聖經文本中移除，他們也認為這是一種崇高而榮耀的成就：參見馬太福音21:21的注釋。對於擁有這種能力的人的救恩，他們不可能有絲毫懷疑。但使徒說，一個人可能擁有並享受所有這些恩賜等，但在他自己眼中算不得什麼，也無法從中獲益。

讀者會考慮到，使徒所說的「仁愛」或「愛」，是從哥林多前書13:4-7所描述的：它不是留給人們去猜測的。使徒所指的通常被認為是真宗教；但如果他沒有描述它，這種真宗教就會像那些自以為擁有它的人所屬的黨派一樣多樣。讀者也請注意，使徒所表明的，不僅是猶太人中備受尊崇的事物，而且是基督徒和外邦人中備受尊崇的事物，若缺乏後面所描述的愛，都將毫無用處。然而，誰能想像前面所描述的人會缺乏真宗教呢？因為他必須處於上帝的特殊影響之下；否則，1. 他怎能說所有人的語言呢？因為這被認為是上帝聖靈的非凡恩賜之一。2. 他必須有神聖的教導才能懂得天使的語言，從而了解不可見世界的運作。3. 若無上帝的直接影響，他就不可能成為先知，預言未來事件。4. 若無此，他就無法理解神聖話語的所有奧秘，也無法理解上帝護理的奧秘。5. 所有知識，即使僅限於人類藝術和科學，若無特殊幫助也無法獲得。6. 若無最強大和非凡的幫助，他就不可能擁有能移山的信心，或任何形式的神蹟性信心：而使徒假設一個人可能擁有所有這六件事，卻不擁有能拯救他靈魂的宗教！我們難道不能說，如果所有這些都不能帶來救恩，那麼比這些少一千倍的當然更不能帶來救恩。因此，許多人盲目地信賴那些比使徒所說的「毫無益處」的事物幾乎無限地少的事物，這是多麼盲目啊！

上帝所推薦的「仁愛」或「愛」，使徒在十六個方面進行了描述，如下：

【第4節】

**（1.）愛是恆久忍耐**——**μακροθυμεῖ**（makrothymei），有長遠的心思；無論是試煉、逆境、逼迫或挑釁，都無法達到其盡頭。對上帝的愛，以及為上帝緣故愛鄰舍，對所有人都恆久忍耐：它忍受上帝兒女的一切軟弱、無知、錯誤和缺陷；以及世上兒女的一切惡意和邪惡；所有這些，不僅是暫時的，而是長久地，永無止境；因為它仍然是一種心態或性情，試煉、困難等永遠無法達到其盡頭。它也耐心等候上帝成就其恩典或護理旨意的時機，不發怨言，不抱怨；並以謙卑順服上帝旨意的心，忍受自己的軟弱以及他人的軟弱。

**（2.）又有恩慈**——**χρηστεύεται**（chrēsteuetai）；它本身溫柔憐憫，對他人仁慈樂助；它溫和、柔順、良善；如果被召喚去受苦，它會激發受苦者最可愛的溫柔和最深切的愛。它也順服上帝的一切安排；不給任何人製造麻煩。

**（3.）愛是不嫉妒**——**οὐ ζηλοῖ**（ou zēloi）；不因他人擁有更多屬世、智力或屬靈的福分而感到悲傷。擁有這種純粹之愛的人，對他人的幸福、榮譽和安慰，如同對自己的幸福、榮譽和安慰一樣歡喜。他們總是樂意讓他人被優先考慮。

**（4.）愛是不自誇**——**οὐ περπερεύεται**（ou perpereuetai）；這個詞有各種翻譯：不輕率行事，不傲慢，不反覆無常等。學者們對於它是希臘語、拉丁語還是阿拉伯語意見不一。皮爾斯主教（Bishop Pearce）認為它源自後者，並將其翻譯為「不反覆無常」。在我們自己的語言中，有一個短語表達了我認為原文的意思：「不自我推銷」——不渴望被注意或讚揚；而是希望上帝在一切事上居首位。

**（5.）不張狂**——**οὐ φυσιοῦται**（ou physioūtai）；不因自以為重要而自大；因為它知道自己所擁有的一切都是領受的；並且它所得到的一切都不是它應得的。每個心中充滿上帝之愛的人都充滿謙卑；因為沒有人比心中潔淨無罪的人更謙卑。有人說，內住的罪使我們謙卑；從未有比這更大的謊言：驕傲是罪的本質；有罪的人就有驕傲，而且驕傲的程度與其罪成正比：這純粹是天主教教義；而且，說來奇怪，這是他們功德論的基礎！他們說上帝在每個基督徒心中留下私慾，以便他透過不斷與之爭戰並克服它，累積功德行為：某些新教徒說，當一個人感受到並哀嘆他內在的敗壞時，這是恩典狀態的真實標誌。他們與天主教徒的教義何其接近，儘管他們聲稱厭惡和憎恨天主教教義！事實是，這根本不是恩典的標誌；它只是表明，正如他們所用的，這個人得到了光來顯示他的敗壞；但他尚未得到恩典來摧毀它們。他確信他應該擁有基督的心思，但他感覺到他擁有撒旦的心思；他為此哀嘆，如果他的錯誤教義不阻止他，他將不會安息，直到他感受到基督的寶血潔淨他所有的罪。真正的謙卑源於靈魂中對上帝豐盛的感受；因敗壞感而來的自卑是截然不同的事情；但這已被置於謙卑的位置，甚至被稱為恩典；許多人，非常多的人，驗證了詩人的話：
「我為看見自己的缺乏而驕傲；
我為自己的謙卑而驕傲。」

【第5節】

不作不合宜的事（**Ουκ ασχημονει**，ouk aschemonei，由否定詞 **α** 和 **σχημα**，schema，形狀、儀態組成）；愛從不越界或失態；它遵守應有的禮儀和良好舉止；從不粗魯、野蠻或獸性；並且總是樂意為所有人成為所有事，以便為他們的好處和造就而取悅他們。沒有一個粗野、或被稱為粗魯無禮的人是基督徒。一個人可能天生遲鈍，或是一個鄉巴佬，但他的舉止中卻沒有任何粗野或豬狗不如之處。我必須為使用這些詞語道歉；它們最能表達我希望有力且成功地譴責的邪惡。我從不希望遇到那些自稱「直率、誠實的人」；他們自認為超越所有尊重和禮儀的形式，不在乎會讓多少人痛苦，或讓多少人不悅。但請不要誤解我；我不是在爭論荒謬的儀式和虛假的恭維；肯定有一個中庸之道：一個明智的基督徒不會長時間找不到它。即使是那些聲稱超越所有世俗形式，且通常相當僵硬的人，也很少被發現是粗魯、無禮或沒有教養的。

不求自己的益處（**Ου ζητει τα ἑαυτης**，ou zetei ta heautes）：不只關心自己的屬靈福祉，也關心鄰舍的福祉：因為舊約和新約的作者，幾乎在所有地方，都按照他們的希伯來語慣用語，透過肯定所偏愛的事物，並否定與之相反的事物，來表達對一件事物優於另一件事物的偏好。參閱皮爾斯主教（Bishop Pearce），並參閱《哥林多前書》1:17；10:24（注）和10:33（注）的注釋。愛只有在所有人的福祉、安慰和救恩中才能得到滿足。那個只關心自己幸福，不在乎世界如何，只要自己舒服的人，不是基督徒。

不輕易發怒（**Ου παροξυνεται**，ou paroxynetai）：不被激怒，不被刺激，不變得酸澀或苦毒。這個「輕易」一詞是如何進入我們的譯本的，很難說；但無論如何，它都是完全不恰當的，原文中沒有任何依據支持它。從我的舊手稿抄本中，我們發現這個詞並不存在，這份手稿無疑包含了最早的英文譯本，那位認真的譯者將其譯為：「它不被激怒。」1547年，愛德華六世在位的第一年，以英文和拉丁文印刷的《新約聖經》四開本，簡潔地譯為：「不被激怒。」次年，1548年出版的英文版，譯文相同，但拼寫更好：「不被激怒。」次年，1549年，埃德蒙·貝克（Edmund Becke）出版的帶注釋的對開本《聖經》，幾乎保留了相同的讀法：「不被激怒。」1566年，理查德·卡德馬登（Richard Cardmarden）在魯昂（Rouen）印刷的大對開本，讀法相同。1611年，詹姆斯一世國王命令翻譯和印刷的對開本《聖經》等，偏離了所有這些譯本，不恰當地插入了「輕易」一詞，這可能是國王陛下自己的意思；然而，這個譯本並未被隨後的一些版本沿用；因為四年後，1615年在倫敦印刷的四開本《聖經》，不僅保留了這個原始且正確的讀法：「不被激怒」，而且在本章中所有地方都使用「愛」（love）而不是「仁愛」（charity），這與所有先前的版本和譯本都一致。簡而言之，這是科弗代爾（Coverdale）、馬修斯（Matthews）、克蘭默（Cranmer）、日內瓦（Geneva）等譯本的讀法；而我們自己的授權譯本是我所見過唯一出現這個錯誤讀法的地方。至於古代譯本，它們都嚴格遵循希臘原文，包括《拉丁通行本》（Vulgate）、《敘利亞譯本》（Syriac）、《阿拉伯譯本》（Arabic）、《衣索比亞譯本》（Ethiopic）、《科普特譯本》（Coptic）和《古拉丁譯本》（Itala）；沒有任何詞語傾向於減弱使徒 **ου παροξυνεται**（不被激怒）的意義；在所有眾多的手稿中，這裡也沒有異讀。

進行這些觀察很重要，因為這個地方的通用譯本破壞了使徒的原意，使他表達得非常不恰當。如果愛會被激怒，那麼它就不再是愛了；如果它不輕易被激怒，這就允許，正如幾乎所有注釋家所說的，在特殊情況下它可能會被激怒；他們以保羅和巴拿巴的例子為證（徒15:39）；但我已經在該處的注釋中充分辯護了這段經文，並詳細解釋了 **παροξυνω**（paroxyno）一詞的含義；我請求讀者參閱該處。使徒在《哥林多前書》13:7中的話語，足以證明他所說的愛永遠不會被激怒。當擁有這種愛的人屈服於激怒時，他就會失去靈魂的平衡，並使上帝的靈擔憂。在那一刻，他就不再全心、全意、全力愛上帝了；如果他對鄰舍心懷怨恨，他當然就不愛鄰舍如同自己了。人們普遍認為，儘管一個人可能會對罪惡感到高度憤怒，但他可能對罪人懷有溫柔的關懷。任何形式的憤怒都與自制不符，因此也與內心的平安和與上帝的交通不符。無論我們對自己的狀態抱有多麼樂觀的看法，無論我們多麼努力地為情緒爆發等尋找藉口，上帝的見證仍然是：愛是不被激怒的；如果我沒有這樣的愛，無論我擁有什麼，都對我無益。

不計算人的惡（**Ου λογιζεται το κακον**，ou logizetai to kakon）： 「不相信惡，除非惡顯現。」從不假設一個好的行為可能有壞的動機；相信每個人對其宗教信仰、正直、敬虔熱心的宣稱，只要在他的行為或精神中沒有看到與此宣稱不符之處。他的心被上帝的愛所管理和影響，以至於他無法想到惡，除非惡顯現。原文暗示他不會發明或設計任何惡；或者，不會對任何特定的行為或言語進行推論，從中推斷出惡；因為這會破壞他對弟兄的愛；這會毀壞仁愛和慈善。

【第6節】

不喜歡不義（**Ου χαιρει επι τῃ αδικιᾳ**，ou chairei epi te adikia）：不喜歡虛假，反之，喜歡真理：**αδικια**（adikia）在聖經的不同部分都有這個意思。乍看之下，愛的這種特徵似乎對它沒有多大好處；因為誰會喜歡不義或虛假呢？但難道不是常有這樣的情況嗎？那些受到某種傷害，卻忍住不報復，或許將其交給上帝的人；當惡降臨到罪人身上時，他們會以這似乎是上帝為他們伸冤的證據來安慰自己；並且至少暗自高興那人正在為他的惡行受苦？這難道不是某種程度上的喜歡不義嗎？再者：難道那些有利益關係的人，不常為不義和血腥戰爭的成功、為城市鄉鎮的劫掠和焚燒而歡喜嗎？他們的喜悅難道不是與敵人被屠殺的數量成正比嗎？而這些人自稱是基督徒嗎？那麼我們就可以預期，摩洛（Moloch）和他的次級惡魔與這種基督徒的描述相去不遠，以至於他們的情況並非完全絕望。如果這樣的基督徒可以得救，惡魔就不必絕望了！

只喜歡真理（**Αληθεια**，aletheia）：一切與虛假和不敬虔相反的事物。那些充滿對上帝和對人的愛的人，為神聖真理的傳播和擴展而歡喜——為真正宗教的傳播而歡喜，因為唯有藉著它，和平與善意才能遍及全地。因為他們喜歡真理，所以他們不迫害也不阻礙真正的宗教，而是盡其所能地幫助它向前發展。

【第7節】

凡事包容（**Παντα στεγει**，panta stegei）。這個詞也有多種解釋：忍受、承擔、支撐、遮蓋、隱藏、容納。皮爾斯主教（Bishop Pearce）堅持認為它應該翻譯為「遮蓋一切」，並為此翻譯提出了幾個看似合理的理由；其中最有力的理由是，普通譯本將它與同一節中的「凡事忍耐」混淆了。我們很清楚，遮蓋和隱藏他人的過錯是愛的一個重要且獨特的特質；將這段經文從這個角度理解，肯定比我們普通譯本所呈現的角度更好；這與聖彼得在《彼得前書》4:8中關於仁愛所說的完全一致：「愛能遮蓋許多的罪。」但沒有足夠的證據表明原文能完全支持這個意思；或許將其理解為「容納、保守」會更好，就像容器盛裝液體一樣；柏拉圖曾將愚人的靈魂比作篩子，因不忠和健忘而無法 **στεγειν δια απιστιαν τε και ληθην**（stegein dia apistian te kai lethen，容納任何東西）。參閱帕克赫斯特（Parkhurst）和韋特斯坦（Wetstein）。有些譯本有 **στεργει**（stergei），意為「愛」或「熱愛所有事物或人」。但其真實含義必須在「遮蓋」或「容納」中找到。愛隱藏一切應該隱藏的事；不洩露秘密；保守所賜的恩典；並不斷增長。一個受這種愛影響的人，從不將任何人的罪、愚蠢、過錯或不完美作為批評或談論的主題。他盡其所能地遮蓋它們；如果只有他一人知情，他會盡其所能地將這些知識保守在自己心中。

凡事相信（**Παντα πιστευει**，panta pisteuei）：總是樂於相信每個人的最好一面，除非有最確鑿的證據，否則不相信任何人的惡行；樂意接受任何可能有利於那些因誹謗和詆毀而名譽受損，甚至因其不當行為而理應受損的人。

凡事盼望（**Παντα ελπιζει**，panta elpizei）：當沒有餘地相信一個人的好處時，愛就帶著它的盼望介入，在它無法藉著信心運作的地方；並立即開始給予寬容和藉口，只要良心允許；更進一步，它預期犯錯者的悔改，以及他恢復社會的良好聲譽和在上帝教會中的地位，從他所墮落之處。

凡事忍耐（**Παντα ὑπομενει**，panta hypomenei）：在來自公開敵人或自稱朋友的一切迫害和惡待下堅忍不拔；以平靜的心忍受逆境，因為它完全順服上帝護理的一切安排；從不說任何試煉、苦難或侮辱是無法忍受的。

【第8節】

愛是永不止息（**Ἡ αγαπη ουδεποτε εκπιπτει**，he agape oudepote ekpiptei）：這種愛永不衰敗，因為它凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐；只要它如此行，它就不會失敗；它是保守所有其他恩典的手段；事實上，嚴格來說，它包含所有恩典；所有恩典都從它那裡獲得完全。對上帝和對人的愛是不可或缺的。它是社會和宗教生活的基礎；沒有它，就無法與上帝保持交通；任何人的心靈若沒有深深浸潤其中，就無法為永恆的榮耀做好準備。沒有它，從未有過真正的宗教，也永遠不會有；它不僅在生命中是必需的，而且將存在於永恆之中。如果一個蒙福的狀態不包含對上帝和人類靈魂最精緻、最純粹、最完美的愛，那會是什麼樣的狀態呢？

先知講道之能終必歸於無有：無論這個詞是指預言未來事件，還是向人教導宗教真理，所有這些都將很快變得無用。儘管精準的先知和雄辯、有說服力的傳道人在他們的時代是有用的，但他們不會永遠如此；他們的恩賜也無法使他們配得榮耀；唯有上述的愛才能使靈魂配得上帝的國度。

方言之能終必停止：奇蹟般的說不同語言的恩賜，很快就會停止，因為它是不必要的。

知識終必歸於無有：所有人類的藝術和科學，在永恆的世界中將完全無用，儘管它們在這裡受到高度讚揚且有用。

【第9節】

我們現在所知道的有限：我們在這裡對世俗的事物知之甚少，對天上的事物更是如此。知識最淵博的人，與天使和被成全的義人靈魂所知的相比，也知之甚少。既然我們所知如此之少，如果我們沒有很多的愛，我們該是多麼的不足啊！天使可能會驚訝於我們知識的不完美；而分離的靈魂可能會驚訝於他們自己的完美，因為他們在脫離身體後所獲得的知識，比他們在身體中時所能想像的還要多得多。當艾薩克·牛頓爵士在自然法則方面取得了驚人的發現，遠遠超越了自所羅門時代以來所有科學前輩所做的一切時；我們的一位詩人，考慮到人類知識與天上居民所擁有的知識相比是多麼的稀少，將他對這個主題的沉思歸結為以下精闢而富有表現力的警句：

高等生靈，近來見一凡人
闡明自然萬法，
驚嘆塵世形軀竟有此智慧，
視我牛頓如視猿猴。

這些優美的詩句是柏拉圖一句話的意譯，我們的詩人借用而未註明出處。原話是：「**ανθρωπον ὁ σοφωτατος προς θεον πιθηκος φανειται**」（anthropon ho sophotatos pros theon pithēkos phaneitai），「最聰明的人在上帝眼中不過是隻猿猴。」見《大希庇亞斯篇》（Hipp. Maj.）第十一卷，第21頁，比蓬版（Edit. Bipont.）。

我們現在所講的道也有限：即使是最崇高的先知，也只能對天上的狀態說很少；最好的傳道人也讓上帝的靈來補充很多。如果我們沒有比從人與書本中獲得更多的宗教知識，如果我們在認識上帝和認識自己方面沒有比從講道中獲得更多的教導，我們的宗教經歷將會非常低淺。然而，我們有責任盡可能地獲取所有知識；由於講道是上帝樂意教導和轉化靈魂的通常方式，我們應該勤奮並感恩地使用它。因為我們既沒有理由也沒有聖經來假設上帝會直接從他自己那裡賜予我們，而他應許只透過使用方法來傳達。即使是他的祝福也使其有效；畢竟，他的靈補充了許多人無法教導的東西。每個傳道人都應該注意將這一點灌輸到聽眾的心中。當你們從你們的牧師那裡學到所有能學的之後，請記住你們還有很多要從上帝那裡學習；為此，你們應該透過閱讀他的話語和不斷的禱告來殷勤等候他。

【第10節】

等那完全的來到：永恆蒙福的狀態；那有限的（不完全的）就必歸於無有；不完全的以及試驗的狀態將永遠終止。

【第11節】

我作孩子的時候：這種未來的蒙福狀態，遠遠超越了今世所能達到的最高完美，就像我們成年後的基督徒狀態超越了我們自然嬰兒期的狀態一樣。在嬰兒期，我們只像孩子一樣理解；只說一些零碎的、不連貫的詞語；只像孩子一樣推理；思想很少，知識很少，只能稱之為純粹的本能，而且比動物的本能遠不完美；並且沒有經驗。但當我們長大成人時——成年人，獲得了許多關於人與事的知識，我們說話和推理都更為正確，已經擺脫了童年的一切舉止和習慣。

【第12節】

我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（**Δι' εσοπτρου εν αινιγματι**，di' esoptrou en ainigmati）。對於這些詞語，需要一些字面解釋。我們翻譯為「鏡子」（a glass）的詞 **εσοπτρον**（esoptron），字面意思是鏡子或反射器，來自 **εις**（eis，進入）和 **οπτομαι**（optomai，我看）；在古代，鏡子確實是用精細拋光的金屬製成的。這裡的詞可能指任何能反射人像的東西，就像我們的鏡子一樣。這個詞不是用來指透過它看東西的玻璃；這樣的意象也不符合使徒的意圖。**εσοπτρον** 或鏡子，被一些最古老的希臘作家提及；例如阿那克里翁（Anacreon）的《頌歌》第十一首，第1節：

**Αεγουσιν αἱ γυναικες, Ανακρεων, γερων ει·**
**Ααβων ΕΣΟΠΤΡΟΝ αθρει**
**Κομας μεν ουκετ' ουσας.**
女人們告訴我，阿那克里翁，你老了；
拿起你的鏡子，看看
你的頭髮還剩下多少。

又如《頌歌》第二十首，第5節：

**Εγω δ' εσοπτρον ειην,**
**Ὁπως αει βλεπης με.**
我願是一面鏡子，
你可永遠看著我。

在《出埃及記》38:8中，我們遇到「銅鏡」一詞；但原文是 **מראת**（maroth），應翻譯為「鏡子」；因為那些我們荒謬地翻譯為「銅鏡」的物品，正是用來製作銅盆的！在希臘譯本中，**εσοπτρον** 一詞只出現兩次，而且是在次經中。在《所羅門智訓》7:26中，作者談到智慧時說：「她是永恆之光的輝煌，**και εσοπτρον ακηλιδωτον**（kai esoptron akelidotōn），是上帝能力的無瑕之鏡，是祂美善的形象。」在《便西拉智訓》12:11中，勸誡不要信任敵人時說：「雖然他謙卑自己，彎腰屈膝，但你仍要小心提防他，你對他將會是 **ὡς εκμεμαχως εσοπτρον**（hōs ekmemachōs esoptron），如同你擦拭過一面鏡子，你就會知道他的鏽跡並未完全擦去。」所有這些段落都必須理解為拋光的金屬，而不是玻璃，儘管玻璃在羅馬人和其他民族中存在，但其完善程度很低；至於玻璃的研磨和鍍銀，則是現代發明。

有些人認為使徒指的是某種望遠鏡，透過它可以看到遙遠和微小的物體，儘管它們的表面會隨著放大倍數的增加而變得模糊；但這過於精緻了；他似乎只是指一面反射影像的鏡子，而不是任何透明和放大物體，透過它可以看到物體。

或許「**δι' εσοπτρου εν αινιγματι**」（透過鏡子，模糊不清）的真正含義可以在猶太作家中找到，他們使用類似的術語來表達使徒所指的幾乎相同的事物。他們稱清晰明確的上帝旨意啟示為 **אספקלריא מאירה**（aspecularia maira），意為「清晰或明亮的鏡子」，或指「透明的拋光石」（specularibus lapidibus），古人用來作窗戶而非玻璃。他們稱模糊的預言為 **אספקלריא דלא נהריא**（aspecularia dela naharia），「不清晰的鏡子」。《民數記》12:6：「你們中間若有先知——我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。」拉比坦胡姆（Rab. Tanchum）如此解釋：「我的榮耀（Shechinah）不會向他顯現，**באספקלריא מאירה**（beaspecularia maira），在明亮的鏡子中，而只在夢和異象中。」關於《以西結書》1:4-5：「我觀看，見狂風從北方颳來，有一朵大雲，其中有火閃爍，等等。」《佐哈爾哈達什》（Sohar Chadash）第33頁說：「這是一個異象，**באספקלריא דלא נהרא**（beaspecularia dela nahara），透過模糊或黑暗的鏡子。」從舍特根（Schoettgen）提出的各種例子來看，拉比們在透過明亮的鏡子觀看和透過模糊的鏡子觀看之間做了很大的區分。前者只歸於摩西，他與上帝面對面交談，即透過明亮的鏡子；而其他先知則在夢和異象中看見上帝，即透過模糊的鏡子。我們必須在這些古代猶太人的區分和說法中尋找使徒所暗示的。參閱舍特根。

我們翻譯為「模糊不清」（darkly）的詞 **αινιγματι**（ainigmati），將幫助我們找到這個地方的真正含義。以下是帕克赫斯特先生對這個術語和事物的定義：「**Αινιγμα**（Ainigma），來自 **ηνιγμαι**（ēnigmai），是 **ισυιττω**（isuitto）的完成被動態，意為暗示、示意，帶有一定程度的模糊性；一個謎語，其中一件事物對應或代表另一件在某些方面與之相似的事物；出現在《哥林多前書》13:12：現在——在今生，我們透過一面鏡子反射天上和屬靈事物的影像，**εν αινιγματι**（en ainigmati），以一種謎語的方式，不可見的事物由可見的事物代表，屬靈的事物由自然的事物代表，永恆的事物由暫時的事物代表；但那時——在永恆的世界中，面對面，每件事物都直接被看見，而不是透過代表或相似物。」

我如今所知道的有限：儘管我從上帝那裡得到了關於他在福音時代的偉大計劃的直接啟示，但這個計劃的長、闊、深、高，即使是那個啟示也未能完全揭示；在目前不完美的狀態下，它們也無法被完全認識和理解。唯有永恆才能展開福音的整個計劃。

正如我被知道一樣：以脫離肉體的靈魂所認識和理解的方式。

【第13節】

如今常存的有信、望、愛這三樣——這三者取代了肉身凡人無法擁有的直接異象；它們在現世中常存。信心，藉此我們領受屬靈的福分，並與神同行。盼望，藉此我們瞻望並期盼永恆的福樂，並在經歷世事時不致失去永恆的。愛，藉此我們藉著信心所領受的恩典美德，透過順服神、對人懷善意並造福他人的生活來彰顯。其中最大的是愛——沒有信心，就不可能討神喜悅；沒有信心，我們就無法領受主耶穌的恩典：沒有盼望，我們就無法忍耐，如同看見那不能看見的；也無法對永恆世界有足夠的認識；更無法承受生命的苦難和艱辛：然而，儘管信心和盼望如此偉大、有用且不可或缺，愛卻是更大的：愛是律法的成全；但這從未被用來形容信心或盼望。或許有必要更詳細地探討這章極其重要結論。

1. 愛是神在靈魂中真正的形象；因為神就是愛。藉著信心，我們從造物主領受；藉著盼望，我們期盼未來的永恆美善；但藉著愛，我們與神相似；也唯有藉著愛，我們才有資格享受天堂，並與祂在永恆中合一。有人說，信心是基督徒生命和善行的基礎；盼望則建造上層結構；但愛則在蒙福的永恆中完成、完善並加冕。信心和盼望只關乎我們自己；愛則涵蓋神與人。信心幫助我們，盼望支持我們；但對神和人的愛使我們順服並有益。單憑這一點就足以表明愛比信心或盼望更大。

2. 有些人說愛是最大的，因為它存留到永恆，而信心和盼望只貫穿一生；因此我們說，在那裡，信心在看見中消失，盼望在實現中消失。但使徒是這樣說的嗎？或者任何受神啟示的人是這樣說的嗎？我相信不是。信心和盼望將如同愛一樣，必然進入永恆的榮耀。神的完全本質是絕對的，數量是無限的，存續是永恆的。無論靈魂在永恆狀態中多麼崇高、榮耀或超凡，它在面對神時，其能力將永遠是有限的，並且必須藉著至高者的啟示而得到提升和擴展。因此，它將有無限的榮耀在神的本質中，需要藉著信心去領會，藉著盼望去預期，並藉著愛去享受。

3. 從神聖完全的本質來看，其中必然有無數的榮耀，這些榮耀必須是脫離肉身之靈的信心對象；因為任何受造物都不可能憑經驗或佔有來認識它們。即使在諸天之天，我們在面對神無限永恆的卓越時，仍將憑信心而非眼見而行。我們將相信祂裡面存在無限且無邊的榮耀，這些榮耀因其絕對和無限的本質而不可傳達。正如靈魂的本質表明它能夠永恆成長和進步一樣；因此，來自神性的啟示，旨在產生這種成長並實現這種進步，必須是純潔之靈的信心對象；如果它們是信心對象，那麼也必然是盼望對象；因為盼望是「對未來美善的期盼」，靈魂的本質是，一旦知道任何可獲得的美善存在，就會立即將其作為渴望或盼望的對象。這不正是構成不朽靈魂永恆且漸進幸福的要素嗎？即，從它所領受的知道還有無限多的可領受；並渴望擁有它所知道存在的每一個可傳達的美善？

4. 正如信心向前瞻望，盼望向前渴望；神持續地啟示，每一次啟示都為下一次鋪路，藉著預備靈魂迎接更大的享受，而這種享受必然產生愛。若說靈魂在未來狀態中既沒有信心也沒有盼望，就等於說它一進入天堂就已經盡可能地幸福了；這排除了永恆狀態中的所有成長，以及神所有漸進的顯現和啟示；因此，將一個由無限渴望組成的靈魂固定在永恆不變的狀態中，它必須在構成上發生巨大變化才能找到無盡的滿足。

5. 為了總結關於這個主題的論證，我認為有必要指出：

1. 「信心」一詞在此應取其廣義，指靈魂對神無限的豐足和良善所懷的信念，這是由於神藉著啟示或直接藉著祂的靈所顯明祂自己和祂的旨意。我們知道神不僅關乎今世，也關乎永恆啟示了祂自己；我們的許多信心都用於關乎永恆世界的事物，以及在那狀態中的享受。

2. 「盼望」應取其常用意義，即對未來美善的期盼；這種期盼必然建立在信心之上，正如信心建立在知識之上。神賜下關乎兩界的啟示，其中包含極其偉大和寶貴的應許。我們相信祂憑著祂自己的信實所說的話；我們盼望在兩界中享受所應許的福分，因為那應許我們的是信實的。

3. 既然應許關乎兩界，那麼信心和盼望也必然如此，因為這些應許是它們的對象。

4. 永恆世界中的享受都是屬靈的，並且必須直接來自神自己。

5. 神，在其卓越的豐盛中，對一個得榮耀的靈魂而言，如同對一個血肉之軀的靈魂一樣，是不可理解的。

6. 每個受造的、有智慧的本性都具有永恆進步的能力。

7. 如果看見神本來的樣子對於蒙福之靈的永恆幸福至關重要，那麼祂對自己的啟示必然是漸進的；因為無限、永恆的本性不可能以任何其他方式向受造、有限的本性顯現。

8. 由於神的完全是無限的，它們能夠被永恆地顯現，並且在所有顯現之後，仍有無數的完全有待顯現。

9. 任何對神有正確認識的靈魂都必須知道祂擁有所有可能的完全，因此這些完全作為知識的對象，也必然是信心的對象。

10. 每個聖潔的靈魂都感到自己擁有無限的渴望來享受屬靈的美善，而對神無限良善的信心必然意味著祂將滿足祂所激發的每一個渴望。

11. 神性中滿足的能力，以及不朽靈魂中被滿足的能力，必然會激發持續的渴望，這些渴望在信心的證據下，也必然會產生盼望，即對未來美善的期盼。

12. 神所有可能的完全都是信心的對象；而所有可能福樂的啟示，則是盼望的對象。

13. 信心向前領會，盼望向前預期，正如神持續顯明祂無限的榮耀和完全。

14. 如此被發現和渴望，它們的影響力得以傳達，愛擁有它們，並因著傳達而被激發和增長。

15. 至於那些已被傳達的，信心和盼望止息，並轉向新的領會和預期，而愛則持續保有並享受整體。

16. 如此，永恆的興趣得以維持，無限的福分，以無盡的連續，被領會、預期和享受。

6. 我認為信心和盼望，以及愛，都將在未來狀態中持續存在，這無疑會讓許多人感到獨特，他們普遍認為前兩者必然終結於這個塵世；但這源於對蒙福狀態的不當理解，以及對靈魂狀態和能力的疏忽。如果靈魂在那裡擁有與此地相同的官能，無論它們如何得到提升，它都必須以啟示的方式從至高者那裡獲得幸福，而這種啟示必然是漸進的，原因已如前述；如果它是漸進的，那麼（如果我們在那狀態中對神性有任何認識的話）就必須有信心相信這些事物存在並可能被啟示；渴望擁有它們，因為它們是美好的；以及盼望這些美好的事物將被啟示。

7. 因此，我從這些以及許多其他可能用於此主題的論證中得出結論，信心和盼望將與愛一樣存在於永恆世界中；並且在那裡，如同在此地一樣，可以無盡地說，其中最大的是愛。因此，使徒勸勉「要追求愛」是極其恰當的，因為它對我們在此地的安慰和幸福，以及在永恆世界中的蒙福是如此不可或缺；而信心和盼望對於同一目的的必要性，我們已經看到了。