哥林多前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**哥林多前書 第11章**

你們該效法我——這一節無疑屬於前一章，在此處的擺放位置和上下文關係都不恰當。

你們在凡事上記念我——看來使徒先前已就此處提及的事項給予他們各種指示；有些人嚴格遵守，有些人則不然；結果導致了紛爭和分裂，使徒在此處加以責備並努力糾正。保羅和亞波羅在他們中間傳道時，無疑已規定了基督徒敬拜中一切必須遵守的事項：但很可能那些參與偶像節慶的人，也想將偶像崇拜的方式引入基督徒聚會中，他們可能認為這是對使徒計劃的改進。

男人的頭是基督——使徒特別談論的是基督教及其聖禮：基督是這宗教的頭或創始者；也是每個人的創造者、維護者和主。男人也是女人的主或頭；而基督作為神與人之間的中保，祂的頭或主是父神。這裡的次序是——神差遣祂的兒子耶穌基督來救贖人類；基督降世並為世人捨命；每個接受基督教的人都承認耶穌基督是主，以榮耀父神；而每個信主的婦女都將按照創世記3:16的記載，承認神已將她置於對男人的依賴和順服之下。到目前為止，這段經文沒有任何難解之處。

禱告或講道——任何參與神敬拜中公開活動的人，無論是禱告、歌唱或勸勉：因為我們從使徒自己那裡得知，**προφητευειν**（propheteuein，講道）意指對人說話，為要造就、勸勉和安慰，哥林多前書14:3。這包含了我們所理解的一切勸勉，甚至講道。蒙著頭——戴著帽子或頭巾，就羞辱了他的頭；因為蒙著頭是順服的標誌；當他從事公開的聖道事奉時，他應被視為基督的代表，因此他蒙著頭或遮蓋是不合適的。使徒的這項決定與猶太人的規條完全對立；因為他們不允許男人在未蒙頭的情況下禱告，他們給出的理由是：「他應該蒙頭，以表明他在神面前感到羞恥，不配以敞開的臉瞻仰祂。」關於這一點，請參閱萊特富特（Lightfoot）的詳細論述。

但凡女人禱告等等——無論「禱告」和「講道」對男人而言意味著什麼，對女人而言，它們的意義完全相同。因此，至少有些女人，像有些男人一樣，可以對他人說話，為要造就、勸勉和安慰。而這種講道或教導，是約珥書2:28所預言的，彼得在使徒行傳2:17中也提及。如果沒有將這些恩賜賜給女人，這預言就不可能實現。使徒所標示的唯一區別是，男人不蒙頭，因為他是基督的代表；女人蒙頭，因為她被神的秩序置於對男人的順服狀態，並且因為這在希臘人和羅馬人中是一種習俗，在猶太人中更是一項明確的律法，即任何女人都不應在外面不戴面紗示人。這在整個東方地區過去和現在都是一種普遍習俗，只有公共妓女才不戴面紗。如果一個女人在公共場合不戴面紗，她就會羞辱她的頭——她的丈夫。她會像那些因淫亂或通姦而頭髮被剪掉的女人一樣。塔西佗（Tacitus）在《日耳曼尼亞志》第19章中告訴我們，考慮到人口眾多，日耳曼人中的通姦行為非常罕見；當任何女人被發現有罪時，她會受到以下懲罰：**accisis crinibus, nudatam coram propinquis expellit domo maritus**（accisis crinibus, nudatam coram propinquis expellit domo maritus，剪掉她的頭髮，在親屬面前剝光她的衣服，她的丈夫將她逐出家門）。我們也知道，摩西律法規定，被懷疑通姦的女人要被剝去面紗，民數記5:18。淪為僕役或奴隸的女人會被剪掉頭髮：我們從阿基里斯·塔提烏斯（Achilles Tatius）那裡得知。克利托豐（Clitophon）談到淪為奴隸的琉西佩（Leucippe）時說：**πεπραται, δεδουλευκεν, γην εσκαψεν, σεσυληται της κεφαλης το καλλος, την κουραν ὁρᾳς**（pepratai, dedouleuken, gen eskapsen, sesuletai tes kephales to kallos, ten kouran horais），第八卷第六章，「她被賣為奴隸，她在地裡勞作，她的頭髮被剪掉，她的頭失去了裝飾」等等。在希臘人中，哀悼時剪髮也是一種習俗。參閱歐里庇得斯（Euripides）《阿爾刻提斯》（Alcestis），第426行。阿德墨托斯（Admetus）為他的妻子阿爾刻提斯下令普遍哀悼時說：**πενθος γυναικος της δε κοινουσθαι λεγω, κουρᾳ ξυρηκει και μελαμπεπλῳ στολῃ**（penthos gunaikos tes de koinousthai lego, koura xurekei kai melampeplo stole），「我為這個女人下令普遍哀悼！讓頭髮剪掉，穿上黑色的衣服。」使徒似乎更特別關注行為的得體和端莊。正如今天一個穿著隨意或奇特的女人，會被認為是她丈夫的恥辱，因為她被懷疑道德不佳；同樣在那些古代，一個不戴面紗示人的女人也會被視為如此。

因為女人若不蒙著頭——如果她在公共聚會中不戴面紗，就該剪了頭髮——讓她戴上公開的恥辱標誌：但如果這是羞恥——如果剪髮或剃髮會顯得，也必然會顯得，是恥辱的標誌，那麼她就該蒙著頭——她無論如何都該戴面紗。即使在哀悼中，被迫剪掉頭髮也被認為是可恥的；為了不失去頭部的這項裝飾，女人們想方設法規避習俗，只剪掉髮梢。歐里庇得斯在《俄瑞斯忒斯》（Orestes）第128行中，談到海倫（Helen）本應為她姐姐克呂泰涅斯特拉（Clytemnestra）的死而剃髮時說：**ειδετε παρ' ακρας ὡς απεθρισεν τριχας, σωζουσα καλλος, εστι δε ἡ παλαι γυνη**（eidete par' akras hos apethrisen trichas, sozousa kallos, esti de he palai gune），「看她如何只剪掉髮梢，以保持她的美麗，她還是和以前一樣的女人。」參閱哥林多前書11:5的注釋。在印度斯坦，女人在丈夫去世時剪掉頭髮，作為寡婦的標誌；但已婚婦女從不這樣做，因為頭髮被認為是重要的裝飾。印度婦女的面紗不過是將衣服拉到臉上，上層婦女在街上出現時總是小心翼翼地這樣做。——沃德（Ward）的《習俗》。

男人固然不該蒙著頭——他不該在公共聚會中戴帽子或頭巾，因為這是奴役的標誌，或是良心被罪惡壓垮的表現；此外，這也與希臘人和羅馬人中普遍存在的習俗相悖。他是神的形像和榮耀——他是神在這世上的代表；藉著他從主那裡領受的權柄，他是神在受造物中的代表，比受造物的任何其他部分更能彰顯創造主的榮耀和完全。但女人是男人的榮耀——正如男人在受造物中是神榮耀和完全的代表，以至於田野裡的每隻野獸都懼怕他、畏懼他等等；同樣，女人在家庭中是男人權柄和權威的代表。我相信這就是使徒的意思；他在此處主要談論的是權柄和權威，以及運用它們的能力。他在此節中談論的肯定不是神的道德形像，也不是祂屬天的榮耀。

因為男人不是出於女人——皮爾斯主教（Bishop Pearce）將**ου γαρ εστιν ανηρ εκ γυναικος, αλλα γυνη εξ ανδρος**（ou gar estin aner ek gunaikos, alla gune ex andros）翻譯為：「因為男人不屬於女人，而是女人屬於男人。」他以哥林多前書12:15的用法來證明**εκ**（ek）的這種含義。如果腳說，**ουκ ειμι εκ του σωματος**（ouk eimi ek tou somatos），我不是身體的一部分，即我不屬於身體。他指出，由於動詞**εστιν**（estin）是現在時，不允許我們將此節理解為過去發生的事，那麼下一節中的**γαρ**（gar，因為），我們的譯者沒有注意到，將會完全恰當和有意義，因為它引入了一個理由，說明為什麼女人屬於男人，而不是男人屬於女人。他的意思是，男人不屬於女人，好像女人是主要的；而是女人從這個角度屬於男人。

男人也不是為女人造的等等——**Και γαρ ουκ εκτισθη**（Kai gar ouk ektisthe）；因為男人不是為女人的緣故而造的。理由從上面所提及的就很清楚了；從女人最初的創造來看，她是為男人而造的，作為他合適的幫助者。

因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有權柄——在聖經中，很少有經文像這一節和哥林多前書15:29一樣，引發如此多樣的猜測和解釋，且如此難以理解。我們的譯者對此感到困惑；並在此處插入了他們著作中最大的一條旁註；但這僅限於「在頭上有權柄」這幾個字，他們將其解釋為：即一種遮蓋，表明她處於丈夫的權柄之下。但是，即使承認這條旁註在某種程度上是令人滿意的解決方案，它也絕不能消除所有的困難。洛克先生（Mr. Locke）坦率地承認他不理解這些話的含義；幾乎每位評論家和學者都有不同的解釋。有些人試圖通過修改文本來強行解釋其含義。康沃爾的圖普先生（Mr. Toup）的修正最為顯著：他將**εξουσιαν**（exousian，權柄）讀作**εξιουσα**（exiousa，出去）；因此，女人出去時，頭上應該有面紗。無論這種修正看起來多麼巧妙，考慮到它未被任何手稿、譯本或早期教父著作所承認，這就足以證明它是錯誤的。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）、肖特根（Schoettgen）和皮爾斯主教（Bishop Pearce）對此主題的論述最為出色，他們都承認其中存在許多困難。後者主張：1. 原文應讀作「因此女人應當在頭上有**一種權柄**」，即丈夫對妻子的權柄；「權柄」一詞代表這種權柄的標誌或記號，即遮蓋或面紗。提奧非拉（Theophylact）將這個詞解釋為**το του εξουσιαζεσθαι συμβολον, τουτεστι, το καλυμμα**（to tou exousiazestai symbolon, toutesti, to kalumma），「處於權柄之下的象徵，即面紗或遮蓋。」而弗提烏斯（Photius）則解釋為：**της υποταγης συμβολον το επι της κεφαλης καλυμμα φερειν**（tes hupotages symbolon to epi tes kephales kalumma pherein）；在頭上戴面紗是順服的象徵。在舊約和新約中，將事物的標誌和記號稱為事物本身的名字，這並非不尋常，例如割禮在創世記17:10、17:13中被稱為聖約，儘管它只是聖約的標誌。2. 「天使」一詞呈現了另一個難題。有些人認為使徒指的是墮落的天使或魔鬼；另一些人認為是教會的管理者；還有一些人認為是猶太人中受委派以戀人名義為處女訂婚的人。這位博學的主教拒絕了所有這些解釋，並相信使徒使用「天使」一詞是其最明顯的含義，指天上的天使；他所說的是當時猶太人中普遍存在的觀念，即聖天使關心人類事務，特別是出席他們的宗教聚會，就像基路伯（他們的代表）出現在他們的聖殿中一樣。因此我們在傳道書5:6中讀到：「不可在天使面前說，這是錯誤」；在提摩太前書5:21中：「我在神和主耶穌基督並蒙揀選的天使面前囑咐你」等等。與這些平行的是亞基帕（Agrippa）在對猶太人的演說中所說的，約瑟夫《猶太戰記》第二卷第十六章：「我在神、你們的聖殿和天上所有的天使面前起誓」等等。所有這些經文都假定，或對那些假定天使知道地上發生之事的人說的。這種觀念，無論是否正確，在猶太人中普遍存在；如果如此，聖保羅可能就是按照這種普遍觀點說話的。3. 另一個難題在於**δια τουτο**（dia touto，因此）這個短語，它表明這一節是使徒先前論證的結論；我們可以這樣理解：他從上述論證得出的結論，由於聖天使在他們宗教聚會中的真實或假定存在，應當具有更大的份量。參閱皮爾斯主教的注釋。這位博學的主教不太願意承認天使在宗教聚會中存在的教義是合法的；但是，如果我們採用使徒在另一處的話：「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」希伯來書1:14，這又有什麼困難呢？也許沒有什麼時候他們能比在神的聖禮中為神的追隨者提供更重要的服務。總之，主教對這段經文的理解和釋義如下：「由於男人這種優越性，我得出結論，女人應當在頭上戴面紗，這是她丈夫對她權柄的標誌，特別是在宗教聚會中，那裡被認為有天使無形地在場。」古老的譯本對常見讀法改動不大，手稿也幾乎保持了與常見印刷版本相同的經文。亞美尼亞語有一個詞與**umbram**（umbram，陰影或遮蓋）相對應。衣索比亞語是「她的頭應當蒙著」。《拉丁通行本》的常見版本有**potestatem**（potestatem，權柄）；但在一個古老的《拉丁通行本》版本中，也許是第一批，如果不是第一批印刷的，兩卷對開本，沒有年份等標記：這節經文是這樣寫的：**Ideo debet mulier velamen habere super caput suum: et propter angelos**（Ideo debet mulier velamen habere super caput suum: et propter angelos）。我的古老手稿譯本似乎是從一個有相同讀法的手稿中翻譯過來的：「因此女人應當在頭上戴面紗；並為天使的緣故。」《古拉丁譯本》（Itala）的一些抄本也有**velamen**（velamen，面紗）。在對這段經文的看法上，基普克（Kypke）與所有其他人不同；任何一位如此明智的評論家所提出的觀點都不應被輕視。1. 他主張**εξουσιαν**（exousian）從未在「面紗」的意義上出現過，但他仍然認為**καλυμμα**（kalumma，面紗）這個詞是隱含的，並且在翻譯這段經文時必須補上。2. 他指示在**εξουσιαν**（exousian）之後加上逗號，並將其與**οφειλει**（opheilei，應當）連用；之後他將這節經文翻譯為：**Propterea mulier potestati obnoxia est, ita ut velamen in capite habeat propter angelos**（Propterea mulier potestati obnoxia est, ita ut velamen in capite habeat propter angelos）；因此女人受制於權柄，所以她應當在頭上戴面紗，因為天使的緣故。3. 他主張拉丁語和希臘語都優雅地使用**debere**和**οφειλειν**（opheilein）來表達一個人所受制或應當承擔的。例如賀拉斯（Horace）：**-- Tu, nisi ventis Debes ludibrium, cave.**（-- Tu, nisi ventis Debes ludibrium, cave.）《頌歌》第一卷第十四首第15行。小心你不要成為風的笑柄；即，小心你不要成為風的玩物；因為你現在正將自己暴露在風中。又如狄奧尼修斯·哈利卡納蘇斯（Dionys. Hal.）《羅馬古史》第三卷第205頁：**Και πολλην οφειλοντες αισχυνην απηλθον εκ της αγορας**（Kai pollen opheilontes aischunen apelthon ek tes agoras）；他們帶著極大的恥辱離開了市場。又如歐里庇得斯：**Οφειλω σοι βλαβην**（Opheilo soi blaben）；我受制於你的傷害。4. 他主張，以這種意義理解這些詞，與上下文以及本節中的**δια τουτο**（dia touto，因此）完全吻合，「因為男人不是為女人造的，而是女人為男人造的，所以她受制於他的權柄，並且應當在頭上戴面紗作為順服的標誌；特別是在聖天使面前，他們在聖徒的聚會中是存在的。」關於萊特富特博士的觀點，即「天使」應理解為伴郎或代表他人前來為朋友尋找合適配偶的使者，我必須請讀者參閱他的著作，第二卷對開本，第772頁。讀者現在已看到所有可能闡明這個難題的資料，他必須採納他認為最好的，或者自己思考。畢竟，拿細耳人的習俗或許能為此處提供一些啟示。正如拿細耳人是指那些藉著許願將自己分別出來，過著某種宗教苦修生活，留著自己的頭髮等等；同樣，已婚婦女被視為終身的拿細耳人；即，與所有其他人分別，並與一個丈夫結合，他是她的主：因此使徒暗示這種情況說，女人應當在頭上有權柄，即留著她的頭髮和面紗，因為她的頭髮證明她是拿細耳人，並證明她順服她的丈夫，正如拿細耳人按照其規條或律法順服主一樣。參閱民數記6:5-7的注釋。

然而，在主裡，男人沒有女人，女人也沒有男人——使徒似乎在說：我並非藉著堅持女人必須處於男人權柄之下，來貶低女性；因為他們在主裡，**εν Κυριῳ**（en Kurio），彼此同樣依賴：但提奧多雷特（Theodoret）卻讀作**εν τῳ κοσμῳ**（en to kosmo），在世上。使徒可能的意思是，人類的延續是藉著神特別的護理。其他人則認為，他的意思是男人和女人共同組成一個基督徒社會，並在其中享有平等的權利和特權。

因為女人是出於男人——正如女人最初是從男人肋旁造出來的，此後男人都是從女人的子宮中生出來的；但他們，像所有其他受造物一樣，都是出於神。

你們自己判斷——用你們的常識來思考這個問題，然後說一個女人在公共場合禱告時不蒙頭是否得體？異教的女祭司在禱告或傳達神諭時是光著頭或披頭散髮的，**non comptae mansere comae**（non comptae mansere comae），就像庫邁女先知（Cumaean Sibyl）的情況一樣，《埃涅阿斯紀》第六卷第48行，而且她們的頭髮非常凌亂：與她們保持一致對基督徒婦女來說將是非常可恥的。針對這些事情，使徒訴諸她們的榮譽感和得體感。

難道本性不教導你們，男人若有長頭髮——本性藉著賦予它，確實教導我們，女人留長頭髮是合適的；而男人則不然。男性的頭髮很少像女性那樣生長，除非使用人工方法，即使如此，其比例也遠不及女性。因此，留長頭髮確實是女性化的，對那些刻意為之的男人來說是一種羞恥。在古代，哥林多所在的亞該亞省人民，以及一般的希臘人，都以長頭髮著稱；因此荷馬在許多地方稱他們為**καρηκομοωντες Αχαιοι**（karekomoontes Achaioi），即長髮的希臘人或亞該亞人。不同國家的士兵都以長頭髮為特徵；但這是否值得稱讚或責備，或者荷馬在將其應用於希臘人時是否總是作為一種尊稱，我在此處不作探究。長頭髮在猶太人中肯定不受歡迎。拿細耳人讓頭髮生長，但那是作為謙卑的標誌；聖保羅可能考慮到了這一點。因此，使徒有兩個理由譴責這種做法：1. 因為它是謙卑的標誌；2. 因為它是女性化的。畢竟，聖保羅可能指的是當時淺薄和女性化的男人可能喜歡的梳理、捲曲和燙髮。也許在常識看來，沒有什麼比一個高高梳起、捲曲、紮辮、撲粉的頭更荒謬的景象了，操作者必須花費大量精力，而愚蠢的病人則在忍受除了無意義的習俗之外，所有人都會稱之為侮辱和貶低的事情上，浪費了大量時間和舒適。聽聽本性、常識和理性，它們會告訴你，男人若有長頭髮，就是他的羞恥。

但女人若有長頭髮——她們的創造者賦予女人的頭髮比男人更多；對她們來說，這是一種特別的裝飾，在各種情況下都可以作為面紗。事實上，男人的長頭髮使他受人輕視，而女人的長頭髮使她更可愛。本性和使徒說著相同的語言；我們可以隨意解釋。

若有人想要爭辯——**Ει δε τις δοκει φιλονεικος ειναι**（Ei de tis dokei philoneikos einai）；如果有人自視為好辯者——自告奮勇地為這些觀點辯護，即女人可以不蒙頭禱告或教導，而男人可以無可指責地留長頭髮；讓他知道我們沒有這樣的習俗，而且神的任何教會，無論是猶太人還是外邦人，都不認可這些。我們已經看到，我們翻譯為「似乎」的動詞**δοκειν**（dokein）通常會加強和增加語氣。從使徒對面紗和頭髮問題的關注來看，顯然這在哥林多教會中一定引起了相當大的騷亂。這些問題在後來的時代也產生了惡劣影響。

現在我說這話，不是稱讚你們——在這封書信的開頭，使徒確實稱讚他們普遍遵守他所制定的規矩，參閱哥林多前書11:2；但在此處，他不得不譴責他們中間出現的一些不合宜之處，特別是關於領受主的晚餐。由於他們在使徒不在時接受了一些錯誤的教導，他們似乎以與猶太人慶祝逾越節完全相同的方式來慶祝主的晚餐。我們知道，逾越節是一頓正規的餐食，只是伴隨著某些特殊的環境和儀式：其中兩個儀式是吃莊嚴地擘開的餅，以及喝一杯稱為祝福之杯的酒。現在，主耶穌確實取了這兩樣東西，並使它們表達祂身體的釘死和寶血的流出，作為人類罪惡的代贖。滲入哥林多教會的教師們似乎已經扭曲了這整個神聖的制度；因為主的晚餐的慶祝在他們中間似乎已成為普通餐食的一部分。人們聚集在一起，看來他們帶著自己的食物；有些人帶得多，有些人帶得少；有些人吃得過量，有些人幾乎不夠果腹。一個飢餓，另一個卻醉了，**μεθυει**（methuei），飽足了；這個詞在許多聖經經文中都是這個意思。在這頓不合宜的餐食結束時，他們似乎做了一些與主耶穌的制度相關的事情，但更像猶太人的逾越節。使徒責備這些不合宜之處，以及隨之而來的許多不雅行為；因為他們非但沒有從神聖的聖禮中受益，反而受損；他們聚集在一起，不是為著更好，而是為著更糟。

你們中間有分門結黨的事——他們中間有**σχισματα**（schismata），即分裂：舊有的黨派仍然存在，甚至在他們聚集領受主的晚餐的地方也是如此。保羅派、磯法派和亞波羅派仍然是不同的黨派；即使在同一間屋子裡，他們也分開用餐。

在你們中間也必有異端——**Αἱρεσεις**（Haireseis）；這不是指教會成員在福音教義或基督教儀式上的普遍共識。他們在宗教觀點上的差異導致了他們在宗教實踐上的差異，因此，本應是一個身體的神的教會，卻分裂成宗派和黨派。分裂和異端是相互產生的。我已在使徒行傳5:17的注釋中詳細討論了「異端」一詞，請讀者參閱該處。

這不是吃主的晚餐——他們聚集在一起並非專為吃主的晚餐，他們本應如此，而不應將其作為普通餐食的一部分。

各人先吃自己的飯——他們舉行了一場盛宴，儘管不同的宗派各自為政；但所有人在領受所謂的主的晚餐之前，都盡可能地享用豐盛的晚餐（各人帶著自己的食物）。參閱哥林多前書11:17的注釋。

難道你們沒有家可以吃喝嗎？——他們本應在家裡吃普通的飯，然後到教會來慶祝主的晚餐。你們藐視神的教會嗎？——你們的行為使神聖的聚會和場所變得可鄙，你們也顯出自己缺乏對神聖敬拜場所應有的尊重。又叫那沒有的羞愧嗎？——**Τους μη εχοντας**（Tous me echontas），那些貧窮的人；不是指當時沒有食物的人，而是指那些貧窮到無法像其他人那樣自備食物的人。參閱馬太福音13:12的注釋。

我從主領受的——哥林多的一些人可能確實將聖餐的餅和酒視為如同逾越節的餅和酒一樣，僅僅是為了紀念一個事件。然而，主耶穌藉著這項制度，將那餅和酒分別為聖，不是為了紀念從埃及得蒙拯救以及因此而來的喜樂，而是為了紀念祂藉著受難和十字架，使人從罪惡和死亡中得蒙拯救；因此使徒聲明他從主領受了所傳給他們的，即聖餐的餅和酒應當被理解為逾越節羔羊所預表的成就——為他們擘開的身體，為他們流出的寶血。主耶穌——拿起餅——請參閱我的《聖餐論》以及馬太福音26章的注釋，其中詳細解釋了這整個記載，並與四福音書中的平行經文進行了比對。

你們應當如此行，為的是記念我——天主教徒相信使徒們在這些話之前並未被按立為祭司。**Si quis dixerit, illis verbis, hoc facite in meam commemorationem, Christum non instituisse apostolos sacerdotes, anathema sit**（Si quis dixerit, illis verbis, hoc facite in meam commemorationem, Christum non instituisse apostolos sacerdotes, anathema sit）：如果有人說，在「你們應當如此行，為的是記念我」這些話中，基督沒有按立祂的使徒為祭司，願他受咒詛。——特倫特會議（Conc. Trid.）第22會期。任何基於此而相信這種荒謬說法的人，都是可鄙的。

你們宣揚主的死——正如在逾越節中，他們宣揚自己所受的奴役以及從中得蒙的救贖；同樣在聖餐中，他們宣揚基督的代贖之死，以及從中得蒙的罪惡救贖。

無論何人吃——喝——不按理——為了徹底終結關於這些詞語和上下文的爭議和困惑，讀者應當注意，在主的晚餐中不按理吃喝餅和酒，就是像哥林多人那樣吃喝，他們吃喝並非為了紀念耶穌基督的代贖之死；而是以以色列人慶祝逾越節的方式，紀念他們從埃及為奴之地得蒙拯救。同樣，哥林多這些混雜的基督徒將其視為一種對基督之死的歷史性紀念；他們在整個制度中，並未將主的身體和寶血視為為罪獻上的代贖祭：此外，他們在慶祝時的行為，完全不符合神聖聖禮的莊重。那些承認這是代贖祭，並為記念神差遣祂兒子到世上來愛他們而領受的人，絕不會因此給自己帶來定罪，也不會不按理吃喝。請參閱本章末尾（哥林多前書11:34）對本節譯文的辯護。就必干犯主的身、主的血。如果他輕慢地使用它，如果他否認基督受苦是不公義的（因為使徒必須被理解為在談論這樣一些人），那麼他實際上就與猶太人一同定罪並釘死主耶穌，使自己犯了我們蒙福之主的死罪。然而，有些人將這段經文理解為：有罪，即不按理吃喝，並因此招致哥林多前書11:30所提及的懲罰。

人應當自己省察——讓他省察自己是否對主耶穌有純正的信心；是否辨明主的身體；是否適當地思考餅和酒指向基督被釘死的身體和流出的寶血。

吃喝自己的罪——**Κριμα**（krima），審判，懲罰；然而這並非指向永恆的定罪，因為對那些不守秩序和褻瀆者所施加的審判或懲罰，其目的是為了他們的改正。因為在哥林多前書11:32中說：「我們受審判的時候，**κρινομενοι**（krinomenoi），我們受管教，**παιδευομεθα**（paideuometha），如同父親管教兒女一樣，免得我們和世人一同被定罪。」

因此——因為他們領受這神聖的聖禮時，沒有分辨主的身體；許多人軟弱和生病：很難說這些話是指他們自己放縱的後果，還是指上帝直接施加的一些超乎尋常的疾病。前幾節經文已充分指出，在這些人領受這神聖的晚餐時，存在著最應受譴責的混亂行為；在這種過度放縱之後，他們當中許多人可能軟弱和生病，許多人可能「睡了」，即死亡；因為持續的經驗告訴我們，許多人因自己的放縱而喪命。然而，他們在如此莊嚴可畏的聖禮中行事，可能「激怒上帝，使他們遭受各種疾病和不同種類的死亡。」（《聖餐禮文》）

如果我們審判自己——如果我們行為不當之後，譴責自己的行為並謙卑自己，我們就不會受審判，即不會因所犯的罪受懲罰。

但我們受審判的時候——參閱哥林多前書11:29（注）。

你們聚會吃的時候——主的晚餐，要彼此等候——不要像以前那樣分黨結派地吃喝；也不要將其與任何其他餐食連結。

如果有人餓了——不要到上帝的殿來吃普通的飯，讓他回家吃——在他來參加那神聖的筵席之前，先在家中吃飽身體所需，在那裡他應該只專注於餵養自己的靈魂。免得你們聚會，反倒定罪——這樣你們就可以避免降臨在上述那些不配領受聖餐者身上的咒詛；並且你們可以獲得每個在聖餐中分辨主身體的人所必得的特殊祝福。其餘的事，我來的時候再安排，等等——所有其他與此事相關，你們在信中提及的事，我來探訪你們時會加以規範；如果上帝允許，我完全打算如此。使徒大約在一年後探訪了他們，這是普遍的看法。

我已經在這漫長而困難的章節中如此詳盡，以至於沒有留下太多補充觀察的空間或必要。只需幾點評論即可。

1. 使徒強調秩序和順服的必要性，尤其是在教會中。那些不耐煩於規矩的人，通常是那些渴望專橫跋扈的人。而那些對權威，無論是世俗還是教會權威，抱怨 loudest 的人，是那些希望將權力掌握在自己手中，並且如果他們擁有權力，將會無可避免地濫用權力的人。只有那些願意順服的人，才有能力治理；而一個能治理得好的人，既願意順服也願意治理。願所有人都順服且有秩序；願女人知道男人是頭和保護者；願男人知道基督是他的頭和救贖主，是上帝無盡憐憫的恩賜，為拯救失喪的世界。

2. 使徒堅持女人在教會或基督徒聚會中要蒙頭。如果他看到現在基督徒婦女的穿著方式，以及她們在宗教禮儀中的表現，他會怎麼想？他會說什麼？他甚至如何區分基督徒和不信者？如果那些在基督裡的人是新造的人，而那些通常出現在宗教聚會中的人確實是（正如他們普遍聲稱的）在基督裡的新造的人，他可能會合理地問：如果這些是新造的人，那麼他們在舊造的時候會是什麼樣子？我們穿著打扮是為了被看見嗎？我們去上帝的殿是為了展示自己嗎？那個去上帝的殿是為了被除了上帝自己以外的任何人看見的男人或女人，是可憐的。

3. 主的晚餐可以很好地稱為愛宴；這神聖的聖禮成為爭論、黨派精神和分裂的主題，是多麼不合適！那些使其如此的人必須向上帝負責。每個相信基督是他的代贖祭的人，都應該盡可能頻繁地領受主的晚餐聖禮。每個基督的僕人都有義務將其施予每個尋求靈魂救贖的人，以及所有信徒。願無人敢反對這聖禮；願每個人都按照基督的設立領受它。

4. 關於本章哥林多前書11:27我們譯文的忠實性，「無論何人吃這餅，**又**喝這杯，若不按理，」一些天主教作家提出了嚴厲的抱怨，並指責新教徒故意篡改；因為希臘文和拉丁通行本（Vulgate）的文本，都用**η**（ē）和**vel**（vel），「或」，而不是**και**（kai）和**et**（et），「又」：「無論何人吃這餅，**或**喝這杯。」由於這種批評是為了支持他們不符合聖經的單一形式聖餐，因此有必要審查抱怨的依據。即使假設這個異議有效，只要第26節和第28節在希臘文文本和拉丁通行本中保持原樣，他們的論點也無法獲得任何支持：因為你們每逢吃這餅，**又**喝這杯，等等。讓他吃這餅，**又**喝這杯。

然而，儘管**η**（ē），「或」，是普通印刷文本的讀法，但**και**（kai），「又」，是《亞歷山大抄本》（Codex Alexandrinus）和《克拉蒙抄本》（Codex Claromontanus）的讀法，這是世界上最好的兩份手稿；也是《林肯抄本》（Codex Lincolniensis, 2）和《彼得維亞抄本》（Codex Petavianus, 3）的讀法，這兩份手稿都具有一流的特徵；它也是古敘利亞語譯本、所有阿拉伯語譯本、科普特語譯本、後敘利亞語譯本的旁注、衣索比亞語譯本、拉丁通行本的不同手稿，以及我個人擁有的一份手稿的讀法；還有革利免·克羅馬提烏斯（Clemens Chromatius）和卡西奧多羅斯（Cassiodorus）的讀法。儘管拉丁通行本目前的文本是**vel**（vel），「或」，但這偏離了原始版本，而這些原始版本都聲稱是根據最好的手稿編纂的。在沒有日期、地點或印刷商名稱的著名聖經中（兩卷對開本，兩欄，每欄四十五行，許多人認為這是第一本印刷的聖經），文本是這樣寫的：**Itaque quicunque manducaverit panem, Et biberit calicem, etc.**；「因此，無論何人吃這餅，**又**喝這杯，等等」：這裡沒有**vel**（vel），「或」。富斯特（Fust）於1462年印刷的聖經，是第一本有日期的聖經，也有相同的讀法。新教徒篡改了這些文本嗎？在由希梅內斯樞機主教（Cardinal Ximenes）授權在康普魯圖姆（Complutum）印刷，並由教宗利奧十世（Pope Leo X）授權出版的希臘文新約聖經初版中，儘管希臘文文本是**η**（ē），「或」；但在對面的欄位，包含拉丁通行本，在對應的行中，卻是**Et**（et），「又」，而不是**Vel**（vel），「或」；儘管希臘文文本本可以授權編輯進行這種更改：但他卻憑良心保留了拉丁通行本的文本。新教徒也篡改了這個天主教文本嗎？事實上，那些與羅馬教會意見相左的人，幾乎沒有任何意圖在此處進行任何改動，甚至威克里夫（Wiclif）手邊有一份有錯誤的拉丁通行本手稿，其中讀作**vel**而不是**et**，他便遵循了那份錯誤的手稿，翻譯為：「因此，無論何人吃這餅**或**喝這杯。」

**και**（kai），「又」，是正確的讀法，而不是**η**（ē），「或」，手稿和譯本都充分證明了這一點：同樣，**et**（et），而不是**vel**（vel），是拉丁通行本中正確的讀法，那些由羅馬天主教徒編纂的原始版本，其中一份甚至由教宗教會的最高權威所編纂，都充分確立了這一點：同樣，那些手稿、譯本、教父和原始版本，不僅應被視為有能力的，而且是無可置疑和無可爭辯的證人。

但由於這個對我們譯文的異議是為了辯護在主的晚餐中不給平信徒杯，因此有必要表明，沒有杯就沒有聖餐。關於餅，我們的主只是簡單地說：「拿著吃，這是我的身體」；但關於杯，他說：「你們都喝這個」；因為這指出了聖禮的精髓，即代贖的血，所以每個人都必須特別領受它，因此他說：「你們**都**喝這個。」由此我們得知，杯是主的晚餐聖禮的必要部分；因此，那些不給百姓杯的人，是違背上帝的設立；而那些不領受杯的人，就不是基督身體和血的領受者。如果兩者中任何一個可以不造成致命損害而省略，那可能是餅；但杯，作為流出的血，即生命，藉此才能完成偉大的獻祭行為，並獲得罪的赦免，是絕對不可或缺的。基於此，可以證明，普天之下沒有一個天主教神父（他們都這樣做）不給百姓杯，可以說是在舉行主的晚餐；也沒有一個他們的信徒曾領受過聖餐。只要代贖之血的象徵——杯被拒絕，所有關於此的聲稱都是絕對的鬧劇。多麼奇怪啊，那些在前一節經文中如此強調「這是我的身體」的字面意義的人，卻在這一節經文中否認「你們都喝這個杯」的所有意義！儘管基督以最明確的方式命令了它，他們卻不允許任何一個平信徒品嚐它！請參閱我的《論聖餐的性質與目的》中對此論點的詳細闡述。