哥林多前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

哥林多前書 第4章

人應當這樣看我們——這是前一章主題的延續，不應與之分開。第四章從第6節開始會更好，而第三章應以第5節結束。作為基督的執事——**ὡς ὑπηρέτας Χριστοῦ**（hos hyperetas Christou）。**ὑπηρέτης**（hyperetes）這個詞的意思是「下層划槳手」，或是在三層、四層或五層槳戰船中，在最下層船艙划槳的人；但希臘作家也用它來指任何下級官員或助手。使徒在此用這個詞向哥林多人表明，他與他的同工使徒們遠非領袖和首腦，他們只不過是基督手下的下級官員，他們的任命、工作和報酬都單單來自基督。神的奧秘的管家——**καὶ οἰκονόμους μυστηρίων Θεοῦ**（kai oikonomous mystērion Theou），神聖奧秘的管家。關於「管家」一詞的解釋，請參閱《馬太福音》24:45、《路加福音》8:3和12:42的注釋。管家（**οἰκονόμος**，oikonomos）是主人的代表，負責管理家務，為家人提供食物，並確保在適當的時間和季節，以適當的份量分發。他收取所有現金，支出家庭所需，並保存精確帳目，定期向主人呈報。神的奧秘，即藉著基督的受難與死亡拯救世人，以及藉著基督的靈啟發、光照和潔淨靈魂的教義，構成了天父主人託付給管家們的神聖寶藏的主要部分；這就像在適當的時間、季節和份量，分發給教會（神的家）的兒女和僕人的食物。

我被你們論斷，或被人的審判論斷，都是極小的事——那些偏愛亞波羅或磯法勝過保羅的人，自然會為他們的偏愛提出理由；這些理由在許多情況下，可能對保羅作為一個人、一個基督徒或一個使徒的品格非常不利；對此他毫不在意，因為他所尋求的不是自己的榮耀，而是神的榮耀，為要拯救他們的靈魂。或被人的審判論斷——**ἢ ὑπὸ ἀνθρωπίνης ἡμέρας**（ē hypo anthrōpinēs hēmeras），字面意思是「或被人的日子」。但**ἀνθρωπίνη ἡμέρα**（anthrōpinē hēmera）指的是法官或地方官員為審判一個人而設定的任何日子。這就是《詩篇》37:13中**ἡμέρα**（hēmera）的意思：「主必笑他，因見他受審判的日子（**ἡ ἡμέρα αὐτοῦ**，hē hēmera autou）將到。」《瑪拉基書》3:17：「他們在我所定的日子（**εἰς ἡμέραν**，eis hēmeran），就是我為自己所造的珍寶，必屬我。」在《彼得後書》3:10中也有相同的意思：「但主的日子（審判）將到。」**ἀνθρωπίνος**（anthrōpinos），「人的」，意指悲慘的、可憐的、痛苦的；因此《耶利米書》17:16：「我未曾求**יוֹם אֱנוֹשׁ**（yom enosh），人的日子」；但在我們的譯本中，很恰當地譯為「痛苦的日子」。《約伯記》24:1中的「神的時日」當然是指神的審判。而本信中《哥林多前書》1:8；5:5的「我們主耶穌的日子」是指基督審判世界的日子；或者更確切地說，是指審判本身。我也不論斷自己——我完全將自己交託給神，我是屬祂的，我事奉祂。

我雖不覺得自己有錯——**Οὐδὲν γὰρ ἐμαυτῷ σύνοιδα**（Ouden gar emautō synoida）；我沒有意識到自己有任何過錯，也沒有疏忽忠實履行基督耶穌管家的職責。動詞**συνειδεῖν**（syneidein）的意思是「意識到有罪」；拉丁文**conscire**也有相同的意思：因此，在賀拉斯的詩中，**Nil Conscire sibi**（nil conscire sibi），「不覺得自己有錯」，與**nulla pallesere culpa**（nulla pallesere culpa），「不因被指控犯罪而臉色發白」，是相同的。然而我因此並不稱義——我並非聲稱，雖然我沒有意識到自己對神有任何冒犯，就因此必須被宣告無罪；不：我將這些事交給神；祂會為我宣告無罪，而不是我自己。藉著這些話，使徒以一種非常溫和而有效的方式，譴責哥林多人習慣於對人與事做出輕率和倉促的判斷——這種行為是極其應受譴責和危險的。

所以，時候未到，什麼都不要論斷——公義的審判者神很快就會決定一切：唯有祂有權察看人心，並將黑暗中隱藏的事顯露出來。如果你們的行為如此純潔正直，如果你們在這些分裂等事上所做的在祂眼中是正確的，那麼你們就會因此得到稱讚；如果不是，你們自己才是最受影響的。有些人將「稱讚」歸於保羅和他的同伴：「那時我們這些使徒每個人都將從神那裡得到稱讚。」

弟兄們，我把這些事——我所寫的《哥林多前書》3:5等。我以轉喻的方式應用在自己和亞波羅身上——我寫作時，彷彿我和亞波羅是你們中間現存各派的創始者；儘管其他人未經我們同意或知曉，就宣稱我們是黨派的領袖。皮爾斯主教（Bishop Pearce）這樣解釋這節經文：「我在反對你們分裂的論證中，使用了我自己的名字和亞波羅的名字，因為我不想點名你們中間那些製造和領導黨派的教師；而且我希望你們，藉著我們的榜樣，不要將他們看得高於我在這封信中對一般教師所說的；這樣你們就沒有人會為了一個人而自高自大，反對另一個人。」毫無疑問，哥林多當時有些人利用這種創新精神，也自立為教師，並試圖吸引門徒跟隨他們。或許甚至這些人中的一些，比那些將他們從異教黑暗帶入福音奇妙之光中的使徒們，更受善變的群眾重視。我已經假設丟特腓（Diotrephes）可能是哥林多這些分裂的煽動者之一。請參閱《哥林多前書》1:14的注釋。

使你與人不同的是誰呢？——使徒在此很可能是在對那些自高自大的教師中的某一位說話，他正為自己的恩賜和對福音的知識等而誇耀。彷彿他說：如果你擁有你所聲稱的一切知識，難道不是從我或我的其他同工那裡領受的嗎？我們是首先在哥林多傳福音的人。神從未對你說話，使你成為使徒。你有一點光是沒有從我們的傳道中領受的嗎？那麼你為何誇耀、自誇、自滿，彷彿神是先藉著你說話，而不是藉著我們呢？這似乎是這節經文最可能的含義；而且這個含義與整個上下文都相符。它被宗教人士以更普遍的意義應用，他們在此基礎上建立的教義本身是真實的，儘管在我看來，這並非使徒在此處的任何意思。我所指的教義是：神是所有良善的根源；沒有人擁有任何良善，不是從神那裡領受的。如果任何人擁有那使他免於可恥惡行的恩典，讓他思考這是從神的憐憫中領受的純粹白白恩賜。讓他不要輕視沒有這恩典的鄰舍；曾幾何時，他自己也沒有；而且將來有一天，他現在輕視並對其行為無情嚴苛的人，可能會領受這恩典，而且可能會比他現在更合乎福音地使用它。這種提醒對許多宗教人士是必要的，他們想像自己是神恩寵的永恆對象，而其他人則是神憎恨的永恆對象，卻無法為兩者提供任何理由。一個對自己的心知之甚少的人，不會意識到在比較自己蒙恩的狀態與他人未重生狀態時，在「為何是我！」的驚嘆下可能潛藏著驕傲。

你們——哥林多人現在充滿世俗的智慧；你們現在富足，無論是財富還是屬靈恩賜（《哥林多前書》14:26）：你們已經像君王一樣作王，在享受這些事上，在一切平靜和榮耀中興盛；不需要我們。我巴不得你們真的作王，而不僅僅是自以為是，這樣我們這些貧窮、受迫害、被輕視的使徒，也能與你們一同作王。——惠特比（Whitby）。雖然這個解釋看起來很自然，但我認為使徒在此意圖強烈的反諷；而且當與他之前所說的結合起來時，這必定會刺痛他們的心。許多人忘記，甚至輕視那些帶領他們認識真理的人，而轉向那些在神的事上他們一無所欠的人，這並非不尋常。讀者，你是否如此？

我想神把我們使徒明明列在末後——惠特比博士（Dr. Whitby）對這整段解釋得很好。「使徒在此似乎暗指羅馬的競技表演，**τῆς τῶν θηριομάχων, καὶ μονομαχίας ἀνδροφόνου**（tēs tōn thēriomachōn, kai monomachias androphonou），即與野獸搏鬥和致命的角鬥士表演。早上，人們被帶到劇場與野獸搏鬥，他們被允許穿戴盔甲來保護自己並擊打攻擊他們的野獸；但在中午或午間的表演中，角鬥士們被赤身帶出，沒有任何東西可以保護自己免受攻擊者的劍；而那時逃脫的人，只是被留到另一天宰殺，所以這些人可以被稱為**ἐπιθανάτιοι**（epithanatioi），即『被指定死亡的人』；由於這是當天劇場的最後一場表演，所以他們在這裡被稱為**ἔσχατοι**（eschatoi），『末後的』。」關於這兩種表演，塞涅卡（Seneca）在《書信》第七封中這樣說：「早上，人們被暴露給獅子和熊；中午，被暴露給觀眾；那些殺人的被暴露給彼此；勝利者被留待另一次屠殺；戰鬥的結局是死亡。與此相比，之前的戰鬥是仁慈的；現在純粹是屠殺：他們沒有任何東西可以遮蓋，全身暴露在每一次打擊之下，每一次打擊都會造成傷口。」等等。我們成了戲景——**ὅτι θέατρον ἐγενήθημεν**（hoti theatron egenēthēmen），我們在劇場上向世人展示；我們是全人類的合法獵物，特別是那些今生有份的世人。天使對我們的待遇感到震驚，更深思熟慮的人們也是如此。那時誰會渴望使徒職分呢？

我們為基督的緣故成了愚拙的——他在此仍然沿用羅馬公共競技表演的典故，在那裡人們習慣於對可憐的受害者發出噓聲、嘲笑、戲弄和各種侮辱。斐羅（Philo）在他的《致該猶使團》（Embassy to Caius）中提到了這一點，談到猶太人在羅馬所受的待遇：「**ὥσπερ γὰρ ἐν θεάτρῳ κλωσμοσυριττόντων, καταμωκωμένων, ἀμέτρα χλευαζόντων**（hōsper gar en theatrō klōsmosyrittonōn, katamōkōmenōn, ametra chleuazontōn）；因為，彷彿在劇場上展示，我們被噓，被極度嘲笑，被無限侮辱。」使徒說，我們為基督的緣故成了愚拙的；我們按照祂的旨意行事，我們背負祂的十字架：如果我們按照這世界的潮流行事，或者按照你們中間某些討人喜歡的行為行事，我們就不會背負這樣的十字架。你們在基督裡是聰明的——當然，所有這些表達都是反諷的；使徒們既不愚拙，也不軟弱，也不可輕視；而哥林多人，從道德上講，既不聰明，也不強壯，也不尊貴。改變一下人稱，那麼這些形容詞就完全適用了。

我們直到如今，還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有安定的住處——那時誰會願意成為基督的使徒呢？即使擁有所有屬靈的榮譽和榮耀，如果沒有一顆充滿對神和對人的愛，以及對他所傳講的教義和那個他唯一能期待安息的屬靈世界的真實性有最充分的確信的靈魂，誰能承受呢？參閱導論第6節。沒有安定的住處——我們只是巡迴傳道人，早上出發時，不知道晚上會在哪裡，或者是否能找到住處。

並且勞碌，親手做工——他們被迫勞動，以便在向他人傳福音的同時，供應自己的生活必需品。毫無疑問，在尚未建立教會的每個地方都是如此：之後，神的子民會根據他們的能力，為他們的傳道人提供食物和衣物。被人咒罵，我們就祝福，等等——這展現了基督恩典力量多麼可愛的畫面！人天生是驕傲的生物，他的驕傲總是促使他以任何方式報復自己，以侮辱回報侮辱。唯有基督的恩典才能使人在忍受傷害時保持耐心，並以祝福回報咒罵，以善行回報惡意，等等。使徒們為基督的緣故忍受了屈辱；因為正是為了祂，他們才遭受迫害，等等。

被人毀謗——**Βλασφημούμενοι**（Blasphēmoumenoi），被人褻瀆。我已經指出，**βλασφημεῖν**（blasphēmein）意指惡意說話，可以指神或人。當神的屬性、教義、護理或恩典受到輕蔑對待，或對祂說任何與祂的聖潔、公義、良善或真理相悖的話時，神就被褻瀆了。當對人的品格、行為等說任何傷害性的話時，人就被褻瀆了。褻瀆人是指任何傷害他們人身、品格或財產的行為。我們成了世上的污穢，萬物中的渣滓——我們譯為「污穢」的希臘詞是**περικαθάρματα**（perikatharmata），意為「潔淨祭」或「贖罪祭」；我們譯為「渣滓」的詞是**περιψήμα**（peripsēma），意為「贖罪祭」。要理解使徒在此處應用這些詞的全部含義，我們必須注意他暗指異教徒的某些習俗，他們在某些公共災難時期，會選出一些最卑賤、最可憐的不幸之人，作為他們的公共贖罪祭；他們會用公共費用供養這些人一年；然後將他們帶出，像獻祭一樣戴上花冠；並將國家所有的咒詛堆積在他們頭上，鞭打他們七次，然後將他們活活燒死，之後將他們的骨灰投入海中，同時人們說這些話：**περιψήμα ἡμῶν γίνου**（peripsēma hēmōn ginou），「願你成為我們的挽回祭」。有時，這樣選出的人會被投入海中，作為獻給海神波塞冬的祭品，人們也像之前一樣說那些話。因此，俄利根（Origen）說，我們的主將自己獻上作為我們罪的挽回祭，遠比他的使徒們更甚——**περικαθάρματα τοῦ κόσμου, πάντων περιψήμα**（perikatharmata tou kosmou, pantōn peripsēma），「世界的潔淨祭，所有人的特殊祭品」。因此，使徒的意思是，他與他的同伴們被對待得像那些可憐的人，他們被認為只配作為獻給地獄諸神的贖罪祭，以換取他人的安全和救贖。我們的詞「污穢」和「渣滓」並未傳達原文的合法意義。請參閱皮爾斯（Pearce）、惠特比（Whitby）和帕克赫斯特（Parkhurst）對這些術語的一些有益評論。

我寫這些話，不是要叫你們羞愧——我寫這些話，並不是要責備你們沒有為我提供生活必需品；而是要警告你們，從今以後要採取不同的行動；不要那麼容易被每個自稱使徒的人引誘偏離，以致忽略了那些在神之下，你們的救恩所歸屬的人。

因為你們縱有萬個訓蒙的——**μυρίους παιδαγωγούς**（myrious paidagōgous），無數的引導者，因為這個詞經常這樣使用。**παιδαγωγός**（paidagōgos），我們從中得到「pedagogue」（教師）這個詞，雖然現在只用於貶義或滑稽的意義，但在希臘人中，它指的是陪伴孩子、全面照顧孩子，並帶孩子去學校接受**διδάσκαλος**（didaskalos）或教師教導的人或僕人。看來哥林多有許多人提供服務來教導這些人，而且他們對使徒並不友善。父親卻不多——許多人提供教導你們，但對你們沒有為人父母的感情；他們怎麼會有呢？你們不是他們的屬靈兒女，你們只與我有這種關係；因為在基督耶穌裡——藉著祂聖靈的能力和膏抹，我生了你們——我是帶領你們進入救恩狀態的工具，因此你們已經重生：你們在福音裡單單是我的兒女。薛特根（Schoettgen）從《出埃及記拉比》（Shemoth Rabba），第46節，第140頁，提供了一個很好的例證：「一個失去父母的女孩由一位監護人撫養長大，這位監護人是一位善良忠實的人，對她照顧有加；當她長大後，他打算將她嫁出去；抄寫員來了，開始寫契約，問道：『你叫什麼名字？』女孩回答：『某某。』抄寫員繼續問：『你父親叫什麼名字？』女孩沉默了。她的監護人說：『你為什麼沉默？』女孩回答：『因為我只認識你這個父親；因為好好教育孩子的人，比生下孩子的人更配稱為父親。』」這與我之前從特倫斯（Terence）引用的《羅馬書》16:13中的情感相同。**Natura tu illi pater es, consiliis ego.**（Natura tu illi pater es, consiliis ego.）《阿德爾菲》（Adelphi），第一幕，第二場，第47行。你按本性是他的父親，我按教導是他的父親。

所以我求你們效法我——這句話應該翻譯為「我求你們模仿我」；**μιμηταί**（mimētai），我們從中得到「mimic」（模仿者）這個詞，雖然現在只用於貶義或滑稽的意義，但它簡單地指模仿他人的人，無論是在言語、舉止、習慣或其他方面。正如孩子應該模仿父母勝過所有其他人一樣，他呼籲他們模仿他，因為他稱他們為自己的孩子。他為神和永恆而活，不尋求自己的榮耀、利益或安逸：那些在他們中間散佈分裂的人，則受不同的動機驅使。因此，使徒在此將自己與他們比較：跟隨並模仿我，正如我跟隨並模仿基督：不要模仿那些從他們的世俗追求中，顯出自己受世俗精神驅使的人。

因此——為了讓你們效法我，並知道這包含什麼。我已打發提摩太到你們那裡去——就是他寫了兩封現存書信給他的人，他在此稱他為「我所親愛的兒子」，是他最親密的門徒之一；他曾是藉著基督將他帶到神面前的工具。我在基督裡的行事為人——這個人也會告訴你們我管理所有教會的方式；並向你們表明，我對你們的要求，與我對所有我所建立的基督教會的要求沒有什麼不同，因為我在每個地方都遵循相同的紀律計劃。參閱導論第3節。

有些人自高自大——你們的一些教師行為傲慢，自以為安全，因為他們認為我不會再訪問哥林多。

然而，我必快到你們那裡去——神是我的幫助者，我完全打算拜訪你們；那時我將考驗那些驕傲的人，不是考驗他們的言語——口才，或對偉大知識和影響力的聲稱，而是考驗他們的能力——他們聲稱從神那裡獲得的權柄，以及他們所行之事的權柄證據。參閱導論第11節。

因為神的國——主耶穌的宗教不在乎言語——不在乎人的口才、言語的優美，甚至不在乎教義；而是在乎能力，**ἐν δυνάμει**（en dynamei），在聖靈的巨大能力中；光照、激勵、轉化和聖化信徒；他所有真正的使徒都能在所有必要場合，藉著神蹟證明他們蒙召的真實性；因為這個原文詞經常指此。

你們願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是帶著愛心和溫柔的靈呢？——他在此暗指《哥林多前書》4:15中提到的教師和父親的情況。我應該以教師的權柄，使用懲戒的刑杖到你們那裡去呢？還是以父親的溫柔，懇求你們做我有權力強制執行的事情呢？在猶太人中，那些在忠實勸誡後仍不悔改的人，無論是公開還是私下，都會在會堂裡被鞭打。如果他們因此仍不悔改，他們就可能被石頭打死。我們從亞拿尼亞和撒非喇、行邪術的以呂馬、許米乃和亞歷山大等人的案例中看到，使徒有時有能力對違法者施加最可怕的懲罰。哥林多人必定知道這一點，因此會害怕他以使徒的權柄來訪。我們將在後續章節中看到，這個教會存在許多不規範之處，需要使徒的親自到場和權柄。

1. 在前一章中，我們發現神的僕人被比作管家，他們被要求最嚴格的忠誠。
(1) 對神忠誠，熱心傳揚祂的真理，勇敢捍衛祂的真理，並謹慎推薦祂的真理。
(2) 對基督忠誠，他們是基督的代表，誠實而充分地推薦祂的恩典和救恩，基於祂的受難和死亡，並以其全部力量和純潔傳講祂的準則。
(3) 對教會忠誠，留意維持敬虔的紀律，只接納那些已棄絕罪惡的人，並允許那些繼續妝飾他們救主神的教義的人留在其中。
(4) 對自己的職事忠誠，行事為人不致使福音蒙羞；避免一邊是懶惰的溫柔，另一邊是嚴厲的苛刻。將羊群視為耶穌基督的羊群，而非自己的羊群；按照他們神聖主人的命令看守、治理和餵養羊群。

2. 神的僕人應當極其謹慎行事：嚴格來說，每個人都處於神隱秘的審判和人的公開指責之間。他不應草率行事，以免招致人的正當指責；他應當只在對神愛的敬畏中行事，以免招致造物主的指責。一個幾乎從不承認自己有錯的人，可以肯定地說，他很少是對的。一個人可能會將自己的意願誤認為神的旨意，將自己的固執誤認為對職責的堅定不移。與這樣的人打交道是危險的。讀者，祈求神救你脫離自大自滿的心。

3. 對神的真理的熱心對每個傳道人來說都是必不可少的；而謹慎也同樣重要。兩者應當巧妙地結合，但情況並非總是如此。沒有謹慎的熱心就像盲人手中的火把；它可能照亮和溫暖，但也可能摧毀屬靈的建築。應當避免人的謹慎以及過度的熱心；這種謹慎在於一個人小心翼翼，不給自己帶來麻煩，不冒險損害自己的名譽、信用、利益或財富來履行職責。福音的智慧在於我們寧願受苦和失去一切，也不願在履行義務上有所欠缺。

4. 從保羅對自己的描述中，我們發現他常常在履行職責時遭受最嚴峻的困苦。他的產業是飢餓、口渴、赤身露體、鞭打等；他四處傳揚神恩典的福音，甚至沒有一間可以稱作自己的小屋。那些住在華麗房屋中，自稱在職分上是使徒，在教義上是福音派的人，應當思考這一點。在他們富裕的狀態下，他們應當擁有非凡的熱心、謙卑、溫柔和愛心，才能使我們將他們視為使徒般的人物。如果神在祂的護理中使他們免於使徒的艱辛，讓他們將生命奉獻給他們從中獲得報酬的教會；並不斷努力將其建立在最聖潔的信仰上。讓他們不要成為嚴厲專橫的統治者；而是溫柔的父親，將教會中的每個成員都視為自己的孩子，並努力用神的奧秘餵養天上的家庭，因為他們是這些奧秘的管家。

5. 當信徒對他們的屬靈牧者要求甚多時，這些牧者也有同等的權利對他們的信徒要求甚多。義務並非單方面；那些為我們靈魂守望的人，不僅有權獲得自己的供養，也有權獲得我們的尊敬和信任。那些輕視他們的教會領袖的人，很快就會輕視基督的教會本身，忽視其聖禮，忘記其教義，最終忽視自己的救恩。