哥林多前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

當我到你們那裡去的時候——我按照我的使命行事，這使命是傳揚福音，但不是用人的口才（哥林多前書 1:17）。我向你們宣講神的見證，即福音，不是用卓越的言辭，也不是用你們哲學家所用的修辭技巧，因為在那些情況下，言辭的卓越性推薦了內容，並彌補了缺乏實質和真理的不足。相反地，關於基督及其救恩的見證是如此至高無上地卓越，以至於它能使任何傳達它的語言都顯得尊貴。請參閱導論第二節。

我曾立志在你們中間不知道別的——我深信神的福音單獨就能使你們有得救的智慧，所以我決心不培養其他知識，只教導耶穌基督，並祂釘十字架，作為一切真智慧、敬虔和幸福的基礎。我不會在你們中間宣揚任何其他教義。

我與你們同在，是軟弱的——很可能保羅不僅在言語上不利於流暢有力的口才，而且身體上也有一些虛弱，這對他更為不利。優雅的外表和悅耳的聲音能掩蓋許多弱點和缺陷，並能有力地推薦所說的話，即使這些話在思想深度或推理實質上並不突出。許多受歡迎的演說家除了他們的外表和聲音之外，幾乎沒有其他值得稱讚之處。路易十四稱彼得·杜·博斯（Peter du Bosc）為「他王國中最優雅的演說家」（le plus beau parleur de son royaume）；在他自己的人民中，他被稱為「完美的演說家」（l'orateur parfait）。看看這位法國新教神學家的著作，你會發現很難認同上述說法。這個難題的解決在於，杜·博斯先生的儀表高貴而莊重，他的聲音飽滿、和諧而宏亮。保羅沒有這些優勢，然而偶像崇拜和迷信在他面前卻倒塌了。因此，神的工作顯明了，而人卻被遺忘了。在懼怕和戰兢之中——這常常是他內心的狀態；他害怕自己會不忠，從而使神的靈憂傷；或者，在傳道給別人之後，自己卻被棄絕了。請參閱哥林多前書 9:27。一位傑出的神學家曾說，要成為一位好傳道人需要三件事：學習、試探和禱告。後者，凡親近神的人都不能忽略；前者，凡努力正確分解真理之道的人都不會忽略；而對於第二者，凡以拯救靈魂為唯一目標的人，或多或少都會經歷。那些不同類型的人，魔鬼會允許他們在自己懶惰和不禱告的方式中安靜地度過。

我的言語——**Ὁ λογος μου**（ho logos mou），我的教義；我講道的內容。我的講道——**Το κηρυγμα μου**（to kerygma mou），我的宣告，我推薦福音宏大而簡樸真理的方式。不是用智慧委婉的言語——**Ενπειθοις ανθρωπινης σοφιας λογοις**（enpeithois anthrōpinēs sophias logois），用人的智慧的說服性教義：在任何情況下，我都將人排除在外，以便神能更明顯地顯現。我沒有使用那些偉大演說家為求受歡迎並藉此獲得名聲而採用的手段。乃是用聖靈和大能的明證——**Αποδειξει**（apodeixei），在顯明中；或者，如兩份古老手稿所載，**αποκαλυψει**（apokalypsei），在聖靈的啟示中。他所傳講的教義是由聖靈啟示的：這教義是聖靈的啟示，其聖潔、純潔和益處都顯明出來；而偶像崇拜的傾覆，以及藉著講道的力量和能力使靈魂歸主，都是證明這一切都是神聖的。大多數最好的手稿、譯本和教父都省略了**σοφιας**（sophias，智慧）之前的形容詞**ανθρωπινης**（anthrōpinēs，人的）：這個詞可能是一個旁註，但在句中是必然隱含的。不是用智慧的說服性言論或教義；即，不是用人的哲學。

叫你們的信心不至於——叫你們靈魂的光照和歸向神，顯明其中沒有任何人的成分：因此，你們對所提出的真理的相信，不是建立在人的智慧上，而是建立在神的大能上：人的智慧沒有被使用；而人的能力，即使被使用，也無法產生這種改變。

然而，我們在完全的人中也講智慧——這裡的**εν τοις τελειοις**（en tois teleiois，在完全的人中）是指那些擁有最高知識和成就的基督徒——那些透過基督耶穌的知識而完全受教的人。在保羅看來，除了這種智慧，沒有什麼配得上智慧之名。雖然他為自己沒有以卓越的言辭或智慧來到他們中間而道歉，但他指的是希臘人所稱的智慧，這種智慧在神眼中，與來自上頭的智慧相比，不過是愚拙。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為使徒提到了四種智慧。1. 異教智慧，即外邦哲學家的智慧（哥林多前書 1:22），猶太人稱之為**חכמה יונית**（chokmah yevanith，希臘智慧）；他們對此極度輕視，以至於將這兩者置於同一詛咒之下：「咒詛養豬者；咒詛教導兒子希臘智慧者。」《巴瓦卡瑪》（Bava Kama），第82頁。2. 猶太智慧；即文士和法利賽人的智慧，他們將我們的主釘在十字架上（哥林多前書 2:8）。3. 福音，被稱為「神奧秘的智慧」（哥林多前書 2:7）。4. **του αιωνος τουτου**（tou aiōnos toutou），「這世界的智慧」；即猶太人從他們的文士和教師的著作中編纂出來的知識體系。這種狀態被稱為**העולם הזה**（haolam hazzeh，這個或現今的世界）；以區別於**העולם הבא**（haolam habba，將來的世界）；即彌賽亞的日子。無論我們將「這世界」一詞理解為指外邦人哲學學問達到極致的狀態，還是指當時猶太人因其傳統而使神的話語失效的狀態（這些傳統包含一種他們非常喜歡和自豪的學問），然而，藉著這種希臘和猶太智慧，任何靈魂都無法達到基督啟示所傳達的知識或智慧。這是完全的智慧；那些徹底受教於此，並已領受福音恩典的人，被稱為**τελειοι**（teleioi，完全的人）。使徒說，這不是「這世界的智慧」，因為其中沒有顯明的彌賽亞；也不是「這世界有權有位者的智慧」——無論是希臘的哲學家，還是猶太的拉比（因為我們應當理解使徒在此處使用的「有權有位者」一詞所隱含的正是這些人）——這些有權有位者都歸於無有；因為他們、他們的智慧和他們的政府，不久之後都將在耶路撒冷的毀滅中被推翻。使徒的這項宣告是預言性的。希臘迷信的毀滅隨後很快發生。

我們講的乃是神奧秘的智慧——耶穌基督的福音，從創世之初（這句話常指猶太經濟體系的建立）就相對隱藏，儘管從起初就預定要在時機成熟時顯明。因為，雖然這福音在某種意義上由先知宣告，並由律法預表，但可以肯定的是，即使是最聰明的猶太統治者，他們的教師、文士和法利賽人，對它也沒有足夠的認識；因此，在使徒們榮耀地傳講它之前，它對他們和對其他人來說仍然是一個奧秘。

這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的——這裡顯然，「這世界」指的是猶太人的國家狀態，以及該狀態下的知識程度；而「有權有位的人」指的是祭司、拉比等，他們主要參與了我們主的釘十字架。榮耀的主——或榮耀的君王，無限超越宇宙中所有的統治者；祂擁有永恆的榮耀；祂賜下了那榮耀的福音，使祂的追隨者可以以此為榮，因為它給予他們異教徒所沒有的誇耀理由，異教徒誇耀他們的哲學家。這裡有一位來自神的教師；祂教導了人類靈魂所能想像的最榮耀的真理；並應許引導所有跟隨祂被釘十字架之主的門徒進入那不可言喻、永恆的榮耀狀態。

如經上所記——這引文取自以賽亞書 64:4。這裡的意義從第七節繼續，**λαλουμεν**（laloumen，我們說）是隱含的——我們不說或不傳這世界的智慧；而是傳講神那奧秘的智慧，先知曾說：「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，就是神為愛祂的人所預備的。」這些話語曾被應用於未來世界的榮耀狀態；但它們確實屬於現今的狀態，僅僅表達了福音傳給那些以福音本身所要求的方式相信主耶穌基督的人，所帶來的奇妙光照、生命和自由。先知自己也指此；從下一節顯然可見，使徒也指同一件事。這樣一個救贖計畫，其中神的榮耀和人類的幸福都能同樣得到保障，是前所未見、前所未聞的，除了神的心思，沒有任何心智能夠構想出如此宏大的計畫；除了祂自己的能力，沒有任何力量能夠將其實現。

唯有神藉著聖靈向我們啟示了這些事——這明顯證明使徒在此談論的是福音的榮耀，而非未來世界的榮耀。因為聖靈參透萬事——這是神的靈，祂藉著先知說話，現在又將那屬天真理的豐盛賜給使徒，而祂賜給先知們的僅是其概要。甚至神深奧的事也參透了——唯有神的靈才能啟示神的旨意：這些旨意從永恆以來就存在於祂無限的智慧和良善之中；特別是關於創造、護理、救贖和永恆榮耀的事，只要人類和天使與這些旨意有關。使徒們如此確信福音所宣揚的救贖計畫是神聖的，以至於他們大膽斷言這些事無限超越了人的智慧和理解力。神現在以某種方式顯明了自己；祂的許多屬性，對異教世界來說將永遠隱藏在黑暗中（因為世人憑智慧不認識神），現在不僅被揭示為存在於祂裡面，而且藉著祂所顯明的恩典而得到闡明。唯有神的靈才能啟示這些事；也唯有那靈的能力才能使這一切都實現——永遠將它們印證為神的屬性和作為。使徒們對自己的受默示，就像他們對自己有意識一樣確信；他們所說的，都是受聖靈感動而說的。

除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？——第一句中的**ανθρωπων**（anthrōpōn，人的）一詞被亞歷山大抄本和另一份抄本，以及亞他那修、西里爾和塔普蘇斯的維吉爾所省略。皮爾斯主教（Bishop Pearce）極力反對這個詞的真實性，並將這段經文讀作：「除了在人裡頭的靈，有什麼知道人的事呢？」這位博學的主教說：「我省略了**ανθρωπων**，與亞歷山大抄本一致，並讀作**τις γαρ οιδεν τα του ανθρωπου**（tis gar oiden ta tou anthrōpou）？因為我認為常見的讀法偏離了保羅的意思；因為說『除了人的靈，什麼人』，我認為是不恰當的說法，並假設人的靈就是一個人；但說『除了人的靈，什麼』是非常恰當的：**τις**（tis）既可以是陰性也可以是陽性，因此可以用**ουσια**（ousia，本質）或類似的詞來補充，就像用**ανθρωπος**（anthrōpos，人）一樣。」儘管省略這個詞的權威相對薄弱，但必須承認，省略它確實使經文更易理解。但即使一份手稿也可能保留了真實的讀法。人的靈知道人的事：也就是說，一個人意識到自己心中所發生的一切計畫、方案和目的；除了他自己，沒有人能知道這些事。同樣，神的靈，我們稱之為榮耀三位一體中的第三位格，知道至高存有的一切旨意和決定。正如這裡的聖靈被描繪為活在神裡面，如同靈魂活在人的身體裡一樣，而且這聖靈知道神的一切事，並已將那些關乎世界救恩的事啟示給使徒們，因此他們所說和所傳講的都是真實的，人們可以完全信賴。他們奉基督之名所行的神蹟，就是他們擁有那靈並說出神真理的證明。

我們所領受的，不是世上的靈——我們這些基督的真使徒，已經領受了神的靈，藉此我們認識神深奧的事；並且，透過那靈的教導，我們傳講被釘十字架的基督。因此，我們沒有領受世上的靈——即猶太教師的靈，他們都尋求一個屬世的國度和屬世的彌賽亞，並以屬肉體和屬世的意義解釋舊約中所有與祂相關的經文。叫我們知道神恩賜我們的事——我們領受這教導，是為了知道神已自由地賜給人類的那些超凡卓越的事物是什麼。顯然，正如使徒在哥林多前書 2:6-8 中以「這世界的有權有位者」指猶太人的統治者一樣，他在此處以「世上的靈」指猶太人的智慧，或他們屬肉體地解釋聖經的方式，以及他們對彌賽亞統治下屬世國度的屬肉體期望。

並且我們講說這些事——我們不敢用猶太人和外邦人的語言來談論這些榮耀的事，就像我們不敢放縱他們的精神一樣。希臘演說家喜歡使用華麗的語言，充滿比喻和修辭，這些詞藻令人眼花繚亂多於啟迪人心。拉比們則喜歡晦澀難懂，熱衷於尋找卡巴拉式的意義，這些對使人有得救的智慧毫無助益。使徒們不能追隨這些任何一種；他們用神的言語講說神的事；一切都清晰易懂；每個詞都恰如其分，清晰有力。凡有屬靈心志的人，必能輕易領會使徒的講道。將屬靈的事與屬靈的人比較——這通常被理解為將舊約下的屬靈事物與新約下的屬靈事物進行比較：但這似乎不是使徒的意思。我們翻譯為「比較」的詞**συγκρινοντες**（synkrinontes），更確切地說是指「討論」、「闡釋」或「解釋」；而**πνευματικοις**（pneumatikois）一詞應譯為「對屬靈的人」，而不應指「屬靈的事物」。因此，這段經文應譯為：向屬靈的人解釋屬靈的事。而下一節絕對需要這個意思。

然而，屬血氣的人——**Ψυχικος**（psychikos），屬魂的人——一個處於純粹自然狀態，受其動物性情慾影響的人；因為我們常譯為「靈魂」的**ψυχη**（psychē）一詞，指的是人較低級、感性的部分，與**νους**（nous，悟性或理性部分）相對。拉丁語用**anima**來指這些較低級的情慾；用**animus**來指較高級的部分。這裡所說的人，不僅是那些沒有受過屬靈教導，或沒有從中受益的人；而是那些為今生而活，不顧屬靈或永恆事物的人。這個**ψυχικος**（psychikos），或屬魂的人，與**πνευματικος**（pneumatikos），或屬靈的人相對：正如後者是受神的靈影響的人，前者則是沒有那種影響的人。使徒確實向這些屬魂的人講述了那些高深而崇高的屬靈事物；但他向那些屬靈的人解釋了它們。他在哥林多前書 3:1；9:11，特別是本章的哥林多前書 2:15 中，都以這個意思使用這個詞：「屬靈的人能判斷萬事。」然而，屬血氣的人——使徒似乎以此作為他向屬靈的人解釋那些深奧屬靈事物的理由；因為屬魂的人——一個處於自然狀態，沒有神的靈重生恩典的人，不領會聖靈的事——既不領悟也不理解它們：他對它們沒有興趣；他認為為今生而活是最高的智慧。因此，這些屬靈的事對他來說是愚拙的；因為當他處於屬魂狀態時，他無法看到它們的卓越之處，因為它們是屬靈地辨識的，而他沒有屬靈的心思。

唯有屬靈的人能看透萬事——凡有基督心意的人，能辨明並判斷一切屬靈的事：然而他自己卻不被屬血氣的人看透。有些人認為**ανακρινεται**（anakrinetai）一詞應理解為：他審查、查究、說服、責備，這似乎是哥林多前書 14:24 的意思；他們將這節經文讀作：屬靈的人——受教良好的基督徒，能說服，即能輕易地使所有的人（**παντα**，指控），每個屬血氣的人，承認錯誤和惡行；然而他自己卻不被任何人定罪；他的心意被光照，他的生活是聖潔的；因此屬血氣的人不能定他的罪。這是一個好的解釋，但第一個解釋似乎最自然。參見皮爾斯（Pearce）和羅森穆勒（Rosenmuller）。

誰曾知道主的心呢？——誰是屬血氣的人，能知道神的心意呢？以至於能教導他，即第15節所說的屬靈的人。但這些話可以更好地理解為：屬血氣的人怎能知道主的心意呢？一個人又怎能傳達他從未獲得的知識，而這知識對他來說是愚拙的，因為它是屬靈的，而他是屬血氣的呢？這引文取自以賽亞書 40:13。但我們是有基督的心了——祂已賜予我們同樣的心志，因著祂的靈而重生；因此我們能夠認識祂的心意並領受祂聖靈的教導。我們確實領受了這些教導，因此完全有資格將它們傳達給他人。**ὁς συμβιβασει αυτον**（hos symbibasei auton），「使他受教」這句話，應譯為「使它受教」：即神的心意；不是教導神，而是將祂的心意教導給他人。這種解釋希伯來文也支持。皮爾斯主教指出：「這裡主要的問題是，**συμβιβασει**（symbibasei）是什麼意思，以及**αυτον**（auton）指代什麼。七十士譯本翻譯這兩個詞的希伯來文是**יודיענו**（yodiennu）：既然**ידיע**（yodia）既表示『使人知道』也表示『知道』（事實上，這在舊約中是最常見的用法），那麼後綴**נו**（nu）既可以指事物，也可以指人；因此它可以譯為『它』，而不是『他』，即主的心意。使徒似乎就是以這個意思使用七十士譯本的詞語的；因為，如果我們將這裡的**αυτον**理解為指代**Κυριου**（Kyriou，主），那麼這節經文就沒有為前面所說的提供理由；然而，如果它指代**νουν**（noun，心意），它就為前面哥林多前書 2:14 所說的提供了理由。」使徒所使用的這段經文的真實翻譯似乎是：「誰曾知道主的心意，以致他能教導它呢？」這種翻譯與上下文的每一部分都吻合，特別是與接下來的內容。

1. 本章可被視為基督徒傳道人規範其行為或公開事奉的良好典範；因為它指出了保羅和一般使徒所使用的講道方式。這位偉大的使徒在向人們宣講神的旨意時，並非以卓越的言辭和智慧。那些將講道的主要優點歸結為語言的口才或人類推理的深度的人，對保羅的精神或福音的宗旨知之甚少。那可能是他們的見證，但不是神的見證。人的智慧委婉的言語，很少伴隨著聖靈的明證和大能。

2. 有人公正地指出：「愚拙的講道有其智慧、崇高和口才；但這在於其真理的崇高、其奧秘的深度，以及神的靈的熱情。」在這方面，保羅可以說是在完全的人中講智慧。世界上最智慧、最有學問的人，凡認真閱讀聖經的，都承認這本神的書中蘊含著在其他任何地方都無法尋得的智慧和知識的深度和高度：事實上，如果不是這樣，它就不會是來自神的啟示。那些能夠輕視和嘲笑這本聖書的人，是那些盲目到無法發現這道燦爛光芒所呈現的對象，並且過於肉慾而無法感受和領會屬靈事物的人。他們比任何人都更沒有判斷力，當他們談論反對聖經時，不應比一個不識字的農民更受重視，因為那個農民不識字，卻假裝貶低數學知識。

3. 一種新的講道方式被努力推薦——「凡是過時的，或傳達與現代細膩感不符的觀念的聖經用語，應普遍避免。」保羅沒有用人的智慧所教導的言語講道——這樣的言語對於如此神聖的宗教來說太過卑微和低級。唯有聖靈能發現的，祂也唯有祂能解釋。任何人都不敢以神在祂的話語中談論自己的方式以外的任何方式談論神。讓我們小心，不要用僅僅是人的低級和卑微觀念，或用完全不配神的靈的新的世俗表達方式，來褻瀆祂的真理和奧秘。

4. 不被屬肉體的人接受，是神的榮耀，也應該是我們的榮耀。屬血氣的人總會找藉口不相信，認為宗教的奧秘要麼太高於人，要麼太低於神；屬靈的人則認為，這些奧秘對屬血氣的人來說越不可信，對他們來說就越可信。世界對神的事物的反對、輕蔑和盲目，使其所有判斷都值得商榷：這種在屬靈事物上的盲目，是屬肉體生活的公正懲罰。上述大部分內容摘錄自虔誠的凱斯內爾（Quesnel）的反思。