哥林多前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【哥林多前書 第1章】

《哥林多前書》序言：哥林多，這封信和下一封信的收件城市，是希臘最著名的城市之一。它坐落在同名海灣上，是伯羅奔尼撒或亞該亞的首府，並由一條地峽與大陸相連。這條地峽西有利開翁港，東有堅革哩港，前者位於勒班陀灣，後者位於埃伊納灣，因此它掌控著愛奧尼亞海和愛琴海的航運與商業，從而控制了一方面義大利，另一方面所有希臘島嶼的貿易。簡而言之，它囊括了從西邊直布羅陀海峽到東邊亞歷山大港的整個地中海貿易，以及埃及、巴勒斯坦、敘利亞和小亞細亞的海岸線。

有些人認為，哥林多是由埃俄羅斯之子、奧德修斯之祖父西西弗斯所建立，約在創世2490或2500年，即基督紀元前1504年。另一些人則記載，它的起源和名稱都來自珀羅普斯之子哥林多斯。它起初只是一個微不足道的小鎮，但最終因其廣泛的商業而成為希臘最富裕的城市，以及一個強大國家的首都。它在基督紀元前約146年被羅馬人穆米烏斯摧毀，但後來由尤利烏斯·凱撒重建。

哥林多在公共建築的輝煌與宏偉方面超越了世界上所有城市，例如神廟、宮殿、劇院、柱廊、紀念碑、浴場及其他建築；所有這些都以一種美麗的柱子、柱頭和柱基裝飾，哥林多式建築風格便由此而生。哥林多也因其雕像而聞名，特別是維納斯、太陽神、海王星和安菲特里忒、黛安娜、阿波羅、朱庇特、密涅瓦等。維納斯神廟不僅非常華麗，而且非常富有，據斯特拉波記載，它供養著不少於1000名交際花，這些人吸引了大量外國人來到此地。因此，財富產生了奢華，奢華導致了道德的徹底敗壞；儘管藝術、科學和文學在此地長期繁榮，並且通過在連接伯羅奔尼撒與大陸的地峽上舉辦的公共運動會（稱為地峽運動會，每五年舉行一次），其古代居民的尚武精神得以保持。這些運動會的項目包括跳躍、跑步、擲鐵餅或標槍、射箭和摔跤。看來，除了這些之外，還有詩歌和音樂的比賽；這些運動會的優勝者通常會被授予松葉或歐芹編成的桂冠。眾所周知，使徒在書信的不同部分都暗示了這些運動會，我們將在遇到時特別指出。

哥林多，像所有其他富裕且地理位置優越的地方一樣，經常成為敵對國家爭奪的對象，頻繁更換統治者，並經歷了各種形式的政府。威尼斯人曾統治它直到1715年，土耳其人從他們手中奪走了它；此後直到最近，它一直處於土耳其的統治之下。在這種衰敗的政府下，它大大衰落，總人口僅在13,000到14,000人之間。現在它已回到其天然主人希臘人手中。它位於雅典以東約46英里，君士坦丁堡西南342英里。其古老輝煌的一些遺跡仍然存在，是所有有見識的旅行者好奇和滿足的對象。

正如我們所見，哥林多地理位置優越，有利於貿易，因此非常富有，難怪在其異教狀態下，它極其腐敗和放蕩。儘管如此，希臘學術的各個方面在此地都得到了高度發展；因此，在它被羅馬人摧毀之前，西塞羅（《為馬尼利烏斯法案辯護》第五章）毫不猶豫地稱它為「全希臘之光」（**totius Graeciae lumen**）。然而，其居民既好學又淫蕩。公開賣淫是他們宗教的一個重要部分；他們習慣在公開禱告中，請求諸神增加他們的妓女數量！為了表達對神明所賜恩惠的感激，他們甚至發誓要增加這類婦女的數量；因為與她們的商業往來既不被視為罪惡，也不被視為可恥。歷史上著名的拉伊絲就是一位哥林多妓女，她的價格不低於10,000德拉克馬。德摩斯梯尼被她要求支付這個價格以換取一夜住宿時說：「我不會以如此昂貴的代價購買悔恨。」這個城市因這種行為而臭名昭著，以至於動詞**κορινθιαζεσθαι**（korinthiazestai，哥林多化）意指賣淫；而**Κορινθια κορη**（Korinthia kore，哥林多少女）則指妓女或普通婦女。我之所以如此詳細地提及這些事，是因為它們解釋了使徒在寫給這個城市的信中提到的幾件事，如果沒有對他們先前的外邦狀態和習俗的了解，我們將無法理解這些事。誠然，正如使徒所說，他們將這些事推向了其他外邦國家所沒有的程度。然而，即使在哥林多——耶穌基督的福音戰勝了普遍的腐敗——也建立了一個基督教會！

《哥林多前書》分析：
這封書信的內容被分為不同的部分：有些人分為三部分；另一些人分為四、七、十一等部分。這些劃分大多只是人為的，並非使徒的原意。以下七個要點涵蓋了全部內容：
一、引言，林前1:1-9。
二、關於他們紛爭的勸勉，林前1:9-4:21。
三、關於娶繼母之人（通常稱為亂倫者）的事，林前5:1-13，以及第6、7章。
四、關於吃祭偶像之物是否合法的問題，林前8:1-13，以及第9、10章。
五、各種教會規章，林前11-14章。
六、關於死人復活的重要問題，林前15章。
七、雜項事宜；包含勸勉、問安、稱讚等，林前16章。

保羅和所提尼的問安，林前1:1-2。
使徒的祝福，林前1:3。
為哥林多教會的興盛感恩，林前1:4。
這種興盛的內容，林前1:5-9。
使徒責備他們的紛爭，並為自己辯護，說明自己並非紛爭的原因，林前1:10-17。
闡述上帝用來使罪人歸正並使智慧人的智慧蒙羞的簡單方法，林前1:18-21。
猶太人和希臘人不信的原因，林前1:22。
使徒傳講的內容，以及為何這種傳講對人的救恩有效的原因，林前1:23-29。
所有人都應在上帝裡面誇口，因為一切福分都是祂藉著基督耶穌賜下的，林前1:30-31。

保羅，奉召作使徒——主教皮爾斯（Bishop Pearce）主張在**κλητος**（kletos，蒙召的）之後應加一個逗號，不應與**αποστολος**（apostolos，使徒）連在一起：前者指蒙召，後者指奉差遣。因此他讀作：保羅，蒙召的；耶穌基督的使徒。**κλητος**（kletos，蒙召的）這個詞在這裡，如同在其他一些地方一樣，可能意指「被設立的」。關於這個詞以及「使徒」的含義，請參閱羅馬書1:1的注釋。由於使徒必須責備哥林多教會的許多不規律行為，他有必要明確說明自己的權柄。他蒙召——被邀請參加福音的筵席；他已領受了福音，並藉著所領受的恩典，有資格向他人宣揚救恩：因此耶穌基督使他成為使徒，即賜予他神聖的使命，向外邦人傳講福音。憑上帝的旨意——藉著單獨來自上帝的特別任命；因為他作為一位非凡的使者，他的權柄絲毫不來自於人。所提尼我們的弟兄——可能就是使徒行傳18:17（注）中提到的人。

【第2節】在哥林多上帝的教會——這個教會是使徒本人約在主後52年建立的，我們從使徒行傳18:1（注）等處得知。在基督耶穌裡成聖的——**Ἡγιασμενοις**（Hegiasmenois），從他們所處地方和時代的腐敗中分別出來。蒙召作聖徒的——**Κλητοις ἁγιοις**（Kletois hagiois），被設立為聖徒，或被邀請成為聖徒；這是福音的目的，因為耶穌基督來是為了拯救人脫離他們的罪。與所有在各處……的人——所有宣稱信奉基督教的人，無論是在哥林多、以弗所，還是希臘或小亞細亞的其他地方；由此我們看到使徒意圖讓這封書信成為基督普世教會的共同財產；儘管其中有幾件事只適用於哥林多人的情況。他們的和我們的——即，耶穌基督是所有人的共同主和救主。祂不是任何一個教會、民族或國家的專屬財產。呼求或祈求主耶穌的名，是基督徒的恰當區別標誌。在使徒時代的光明和純潔時期，沒有人試圖呼求上帝，除非是奉耶穌基督的名；這就是真正的基督徒在向上帝祈求任何事「為基督的緣故」時所指的。

【第3節】願恩惠歸與你們——關於所有這些術語的完整解釋，請參閱羅馬書1:7的注釋。

【第4節】為那賜給你們的恩典——不僅是他們蒙召作聖徒，並在基督耶穌裡成聖；也為他們所領受的各種屬靈恩賜，如後續經文所詳述。

【第5節】你們在凡事上都富足——你們在一切言語上都豐盛——**Εν παντι λογῳ**（En panti logō），在一切教義上；因為這個詞確實應該這樣翻譯和理解。上帝關於他們救恩的一切真理都已明確地向他們宣告；他們也擁有所有的知識；因此他們完全理解了所聽到的教義。

【第6節】正如基督的見證在你們中間得以堅固——基督的見證就是使徒所傳的福音，這福音已藉著聖靈的各種恩賜和使徒所行的神蹟得以證實。

【第7節】以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的——上帝聖靈的每一種恩賜和恩典都被那個教會的成員所擁有，有些人以這種方式擁有恩賜，另一些人則以那種方式。等候我們主耶穌基督顯現——很難說使徒是指最終的審判，還是指我們主來毀滅耶路撒冷並結束猶太政權。——參閱帖撒羅尼迦前書3:13。由於他沒有特別解釋，他必然是指一個他們非常熟悉的主題。由於猶太人普遍繼續反對和褻瀆，使徒被引導向信主的外邦人指出，上帝的審判將迅速降臨在這個悖逆的民族身上，並將他們分散到地面上，這在不久之後就發生了，這並不奇怪。

【第8節】祂也必堅固你們——正如基督的見證在你們中間得以堅固，同樣，在你們憑良心相信和順服中，上帝也必藉著那見證堅固你們。參閱哥林多前書1:6。直到我們主耶穌的日子——根據一些人的說法，是指祂來審判世界的日子；但根據另一些人的說法，是指祂來毀滅猶太政權的日子。當上帝毀滅那些不順服的人時，祂能拯救你們這些相信的人。

【第9節】上帝是信實的——上帝的信實是古代猶太人喜愛的表達方式；他們藉此恰當地理解上帝在保守所託付給祂的一切事上的正直。他們認為，從人的忠誠可以闡明上帝的忠誠，為此他們講述了以下兩個故事：「拉比非尼哈（Phineas），雅珥之子，住在某個城市，有些人帶著兩量大麥來，請他為他們保管。他們後來忘記了大麥就離開了。拉比非尼哈每年都播種大麥，收割、打穀，並將其儲存在他的糧倉裡。七年過去後，那些人回來了，要求取回他們託付給他的大麥。拉比非尼哈認出了他們，說：『來拿你們的寶藏吧』，即他們留下的大麥，以及它七年來所生產的一切。因此，從人的信實，你們可以認識上帝的信實。」「拉比西緬（Simeon），謝塔赫之子，從一些以東人那裡買了一頭驢，他的門徒看到驢脖子上掛著一顆鑽石；他們對他說：拉比，耶和華所賜的福使人富足，箴言10:22。但他回答說：我買的是驢，而不是鑽石；因此他將鑽石還給了以東人。因此，從人的忠誠，你們可以認識上帝的忠誠。」這是一個罕見的誠實例子，在當今的猶太人中無可比擬，可能在外邦人中也鮮有。凡託付給上帝保管的，祂必最仔細地保守；因為祂是信實的。進入祂兒子……的團契——**Εις κοινωνιαν**（Eis koinōnian），進入基督的交通或分享，分享祂聖靈的恩典和祂未來國度的榮耀。如果你們將身體和靈魂託付給祂，上帝將繼續扶持和拯救你們。但難道能說上帝會保守那些沒有託付給祂，或者在託付之後又被取走的東西嗎？

【第10節】弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們——使徒結束了引言，進入第二點，勸勉他們戒除紛爭，使他們同心合意，為福音的盼望一同努力。藉我們主耶穌的名——藉著祂的權柄，並代表祂；也因你們蒙祂憐憫，被召入如此救恩狀態的無限恩情。你們都要說一樣的話——即使他們在每個問題上意見不完全一致，他們仍然可以在表達信仰的詞語上達成一致。上帝教會的成員應努力同心合意，說一樣的話，以防止紛爭，因為紛爭總是阻礙上帝的工作。在福音的每個基本教義上，所有真正的基督徒都意見一致：那麼為何需要中斷宗教團契呢？這種普遍的一致是使徒所能期望的全部；因為不能指望任何一群人在所有次要問題上完全一致，在這些問題上，對於人類如此多樣的思維結構來說，精確的意見一致是不可能的。天使或許能如此一致，他們不會透過不完美或錯誤的媒介看事物；但對人類來說這是不可能的。因此，人們應該彼此包容，不要那麼輕易地認為除了他們和他們的黨派之外，沒有人擁有上帝的真理。

【第11節】因為革來氏家裡的人曾告訴我——這無疑是哥林多一位非常虔誠的婦人，她的家人都歸主了；其中一些人可能被派去告訴使徒，當時在那個地方的教會中盛行的紛爭。哥林多前書16:17中提到的司提反、福徒拿都和亞該古，可能就是革來氏的兒子。紛爭——**Εριδες**（Eridēs），爭吵；由上面提到的**σχισματα**（schismata），分裂所引起。一旦他們分裂了，他們就必然會爭吵，以支持各自的黨派。

【第12節】你們各人說——從這句話看來，哥林多整個教會都處於紛爭狀態：他們都分為以下幾個派別：1. 保羅派，或聖保羅的追隨者；2. 亞波羅派，或亞波羅的追隨者；3. 磯法派，或磯法的追隨者；4. 基督派，或基督的追隨者。參閱引言，第五節。哥林多的歸信者部分是猶太人，部分是希臘人。正如萊特富特博士（Dr. Lightfoot）所推測，外邦人部分可能誇耀保羅和亞波羅的名字；猶太人部分則誇耀磯法和基督的名字。但這些又可能再細分；有些人可能認為自己是保羅的門徒，因為他是他們歸信的直接工具，而另一些人可能更喜歡亞波羅，因為他有非凡的口才。如果磯法是指使徒彼得，那麼一些信主的受割禮者可能更喜歡他，勝過所有其他人；他們可能認為他更直接地被差遣給他們；因此對他的評價高於保羅，保羅是未受割禮者的執事或使徒：正因為這個原因，歸信的外邦人會比彼得更看重他。

關於「基督」**Χριστου**（Christou），有些人推測我們應該讀作「基利司布」**Κρισπου**（Crispou）；基利司布在哥林多前書1:14中被提及。有些人認為**Χριστου**（Christou，基督）是插補的，因為基督在任何意義上都不太可能被稱為祂自己教會中一個宗派或黨派的首領；因為所有這些黨派都持守福音，而基督本人既是福音的作者也是福音的主題。但很容易想像，在一個如此分裂的教會中，可能會出現一個黨派，他們將基督與祂的僕人分開，可能會說：「我們與你們的黨派無關，也與你們的黨派精神無關；我們是基督的門徒，與保羅派、亞波羅派或磯法派無區別於基督。」讀作**Κρισπου**（Crispou）而非**Χριστου**（Christou）的說法，沒有任何手稿或譯本承認。

【第13節】基督是分裂的嗎？——祂能被分裂成不同的宗派和黨派嗎？祂有不同且對立的系統嗎？或者，彌賽亞要以不同的人格顯現嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？——既然福音是藉著被釘十字架的基督宣告救恩，保羅曾為你們流血作為贖罪祭嗎？這是不可能的，因此你們被稱為我的名是荒謬的；因為你們應該單單作那用祂的血買贖你們之人的門徒。你們是奉保羅的名受洗的嗎？——奉某人的名受洗，或受洗歸入某人的名下，意味著受洗者將成為那被洗入其名、宗教等之人的門徒。彷彿他說：我曾試圖建立一個新宗教，一個建立在我自己的權柄上，並源於我自己的宗教嗎？相反，我豈不是傳講為世人罪孽被釘十字架的基督；並呼召全人類，無論猶太人還是外邦人，都相信祂嗎？

【第14節】我感謝上帝，我沒有給你們任何人施洗——沒有給現在住在哥林多的任何人施洗，除了會堂的官基利司布（使徒行傳18:8）和該猶，可能就是保羅所寄宿的那個人（羅馬書16:23注）。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）觀察到：「如果這位該猶就是約翰三書的收信人，這很有可能，當將那封書信的第一節（約翰三書1:1）與羅馬書16:23比較時，那麼約翰寫他的第一封書信給哥林多人就顯得可能了。他說：『我曾寫信給教會』——哪個教會？當然，使徒心中必定有一個特定的教會，而且是該猶本人居住的教會。如果這是真的，我們就可以在哥林多教會中尋找丟特腓（約翰三書1:9）；以及使徒所抱怨的分裂的始作俑者。參閱引言，第八節。」

【第15節】免得有人說，你們是奉我的名受洗的——他小心翼翼不施洗，免得有人以為他想為自己建立一個黨派；因為膚淺的觀察者可能會想像他將他們洗入自己的名下——成為他的追隨者，儘管他只將他們洗入基督的名下。亞歷山大抄本（Codex Alexandrinus）、以法蓮抄本（Codex Ephraim）和其他幾份手稿，以及科普特語譯本、撒希迪語譯本、後來的敘利亞語譯本旁注、亞美尼亞語譯本、拉丁通行本（Vulgate）、一些古拉丁譯本（Itala）抄本和幾位教父，都將**εβαπτισα**（ebaptisa，我施洗了）讀作**εβαπτισθητε**（ebaptisthēte，你們受洗了）。如果我們將**ινα**（hina，免得）讀作「以致」，那麼這句話將變成：「以致沒有人能說你們是奉我的名受洗的。」這似乎是正確的讀法，主教皮爾斯為此提供了幾個有力的論證。

【第16節】司提反一家——從哥林多前書16:15我們得知，司提反一家是亞該亞最早的歸信者，可能由使徒本人歸信並施洗。以拜尼土被認為是這個家庭的一員。參閱羅馬書16:5的注釋。我不知道我是否還給別人施洗過——我不記得現在住在哥林多或亞該亞的任何人，除了上面提到的那些人，是我施洗過的。使徒在這裡表達的疑問被解釋為影響他的靈感，這很奇怪！什麼，先知或使徒的靈感必然意味著他必須了解宇宙的地理，並對地球上所有居民以及他們多久、在哪裡改變過住處有直觀的知識嗎？那種靈感也從未被賦予以至於能作用於一個人的記憶，使他不會忘記他一生中執行過的任何行為。靈感是賜給古時聖潔的人，使他們能夠在關乎人類救恩的時代寫下並宣揚上帝的心意。

【第17節】基督差遣我，原不是為施洗——主教皮爾斯（Bp. Pearce）如此翻譯：「基督差遣我，與其說是為施洗，不如說是為傳福音。」他這樣支持他的譯法：「舊約和新約的作者，幾乎在所有地方（符合希伯來語慣用語），都藉著肯定所偏愛的事物，否定與之相反的事物，來表達對一件事物優於另一件事物的偏好：所以這裡也必須這樣理解，因為如果聖保羅根本沒有被差遣去施洗，那麼他就是在沒有使命的情況下施洗；但如果他被差遣，不僅是為施洗，也是為傳道，或者說寧願傳道而不是施洗，那麼他實際上是正確地履行了他的職責。」

顯然，施洗被認為是一個次要的職務，儘管基督的每一位僕人都可以執行，但使徒有更重要的工作。藉著不斷傳講道，為這些成年異教徒預備受洗，比在他們準備好接受並從中受益時為他們施洗，更為重要。不是用智慧的言語——**Ουκ εν σοφιᾳ λογου**（Ouk en sophia logou）。在新約的幾個地方，**λογος**（logos）這個詞不僅用來表達一個詞、一句話、一個說法等，也指教義或教導的內容。在這裡，以及在帖撒羅尼迦前書1:5，和幾個其他地方，它似乎指理性，或希臘人高度重視的那種修辭論證方式。使徒被差遣不是為了追求這種行為方式，而是簡單地宣告真理；宣告基督為世人的罪被釘十字架；並以最簡單、最樸實的方式來做這件事，免得隨之而來的眾多歸信被歸因於使徒口才的力量，而不是上帝聖靈的明證。

值得注意的是，在我們所了解的所有宗教復興中，上帝似乎很少使用人類的口才，即使是虔誠的人所擁有的口才。祂自己有力的真理，藉著樸實的常識，即使是用粗俗的語言宣告，一直是罪人被定罪和歸信的普遍方式。人類的口才和學識常常成功地用於捍衛基督教的外圍；但簡樸和真理卻保守了堡壘。更值得注意的是，當上帝要頒布祂的律法時，祂選擇了摩西作為工具，摩西似乎在言語上有一些天生的障礙，以至於他的兄弟亞倫不得不為他向法老說話；而且，當上帝決意向外邦世界——雅典、以弗所、哥林多和羅馬——傳揚福音時，祂樂意使用大數的掃羅作為主要工具；這個人身體軟弱，言語拙劣（哥林多後書10:1, 10:10）。因此證明，上帝差遣他傳道，不是用人的口才，免得基督的十字架落了空，而是用祂自己聖靈的明證和能力；因此，這莫大的能力顯然是出於上帝，而不是出於人。

【第18節】因為十字架的道理——**Ὁ λογος γαρ ὁ του σταυρου**（Ho logos gar ho tou staurou），十字架的教義；或關於十字架的教義；也就是說，藉著基督的釘十字架向失喪的世界宣告救恩的教義。在那滅亡的人看為愚拙——在傳講福音的地方，嚴格來說只有兩類人：**απολλυμενοι**（apollymenoi），不信和反對的人，他們正在滅亡；以及**σοζομενοι**（sozomenoi），順服的信徒，他們處於救恩的狀態。對於那些將繼續處於第一種狀態的人來說，藉著被釘十字架的救主的功勞傳講救恩是愚蠢的。對於那些相信基督被釘十字架這個教義的人來說，這是上帝拯救他們脫離罪惡的一切權勢、罪咎和污穢的能力；它具有神聖的功效。

【第19節】因為經上記著說——所指的經文是以賽亞書29:14。我要滅絕智慧人的智慧——**Των σοφων**（Tōn sophōn），智慧人的——那些哲學家，他們在探究中尋求的無非是上帝，但他們最高的發現與福音所揭示的關於上帝、不可見的世界和人類真正目的的偉大真理相比，卻微不足道。讓我補充一點，真正有用的發現都是由敬畏上帝並憑良心相信神聖啟示的人所做出的：例如牛頓、波義耳、帕斯卡爾和許多其他人。但所有懷疑論者和自然神論者，憑藉他們的自然宗教和道德方案，卻未能拯救一個靈魂！沒有一個罪人曾因他們的傳道或著作而從錯誤的道路上歸正。

【第20節】智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？——這些話最明顯地是指猶太人；因為他所引用的經文（以賽亞書29:14；33:18；44:25）除了猶太人之外，不能理解為任何人。使徒的「智慧人」**σοφος**（sophos）就是先知的**חכם**（chakam）；其職責是教導他人。使徒的「文士」**γραμματευς**（grammateus）就是先知的**ספר**（sopher）；這指任何有學問的人，與普通人區分開來，特別是傳統的大師。辯士**συζητητης**（syzētētēs）對應於**דרש**（derosh）或**דרשן**（darshan），即提問者；從聖經中尋求寓意、神秘和卡巴拉意義的人。

現在，由於所有這些都是猶太人中眾所周知的角色，並且**αιωνος τουτου**（aiōnos toutou，這世界）是**עולם הזה**（olam hazzeh）的簡單翻譯，後者被反覆用來指稱猶太共和國，因此使徒無疑是直接指著猶太人說的。他們這種智慧促使他們在聖經之外尋找任何意義，除了真實的意義；他們藉著他們的傳統使上帝的話語歸於無效。在他們之後，並完全按照他們的模式，經院哲學家興起；他們藉著他們過度批判的問題和無休止的無差別區分，使福音的教義歸於無效。藉著傳講被釘十字架的基督，上帝使猶太智慧人的智慧變為愚拙；而在基督的純正宗教被一個屬於這世界的教會腐蝕之後，上帝藉著宗教改革中純正基督教的復興，使經院哲學家的智慧和辯論變為愚拙。猶太人自己也承認，沒有上帝，就沒有智慧，沒有力量，沒有財富。

「我們的拉比教導說，世上有兩個智慧人；一個是以色列人亞希多弗，另一個是外邦人巴蘭；但他們兩人在世上都悲慘。」「世上也有兩個強壯的人；一個是以色列人參孫，另一個是外邦人歌利亞；但他們兩人在世上都悲慘。」「世上也有兩個富人；一個是以色列人可拉，另一個是外邦人哈曼；但他們兩人在世上都悲慘。為什麼？因為他們的恩賜不是來自上帝。」參閱施特根（Schoettgen）。事實上，無論是猶太拉比還是外邦哲學家，世界從他們那裡獲得的道德益處都微乎其微，甚至沒有。

因為世人憑自己的智慧，既不認識神——萊特富特博士（Dr. Lightfoot）觀察到：「**σοφια του Θεου**（sophia tou Theou，神的智慧）不應理解為以神為其作者的智慧，而是以神為其對象的智慧。在異教徒中，有**σοφια της φυσεως**（sophia tes physeos，關於自然事物的智慧），即哲學；也有**σοφια του Θεου**（sophia tou Theou，關於神的智慧），即神學。但世人憑藉其神學，卻無法藉由智慧認識神。」這節經文的平實含義是：世上的智者，特別是希臘哲學家，他們擁有脫離神聖啟示之外人類所能擁有的一切優勢，並已將心智發展到極致，卻從未能憑藉他們的學識、智慧和勤奮來尋求認識神；他們之中最精深的哲學家，也未能對神聖本質或人類幸福的真諦有公正而正確的見解。盧克萊修（Lucretius）的《物性論》（De Natura Rerum）和西塞羅（Cicero）的《論神性》（De Natura Deorum）是這方面的確鑿證據。即使是柏拉圖（Plato）和亞里斯多德（Aristotle）的著作，也未能有效揭開籠罩人類理解力的面紗。除了來自神的智慧，沒有任何智慧能穿透並光照人心。藉著傳道的愚拙——藉著傳講被釘十字架的基督，這被外邦人稱為**μωρια**（moria，愚拙），以對抗他們自己稱為**σοφια**（sophia，智慧）的教義。神拯救世界，並非字面意義上的「傳道的愚拙」，也非「愚拙的傳道」，而是藉著他們稱為**μωρια**（愚拙）的福音；這福音實際上是神的智慧，也是神的大能，為要拯救一切相信的人。

猶太人是要神蹟——「**σημειον**」（semeion，一個神蹟）一詞，在ABCDEFG等數個抄本，以及敘利亞譯本、科普特譯本、拉丁通行本（Vulgate）和古拉丁譯本（Itala），還有許多教父著作中，都作「**σημεια**」（semeia，神蹟）。格里斯巴赫（Griesbach）已將此讀法納入正文，因其無疑是真實的。宇宙中從未有任何民族比猶太人更難被說服接受真理；若非他們的宗教藉由最顯著、無可置疑的神蹟得到證實，他們絕不會接受。這種遲鈍的心去相信，加上他們對受騙的恐懼，促使他們要求神蹟來證明一切聲稱來自神的事物。他們是邪惡淫亂的世代，不斷尋求神蹟，卻從不說「夠了」。但這裡特別指的「神蹟」，似乎是他們期望彌賽亞所擁有的世俗權力；因為基督身上沒有顯現這個神蹟，所以他們拒絕了他。希臘人是尋求智慧——他們尋求的智慧或哲學，如同在西塞羅、塞內卡（Seneca）、柏拉圖等人的著作中所發現的，被稱為哲學，並以拉丁文和希臘文的優美與雅緻向他們推薦。

但我們——使徒們，與這些外邦哲學家截然不同——是傳講釘十字架的基督——呼召猶太人和外邦人相信基督，因他為他們流血，買贖了他們的救恩。對猶太人為絆腳石——因為耶穌來時溫柔、謙卑、貧困，不尋求世俗榮耀，也不追求世俗排場；而他們卻期望彌賽亞以大能的君王和征服者姿態降臨；因為基督並非如此降臨，他們就因此絆倒。我們可以憑他們自己的口，定那些抗拒的猶太人的罪。在《索哈爾哈達什》（Sohar Chadash）第26頁，以下關於銅蛇的說法歸於摩西：「摩西說：這蛇是世界的絆腳石。聖潔蒙福的神回答：絕非如此，它將成為罪人的刑罰，義人的生命。」這恰當地闡明了使徒的話。對希臘人為愚拙——因為他們無法相信，藉著一個在猶太地被釘十字架的罪犯來宣揚至高幸福，能與理性和常識相符；因為傳講的內容和方式都與他們對尊貴和哲學的一切觀念背道而馳。在殉道者游斯丁（Justin Martyr）與猶太人特里弗（Trypho）的對話中，我們有這些值得注意的話，有助於闡明上述內容。「你們的耶穌，」特里弗說，「既已落在神極端的咒詛之下，我們實在無法理解你們如何能從神那裡期望任何好處，你們竟將希望**ἐπ’ ἄνθρωπον ἐσταυρωμένον**（ep’ anthrōpon estaurōmenon，寄託在一個被釘十字架的人身上）。」同一位作者補充道：「他們認為我們瘋了，因為在永恆的神，萬物之父之後，我們將第二位歸給**ἀνθρώπῳ ἐσταυρωμένῳ**（anthrōpō estaurōmenō，一個被釘十字架的人）。」「你們的理解力在哪裡？」外邦人說，「你們竟敬拜一個被釘十字架的人為神？」因此，釘十字架的基督對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙。參惠特比（Whitby）對此節的注釋。

但在那蒙召的——**τοῖς κλητοῖς**（tois klētois）。那些無論是猶太人還是希臘人，藉著福音的傳講被召喚或邀請參加婚宴，並因此相信了耶穌基督的人；他們證明這教義具有神聖的大能，能光照並改變靈魂，並且是神無限智慧的證明，因為神找到了如此有效的方法來榮耀他的公義和憐憫，並將一切藉著耶穌基督來到他面前的人拯救到底。蒙召的，或被邀請的，**κλητοί**（klētoi），是真正基督徒的稱號，在新約中經常使用。**Ἅγιοι**（hagioi，聖徒）也用於相同的意義。

神的愚拙總比人智慧——這些強烈表達的意義是，神所命定的事，在人看來是愚拙的，卻遠遠超越人類智慧的最高境界；而神的工作，在膚淺的觀察者看來是軟弱和可鄙的，卻超越了人類一切力量的努力。神為拯救人類所命定的方法，是如此智慧地構思，如此充滿大能，以至於所有正確使用它們的人，都將無可避免地達到最終的福樂——神應許給那些相信並順服他的人。

你們看你們的蒙召——**τὴν κλῆσιν**（tēn klēsin）。你們被邀請進入的恩典和福樂的狀態。我認為，**βλέπετε τὴν κλῆσιν**（blepete tēn klēsin）等應讀作命令式：弟兄們，要留意或思想你們的蒙召；因為（**ὅτι**，hoti）你們中間按肉體有智慧的不多，有能力的也不多，有尊貴的也不多。原文沒有「人」字，保羅似乎特別指哥林多的信徒。這似乎是為了反駁猶太人那種高傲世俗的觀念，他們聲稱神聖的靈從不降臨在任何不智慧、無能力、不富有的人身上。然而，這神聖的靈確實降臨在哥林多的基督徒身上，而這些人在世人眼中既不智慧，也不富有，更不尊貴。我們若加上「蒙召的」，就破壞了，甚至扭曲了使徒的原意，彷彿神不將福音傳給智慧的、有能力的、尊貴的人，或不願他們得救。事實是，福音對所有階層的人都有平等的呼召；但智慧的、有能力的、尊貴的人，往往過於忙碌或過於沉溺於肉體，以致不願理會如此屬靈和神聖的邀請；因此，在基督的教會中，這樣的人通常很少。

神卻揀選了世上愚拙的——神藉著那些被視為粗鄙無學的人，來使最偉大的希臘哲學家蒙羞，推翻他們的體系；又藉著那些軟弱無力、沒有世俗權柄的人，來使文士和法利賽人蒙羞，並在猶太公會的努力下，將釘十字架的基督的教義傳遍猶太全地，並藉著這些工具，使成千上萬的靈魂歸信福音，他們甚至願意為真理捨棄生命。猶太人有諺語表達與使徒這些話相同的意義。在《出埃及記拉比》（Shemoth Rabba）第17章第117頁記載：「有些事物在人看來微不足道，但神卻藉此指出重要的誡命。例如，牛膝草在人眼中一文不值，但在神眼中其能力卻是巨大的；有時他將它與香柏樹等同，特別是在關於痲瘋病人的條例中，以及焚燒紅母牛的儀式中。因此，神在埃及吩咐他們，出埃及記12:22：『你們要拿一把牛膝草，等等。』關於所羅門，列王紀上4:33說：『他講論樹木，從黎巴嫩的香柏樹直到牆上長出的牛膝草。』由此我們可以學到，在主眼中，大事和小事是平等的，甚至藉著小事他也能行大奇蹟。」

又揀選了世上卑賤的，被人厭惡的——使徒很可能在此指外邦人以及外邦歸信者，他們在猶太人眼中被視為卑賤可鄙，猶太人認為他們不比狗好，並屢次稱他們為「那無有的」。藉著這些歸信基督教的人，神使所有猶太人的主張歸於無有；並藉著外邦人本身，他徹底廢除了整個猶太政體；以至於耶路撒冷本身在此之後不久，就被外邦人踐踏。

使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇——神行他的大能作為，其方式證明了，儘管他可能屈尊使用人作為工具，但人在這些作為的策劃或執行能力上，卻沒有任何份。

但你們得以在基督耶穌裡，是本乎神——甚至你們所擁有的良善，也是神所賜予的，因為基督耶穌以及福音時代的一切福分，都是藉著他而來，並透過他而賜予。他又成了我們的智慧——作為那福音智慧的作者，這智慧遠遠超越了哲學家和文士的智慧，甚至超越了被稱為猶太人智慧的律法體制，申命記4:6。和公義——**δικαιοσύνη**（dikaiosynē，稱義），因為他為我們取得了律法所不能賜予的罪的赦免，加拉太書2:21；3:21。和聖潔——因為他為我們取得並在我們裡面運行，不僅是外在和相對的聖潔，如同猶太人的聖潔，更是**ὁσιότητα τῆς ἀληθείας**（hosiotēta tēs alētheias，真實而永恆的聖潔），以弗所書4:24，藉著聖靈在我們裡面作成。和救贖——他是救贖的作者，不是從埃及的奴役或巴比倫的被擄中救贖，而是從撒旦的奴役、罪和死亡的轄制中，以及從敗壞的捆綁中進入神兒女榮耀的自由，或身體的救贖，羅馬書8:21，8:23。參惠特比。使徒的目的是要表明，人本身沒有任何良善，他所擁有的一切都來自神，並且唯獨透過基督從神而來。關於「公義」一詞的不同含義，讀者可參閱羅馬書1:17的注釋，該處對此主題進行了全面探討。

正如經上所記——在耶利米書9:23-24：「耶和華如此說：智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻要因他了解我，認識我，知道我是耶和華，在地上施行慈愛、公平和公義而誇口。」所以，既然一切美善都源於神，並來自神，那麼凡擁有智慧、力量、財富、赦免、聖潔或任何其他福分，無論是屬世的還是屬靈的，都應承認他所擁有的一切都是領受的；並且，既然他有理由為自己能分享創造主和救贖主的這些恩惠和憐憫而誇口（自誇或歡欣），那麼他就當單單誇口神，因為藉著基督耶穌，他從神那裡領受了這一切。1. 這是一章極其精彩的經文，以高超的技巧和巧妙的措辭寫成。我們已經注意到哥林多教會的分裂狀況，而且在這些派系中，使徒的權柄被一些人輕視，被許多人質疑。保羅使徒以表明他的權柄開始他的書信；他的權柄是直接透過耶穌基督自己，藉著神的旨意而來的。事實上，他傳道的成功足以證明他蒙召的神聖性。若非神與他同在，他絕不可能成功地反對哥林多人整個國家宗教體系，這個體系受到人民的偏見、法律的權威以及他們最傑出哲學家的口才和學識的支持。因此，他有必要將這些人的注意力引向他使命的神聖起源，使他們承認那能力的卓越是出於神，而不是出於人。2. 他也有必要贏得他們的尊敬，因此盡可能在真理允許的範圍內，對他們說好話；因此他向他們表明，他們是神的教會，在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒；他們在許多非凡的恩賜和恩典上豐盛甚至超越；並且他們在任何恩賜上都不遜於神的任何教會。他向他們表明，他們領受這一切，是藉著神堅固他在他們中間所傳的見證，哥林多前書1:4-7。3. 當他如此預備好他們的心，使他們能領受並從他的勸誡中獲益後，他便著手處理他們的分裂，他以最細膩的方式提及並責備，使最頑固和有偏見的人也無法感到冒犯。4. 達到這一點後，他溫和地引導他們思考，既然神是萬善之源，那麼他們的一切美善都來自他；他們不應停留在恩賜上，而應停留在賜予者身上；他們也不應因擁有這些恩賜而自視甚高，因為一切屬世的良善都是短暫的，那些信賴權力、智慧或財富的人將會蒙羞歸於無有；唯有那些將一切視為從神手中領受，並藉著神所賜的恩賜榮耀那萬善之源的人，才是安全的。凡讀此章而未獲益良多者，其靈魂中靈性甚少，且必對神在人心中的工作一無所知。