提多書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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提多書 第三章
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這封書信可作為每位基督徒傳道人的信條、倫理體系和教科書。若有人詢問福音事奉者的職責為何？請他查閱《提多書》第二章，便能得到完整的答案。在那裡，他會找到自己應當相信什麼、實踐什麼、以及傳講什麼。甚至他的會眾也被劃分出來：年長的、年輕的、兩性以及受僱者，都被視為他事奉的對象；並且針對這些不同社會群體，也為他制定了教導計畫。他會在這裡找到他應當向他們傳講的教義、他被要求灌輸的職責、用以加強勸勉的動機，以及他和他的會眾都應當始終如一地追求的目標。

2. 耶穌基督的神性在此以最莊嚴而明確的方式闡明：「祂是我們偉大的神和救主，**ὁ μεγας Θεος και Σωτηρ**（ho megas Theos kai Soter）」。人類語言無法表達得更高，這些詞語的表達方式和位置，使得它們不可能被誤解或誤用。那位偉大的神，至高無上的，是我們的救主；那位是我們救主的，是偉大的神；而耶穌基督是我們的救主，耶穌基督在此被宣告為偉大的神。

3. 人類救贖的廣度也在此指出。這位偉大神拯救的恩典已照耀在每個人身上；沒有人被忽略，沒有人未受影響，沒有人未曾獲得永生最初的機會，以及足夠的恩典使他具備進入那種狀態的資格。

4. 神聖恩典在預備靈魂進入榮耀方面的運作，接下來也被提及。它潔淨我們脫離一切不義，它使我們歸於神，並使我們在善行上熱心且豐盛。這個體系配得上神，也完全適合人類的狀況和需要。這些都是必須傳講的真理，傳講得還不夠，而且傳講得再多也不嫌多。牧者們，醒來吧！不要漫不經心地做主的工作。人們啊，醒來吧！相信以拯救你們的靈魂。一個被稱為福音事奉者，卻既不認識、不感受、也不真心灌輸這些事的人，在大日如何向上帝交待他自己、他的呼召和他的羊群呢？當這福音被忠實而熱切地傳講時，那些忽略如此偉大救恩的人又怎能逃脫呢？在這種情況下，忽略是對人創造主所能表達的最高輕蔑。當然，這種行為必然會招致毫無憐憫的審判。讀者，請將此銘記於心。

【引言】
必須殷勤勸勉人順服執政掌權者，並對待眾人溫和謙卑（提 3:1-2）。基督降臨前人類的悲慘境況（提 3:3）。神的恩典所帶來的奇妙改變，以及它用來引導人進入榮耀的方法（提 3:4-7）。聖潔生活以及避免引起爭執、無益且虛妄之事的重要性（提 3:8-9）。如何處理異端者（提 3:10-11）。聖保羅指示提多到尼哥坡立與他會合，並帶西納和亞波羅同來（提 3:12-13）。結尾的指示和問安（提 3:14-15）。

提醒他們要順服執政的、掌權的等等。——「執政的」（**ἀρχαῖς**，archais）是指羅馬皇帝或任何地方的最高民事權力。「掌權的」（**ἐξουσίαις**，exousiais）是指皇帝的代表，如總督等，以及我們所居住之地在最高權力之下的一切掌權者。關於順服民事權力的教義，請參閱《羅馬書》13:1-7的注釋，有詳細討論。

這種順服民事權力的教義對克里特人來說非常必要，他們被認為是一個極其重視公民權利，並在懷疑統治者企圖侵犯其自由時，隨時準備發動叛亂的民族。蘇伊達斯（Suidas）在「**ἀνεσείον**」（aneseion，他們煽動）一詞下，引用了以下片段：「**Οἱ δὲ Κρῆτες, φοβούμενοι μή τι τιμωρίας τύχωσι, ἀνεσείον τὰ πλήθη, παρακαλοῦντες τὴν ἐξ αἰῶνος παραδεδομένην ἐλευθερίαν διαφυλάττειν.**」（hoi de Kretes, phoboumenoi me ti timorias tychosin, aneseion ta plethe, parakalountes ten ex aionos paradedomenen eleutherian diaphylattein.）「但克里特人，因害怕受到懲罰，便煽動民眾，勸他們務必維護他們從祖先那裡傳承下來的自由。」我無法確定這指的是克里特歷史的哪一部分；這些詞語在蘇伊達斯的作品中是孤立存在的，沒有引言或上下文。

對我們的公民權利和特權保持警惕，並竭力維護它們，是值得高度稱讚的；但為了避免應得的懲罰，卻以公民權利受威脅為藉口煽動公眾騷亂，這不是愛國者的行為，而是叛亂者的行為。對於這裡所給出的建議，克里特人眾所周知的性格是充分的理由：「他們常說謊，是兇猛的野獸，懶惰的饕餮者。」這樣的人對法律的健全約束會感到不願順從。

不說毀謗人的話。——**Μηδένα βλασφημεῖν**（medena blasphemein）：不褻瀆任何人，不責罵任何人，不說任何傷害人的話；反之，要耐心溫柔地忍受責罵和侮辱。

因為我們從前自己——我們所有人，無論是猶太人還是外邦人，在歸信基督之前，都是愚昧的、悖逆的、受迷惑的。毫無疑問，使徒覺得他可以將自己列入上述名單，在他歸信之前。他迫害基督徒的方式，而他卻無法指控基督徒有任何道德上的惡行，這足以證明，儘管他在律法的條文、規條和儀式上無可指責地行事，但他的心卻與神、與公義、聖潔、憐憫和慈悲極度疏遠。

愚昧的——**Ἀνόητοι**（anoetoi）：沒有悟性——對神、神的本性、神的護理和神的恩典一無所知。

悖逆的——**Ἀπειθεῖς**（apeitheis）：不被說服的，不信的，頑固的，不順從的。

受迷惑的——**Πλανώμενοι**（planomenoi）：迷失的——因我們的無知而偏離正道，不知道正道；又因我們的不信和頑固，不願知道正道。俗話說：「沒有比不願看見的人更盲目的了。」這樣的人對確信是無效的，他們不願被神或人說服。

服事各樣私慾和宴樂。——**Δουλεύοντες**（douleuontes）：處於持續的奴役狀態；不是被我們的私慾和宴樂所服事或滿足，而是像它們的奴隸一樣，過著悲慘痛苦的生活。

各樣私慾——**Ἐπιθυμίαις**（epithymiais）：各種強烈而不受約束的慾望。

宴樂——**Ἡδοναῖς**（hedonais）：感官上的享樂。只專注於感官滿足的人，像野獸一樣生活，沒有值得不朽生命追求的理性或屬靈目標。

常存惡毒嫉妒。——**Ἐν κακίᾳ καὶ φθόνῳ διάγοντες**（en kakia kai phthono diagontes）：將我們的生命耗費在邪惡和嫉妒中——不願看到別人的興盛，因為我們自己不斷感到痛苦。

可恨的——**Στυγητοί**（stygetoi）：可憎的；像地獄一樣可恨。這個詞源自**Στύξ**（Styx），冥河，眾神曾以此河起誓；而（根據異教神話）違背此誓者，將被逐出眾神集會，並被剝奪仙露瓊漿一年；因此，這條河對他們來說是萬物中最可恨的，而由此形成的動詞**στυγέω**（stygeo）意為因恐懼而顫抖。利（Leigh）說，它可以作主動詞，如所讀的「可恨的」；也可以作被動詞，讀作「被恨的」，即在神和人面前都理應可憎可惡。

彼此相恨。——**Μισοῦντες ἀλλήλους**（misountes allelous）：這個詞的表達力不如前一個詞：沒有弟兄之愛，因此也沒有善行；他們彼此相恨，只有自私的利益才能促使他們維持公民社會。這就是所有未重生之人的真實狀態。使徒在此處使用的詞語，描繪了一幅人肉體狀態的完整圖畫；它們不僅適用於當時的克里特人和猶太人，也適用於每個時代和國家的人類；它們表達了墮落人類的悲慘境況。

一些希臘道德家也用與使徒所用詞語相近的表達方式來描述放蕩和感官的生活。普魯塔克（Plutarch）在《婚姻訓誡》（Precept. Conjug.）中說：「**Σώματός ἐστι κηδεσθαι, μὴ δουλεύοντα ταῖς ἡδοναῖς αὐτοῦ, καὶ ταῖς ἐπιθυμίαις**」（somatos esti kedesthai, me douleuonta tais hedonais autou, kai tais epithymiais.）「我們必須照顧身體，以免被其私慾和享樂所奴役。」約瑟夫（Josephus）在談到克麗奧佩脫拉（Cleopatra）時，於《猶太古史》第十五卷第四章說：「**Γυναῖκα πολυτελῆ, καὶ δουλεύουσαν ταῖς ἐπιθυμίαις**」（gynaika polytele, kai douleuousan tais epithymiais.）「她是一個奢侈的女人，被私慾所奴役。」

但到了神我們救主的恩慈和憐愛顯明的時候。——「恩慈」（**χρηστότης**，chrestotes）我們可以理解為神聖本質的本質良善；這是所有恩慈、憐憫和仁慈的源泉。「憐愛世人」（**φιλανθρωπία**，philanthropia）——愛人。令人遺憾的是，神聖本質的這一屬性，就其與人類的關係而言，在釋義性翻譯中完全喪失了。愛人是神在此給予自己的特徵；只要人性存在，這就必須是神聖本質的特徵。神愛人；當這個想法在祂無限的心智中形成時，祂就喜悅這個想法，祂按照這個想法創造了人，並為祂手所作的工歡喜；當人墮落時，同樣的愛促使祂設計了人的救贖，而救主神則源於愛人的神。愛在哪裡，它就會活躍，並會顯現出來。因此，神的愛人（philanthropy）顯現出來（**ἐπεφάνη**，epephane），它在耶穌基督的道成肉身中，以及祂為世人的生命捨棄生命中，閃耀出來。

並不是因我們自己所行的義。——那些愚昧的、悖逆的、受迷惑的，服事各樣私慾和宴樂的人，不可能有義行可誇；因此，如果他們要得救，就必須藉著憐憫得救。參閱《以弗所書》2:8的注釋；並參閱一篇題為《因信得救的證明》（Salvation by Faith proved, 8vo., 1816）的講道，其中我審視了人類為恢復神恩和神形而發明的一切體系：並僅憑理性證明了它們完全不足以達到其發明的目的；並證明了因信得救的教義是唯一合理的救贖之道。

藉著重生的洗。——**Διὰ λουτροῦ παλιγγενεσίας**（dia loutrou palingenesias）。毫無疑問，使徒在此指的是洗禮，這是人被接納進入教會的儀式，也是聖靈潔淨、淨化影響的可見標誌，使徒隨即補充了這一點。洗禮只是一個標誌，因此絕不應與所預表的事物分開；但它是一個神親自命令的儀式，因此所預表的事物絕不應在沒有它的情況下被期待。

藉著聖靈的更新。——我們應當理解為，不僅是承諾要過新生活，更是更新人心的恩典，使我們能夠如此生活；因此，這裡指的是更新的影響。洗禮本身不改變任何事物；它所預表的恩典潔淨並淨化。那些認為洗禮就是重生的人，既不認識聖經，也不認識神的大能；因此他們大錯特錯了。

聖靈就是神藉著耶穌基督厚厚澆灌在我們身上的。——**Οὗ ἐξέχεεν**（hou exeecheen）：祂將聖靈澆灌在我們身上，就像水在洗禮中澆灌在他們身上一樣，這裡明顯暗示了這一點；但由於這有時只是灑在人身上，所以天上的恩賜是傾瀉而下，不是點滴，而是**πλουσίως**（plousios），豐盛地，大量地。

藉著耶穌基督。——洗禮本身毫無意義；如果沒有拯救和代贖的基督，就不會有聖靈的澆灌。一切美善都唯獨藉著祂臨到人的靈魂。

使我們因他的恩典稱義。——從罪中得釋放；因為「稱義」一詞在此應理解為包含基督恩典在人心上所作的全部工作，以預備人心進入永恆的榮耀。

可以憑著永生的盼望成為後嗣。——福音不僅給予他們靈魂永恆榮耀的盼望，也給予他們身體復活和最終得榮耀的盼望；那些神的兒女將成為祂榮耀的後嗣。參閱《加拉太書》4:6-7的注釋。

這話是可信的。——**Πιστὸς ὁ λόγος**（pistos ho logos）：這是真實的教義；永不失敗的教義。

我願你將這些事切實講明。——**Καὶ περὶ τούτων βούλομαι σε διαβεβαιοῦσθαι**（kai peri touton boulomai se diabebaiousthai）：我願，或我希望，你切實維護這些要點。使徒所指的事，就是他剛才所寫的，可以總結如下：

1. 人類靈魂和身體的敗壞狀態。
2. 神無限的良善，設計了人類的救贖。
3. 藉著耶穌基督的道成肉身，顯明了這良善。
4. 信徒藉著祂的寶血所領受的稱義。
5. 聖靈的差遣，以及藉著祂的影響潔淨人心。
6. 身體復活的盼望，以及身體和靈魂在永恆中最終得榮耀的盼望。
7. 順服神旨意，並行事為人與蒙召的恩相稱的必要性。
8. 他願提多不斷地向信徒強調所有這些要點；並始終牢記，一切美善都來自神無限的恩慈，藉著並透過基督耶穌而來。

那些已信神的人。——所有基督徒；因為除了那些擁有善行源頭的原則的人，誰能維持善行呢？因為沒有信心，就不可能討神的喜悅。

這些事是美好的，是有益的。——它們本身是美好的，並且旨在促進人類的福祉。

要遠避愚拙的辯論和家譜。——猶太人特別喜歡這些；他們沉迷於最瑣碎的問題；而且，由於他們自己很少有虔誠，他們渴望證明自己是敬虔祖先的後裔。關於他們瑣碎的問題，以及他們最聰明、最受尊敬的拉比們給出的答案，以下是一個例子：

拉比希勒爾（Rabbi Hillel）被問道：為什麼巴比倫人頭是圓的？他回答說：這是一個難題，但我會告訴你原因：他們的頭是圓的，因為他們智慧不多。
問：為什麼塔木德人（Tarmudians）的眼睛那麼柔和？答：因為他們居住在沙質地區。
問：為什麼非洲人腳掌寬大？答：因為他們居住在沼澤地區。
更多內容請參閱施特根（Schoettgen）。

然而，這些雖然荒謬瑣碎，但與那些被稱為經院哲學家們莊嚴提出並極其嚴肅回答的問題相比，卻微不足道。這裡有一個例子，我留給讀者翻譯：
「天堂裡有排泄物嗎？」
「聖徒復活時會有腸子嗎？」
「如果聖母是男性，她能否成為基督的自然父母？」

這些問題，以及成千上萬其他對宗教和常識同樣有用的問題，都可以在他們的著作中找到。參閱托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）的《神學大全》（Summa）各處。聖靈是否可能指這些宗教上的瑣碎者，而不是那些不那麼荒謬的猶太人呢？參閱《提摩太前書》1:4和《提摩太後書》2:23的注釋。

爭競和律法上的辯論。——關於律法上的爭論，以及關於特定儀式和禮儀意義的不同和相互衝突的裁決，《塔勒目》（Talmud）中充滿了這些。

分門結黨的人。——通常定義為：頑固地堅持與社會和平與安寧相悖的觀點，既不服從聖經也不服從理性的人。這裡指的是那些堅持猶太教以反對基督教，或堅持行割禮等是得救所必需的人。這顯然是「異端」（heretic）一詞在聖經中唯一出現的地方的含義。

警戒過一兩次，就要棄絕他。——努力使他認識到自己的錯誤；但如果他不接受教導，如果他已對確信關閉了心門，那麼——將他活活燒死嗎？不：即使他被證明是任何意義上的異端，並且是教會和平的攪擾者，神也沒有給予任何人對他任何其他權柄，除了避開他（**παραιτοῦ**，paraitou）。不要在身體、靈魂、名譽或財產上傷害他；不要與他有任何交通；但將他交給神。參閱《使徒行傳》5:17和24:14的注釋，其中「異端」一詞有詳細解釋。

因為知道這等人已經敗壞。——已經偏離了得救之道，因此就犯罪了——進入了通往毀滅的道路。

自己定罪。——這指的是那些猶太教教師，他們為了不義之財而堅持自己的黨派和觀點。他們意識到自己的不真誠；他們宣揚自己的體系並非出於對真理的良心之愛，而是出於謀生的慾望。如果對所有國家的教會，無論是受法律設立的還是未受設立的，進行嚴格審查，將會發現許多這類異端。或許這也是「異端」一詞唯一應當理解的負面含義。

我打發亞底馬或是推基古到你那裡去的時候。——這些人是使徒打算派往克里特接替提多職位的執事或長老。亞底馬是誰，我們不得而知；他在新約中沒有在其他地方被提及。推基古是亞細亞人，我們從《使徒行傳》20:4得知。

你要趕緊往尼哥坡立去見我。——尼哥坡立是伊庇魯斯（Epirus）的一個城市，位於安布拉西亞灣（Gulf of Ambracia）旁，靠近亞克興（Actium），是奧古斯都為紀念他戰勝馬克·安東尼而建造的。在色雷斯（Thrace）還有另一個尼哥坡立，位於馬其頓入口處，在內薩斯河（Nessus）畔；但這裡所指的據信是前者。

因為我已經定意在那裡過冬。——因此使徒是自由的，因為他在這個或任何其他可行的地方過冬，取決於他自己的決定。當時可能已是深秋，使徒正接近尼哥坡立；因為他肯定還沒有到達，否則他不會說「我已經定意**ἐκεῖ**（ekei），在那裡，過冬」。

你要送律師西納和亞波羅行路。——西納這個人只在此處被提及；他究竟是猶太律師、羅馬律師還是希臘律師，我們不得而知。

和亞波羅。——關於這個人，我們在《使徒行傳》18:24；《哥林多前書》1:12；3:5-6；4:6中有一些寶貴的細節。聖保羅可能是在他訪問克里特島時將他們留在那裡，或者他聽說他們在傳福音的旅程中將經過那裡。

在他們的旅程上殷勤。——為他們提供支付旅費的費用。這些傳福音者所經過的教會，會承擔他們從一地到另一地的費用。參閱《約翰三書》1:6。

並且我們的人也要學習行善。——這個表達方式非常值得注意。我們翻譯為「行善」（to maintain good works）的詞語**καλῶν ἔργων προΐστασθαι**（kalon ergon proistasthai），也出現在《提多書》3:8中；有些人認為它的意思是，藉著從事一些正當的職業來供應自己和別人的需要；而且這對克里特人來說是必須教導的，「我們的人也要學習」等等，他們天生和實際上都是懶惰的饕餮者。凱普克（Kypke）觀察到這些詞語的意思是：

1. 從事善行。
2. 捍衛善行，並推薦實行善行。
3. 促進和推動善行；總是在善行中領先。

為著急用的。——使他們隨時能夠幫助神的教會和那些有需要的人。

免得不結果子。——如果他們沉溺於懶惰、怠惰的性情，他們就必然不結果子。

所有與我同在的人。——他指的是他在事奉中的同伴。

都問你安。——祝你安好，並希望你親切地記住他們。

請你問在信心裡愛我們的人安。——所有因基督的緣故愛我們的人，以及所有真正的基督徒。

願恩惠常與你們同在。——願神的恩惠永遠是你們的份。有些抄本讀作「願主恩惠常與你們眾人同在」；另一些讀作「願神恩惠常與你們眾人同在」；還有一個讀作「願恩惠常與你心靈同在」，彷彿問安只發給提多，而其他抄本則發給克里特全教會。

阿們。——ACD及其他一些抄本缺少此詞。

結尾語照例各不相同。各譯本的結尾語如下：
《提多書》寫於尼哥坡立；由西納和亞波羅之手送出。——敘利亞文譯本。
致提多。——衣索比亞文譯本。
書信結束：寫於尼哥坡立。願榮耀之神受無盡永恆的讚美。阿們。——阿拉伯文譯本。
寫於尼哥坡立，由他的門徒亞底馬送出。——科普特文譯本。

《提多書》結束，他是克里特教會的第一位監督：寫於馬其頓的尼哥坡立。——斐洛克西尼亞敘利亞文譯本。
《拉丁通行本》沒有結尾語。
手稿的結尾語也各不相同。
致提多。——C和Clarom。
致提多書信已完成：致腓利門書信開始。——DEFG。
致提多，寫於尼哥坡立。——A。
致提多，寫於馬其頓的尼哥坡立。——馬其頓人。——從尼哥坡立，那是馬其頓的一個省份。使徒保羅致提多書信。致提多，被按立為克里特教會的第一位監督：寫於馬其頓的尼哥坡立。——通用希臘文文本。
致提多，克里特大主教。——維也納手稿之一，寫於主後1331年。

這些結尾語沒有一個具有任何權威性，有些顯然是荒謬的。我們不知道提多是否是我們所稱的監督（bishop），更不知道他是否被按立為克里特的監督，被任命到一個特定的教區；更不知道他是否是那裡的第一位監督。至於他是否是大主教，那是黑暗時代的虛構。這封書信很可能寫於伊庇魯斯（Epirus）尼哥坡立附近某地。它顯然不是在尼哥坡立寫的；而且這也很可能不是馬其頓的尼哥坡立。關於這一點的更多資訊，請參閱本信的序言。並參閱老普林（Mr. Prynne）的論文，題為《提摩太和提多的非監督職》（The unbishoping of Timothy and Titus），四開本，倫敦，1636年和1660年，其中在許多偏頗之處，也有一些公正的觀察。