提多書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

在凡事上顯出自己是榜樣——使徒已就老年人（提多書2:2）、老年婦女（提多書2:3）、年輕婦女（提多書2:4）和年輕人（提多書2:6）的行為給予指示，因此「**περὶ πάντα**」（peri panta，在凡事上）這個詞，我們譯為「在凡事上」，應當更恰當地理解為指上述這些人，以及他們所要求的行為：在所有這些人面前，顯出自己是善行的榜樣——在清醒、莊重、節制方面，你要求別人如何，自己就如何。在教義上顯出純正——不與真理攙雜任何東西；不從中取走任何東西；不向其添加任何東西；並以其所有的關聯、能力和豐滿來呈現它。

純正的言語——「**Λόγον ὑγιῆ**」（Logon hugie，純正或有益的教義）。人性處於疾病狀態；福音的教義旨在消除疾病，使所有人恢復完全的健康和健全。所有錯誤的教義都使人處於這種屬靈疾病的影響之下；唯有純正的福音教義才能醫治人。那敵對的人——無論這指的是一般的猶太律法主義教師，還是指某個可能因其錯誤教義而擾亂克里特教會平安的人，我們都無法確定。沒有什麼惡事可說你們的——對於一個教義純正、生活聖潔的人，沒有任何惡事可以被公正地指控。那些散佈關於這樣的人的惡言者，在受到檢驗時必將蒙羞。原文「**περὶ ὑμῶν**」（peri humon，關於你們）的讀法，在CDEFG以及約四十份其他手稿中，包括兩份敘利亞譯本、所有阿拉伯譯本、斯拉夫譯本、拉丁通行本（Vulgate）、古拉丁譯本（Itala）以及幾位早期教父的著作中，都讀作「**περὶ ἡμῶν**」（peri hemon，關於我們）。這個讀法更具意義，且無疑是真實的。

勸僕人順服——使徒指的是那些為奴隸，屬於主人財產的人；即使是這些人也被勸勉要順服「**ἰδίοις δεσπόταις**」（idiois despotais，他們自己的主人），儘管他們在自然公義的基礎上對他們沒有權利。凡事討他們喜歡——他們應當努力在凡事上做到這一點，儘管他們不能指望在每件事上都成功。不可頂嘴——「**Μὴ ἀντιλέγοντας**」（Me antilegontas，不可反駁或爭辯）。這不是僕人的職責；僕人受僱是為了做主人的工作，而主人有權利指定這工作。

不可私竊——「**Μὴ νοσφιζομένους**」（Me nosphizomenous，不可私自拿走、私下出售或以任何方式浪費主人的財物）。這個詞不僅指偷竊，也指侵吞他人的財產；扣留為主人出售的任何商品的價格的一部分。在使徒行傳5:2中，我們將其譯為「私自留下價銀的一部分」，這是亞拿尼亞和撒非喇所犯的罪。有人指出，在異教徒中，這種欺詐行為非常普遍；僕人因私竊和侵吞主人財產而臭名昭著，以至於「**fur**」（小偷）這個詞通常用來指僕人；因此維吉爾《牧歌》第三卷16節有這樣一句詩：——
「**Quid domini faciant, audent cum talia Fures?**」
「當僕人（小偷）如此大膽時，主人還能做什麼呢？」
對此，塞爾維烏斯評論道：「**Pro Servo Furem posuit, furta enim specialiter servorum sunt. Sic Plautus de servo, Homo es trium literarum, i.e. fur.**」
「他用『**fur**』（小偷）來指僕人，因為偷竊特別是僕人的行為。因此普勞圖斯談到一個僕人時說：『你是個三個字母的人，即**fur**（小偷）。』」
特倫斯則稱一群僕人為「**munipulus furum**」（一群小偷）。《歐努斯》4, 7, 6。塞爾維烏斯所指的普勞圖斯作品在《罐子戲》第二幕第四場末尾：——
「**- Tun', trium literarum homo, Me vituperas? F-u-r, etiam fur trifurcifer.**」
「你這個三個字母的人，竟敢責罵我？你這個小偷，還是個最惡名昭彰的惡棍。」
因此，使徒有必要對僕人給予如此詳細的指示，因為他們普遍幾乎是職業性的竊賊。

因為神救眾人的恩典已經顯現——「**Ἐπεφάνη γὰρ ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ ἡ σωτήριος πᾶσιν ἀνθρώποις**」（Epephane gar he charis tou Theou he soterios pasin anthropois）。直譯過來，這句話是：「因為那拯救的上帝的恩典，已經向所有人類顯現。」或者，正如我們欽定譯本邊註所表達的：「那帶來救恩給所有人的上帝的恩典，已經顯現。」由於上帝的恩典（Grace）意指上帝的恩惠，任何從祂領受的益處都可以稱為上帝的恩典。在此處和歌羅西書1:6中，福音——它指明了上帝對世界的無限憐憫——被稱為上帝的恩典；因為它本身不僅是無限價值的恩惠，它也宣告了上帝賜予人類最偉大的禮物，即耶穌基督的道成肉身和代贖犧牲。現在，除了在一個非常精微和屬靈的意義上，我們不能說這福音當時已經向所有人類顯現；但我們可以很好地說它帶來救恩給所有人類；這是它的目的；而它的作者來到世上，正是為了為每個人嘗死。
「**ἐπεφάνη**」（epephane，已經顯現）這個詞有一種很少被注意到的美和力量；它似乎是一個取自太陽的隱喻。正如太陽從東方升起並發光，它依次照亮整個世界；同樣，被稱為公義的日頭的耶穌基督（瑪拉基書4:2），帶著醫治之能升起，照耀全人類。正如太陽的光和熱不被任何國家或個人所拒絕，同樣，主耶穌的恩典也照耀所有的人；上帝的旨意是，所有人類在靈魂方面都應當同樣受益於祂的恩典，就像他們在身體方面受益於天上照耀的太陽一樣。
但是，正如地球的所有部分並非立即被照亮，而是依次進入太陽光中，這不僅是地球繞其自身軸線自轉的結果，也是其繞整個軌道公轉的結果；同樣，這位已經顯現的公義的日頭，正在將地球上每一個可居住的部分帶入祂的神聖之光中；那光正越來越亮，直到完全的日子；因此，祂正逐漸並依次照亮每個國家和每個人；當祂的偉大年份圓滿時，地球上的每個國家都將被帶入這位無瑕疵、無日蝕、永恆的公義與真理之日頭的光和熱中。
無論福音傳到何處，它都帶來救恩——它向每個聽到或閱讀它的人提供從所有罪惡中得釋放。正如太陽自由地將其溫暖的影響力施予地球上的每個居民，同樣，耶穌基督也自由地將祂受難和死亡的功德與祝福施予每個人的靈魂。從這位屬靈太陽的影響力中，沒有任何靈魂被棄絕，就像沒有任何靈魂被自然太陽的影響力所棄絕一樣。在這兩種情況下，只有那些故意閉眼、將自己隱藏在黑暗中的人，才被剝奪了這恩典的益處。
對於這種觀點，整個國家尚未接受神聖之光並非反對意見。當地球和太陽被創造時，地球的每個部分並非立即進入光中；要完全實現這個目的，必須有一個完整的公轉，如上所述，這只有在地球不僅繞其自身軸線自轉，而且依次經過黃道帶的所有星座之後才能實現。當它的年份完成時，而不是在此之前，每個部分才獲得其應有的光和熱。上帝可能以祂無限的智慧，決定了福音向世界各國完全顯現的時間和季節，就像祂對太陽光所做的那樣；當猶太人與外邦人的豐滿一同被帶入時，那時，而不是在此之前，我們才能說公義的日頭之重要年份的宏大公轉已經完成。
但在此期間，地球上未被照亮的部分並未完全陷入黑暗；正如「嬰兒般的太陽尚未形成，或尚未在深邃的黑暗中嘗試其光束」之前就有光一樣；光被創造並在一定程度上散佈，至少在太陽形成之前整整三天（因為太陽的創造是第四天工作的一部分）；同樣，在基督道成肉身之前，世上就有屬靈的光；因為祂在祂的軌道尚未被看見時就散發了祂的光芒。即使現在，在祂的福音尚未被傳講的地方，祂仍然是那照亮每個來到世上之人的真光；因此，在福音尚未被傳講的地方，道德世界並不像太陽創造之前的四天，或福音尚未被傳講的那些地方一樣，被遺棄在絕對的黑暗中。偉大的年份正在推進，地球的所有部分正依次且迅速地進入光中。這巨大的公轉似乎即將完成，整個世界即將充滿上帝的光和榮耀。
一位異教詩人，顯然是在上帝的啟示下（因為上帝在各處都有祂的見證人），以只有上帝的靈才能匹敵的詞句和韻律，談論這些榮耀的時代。我很高興提及它們，我的讀者也會很高興在此處找到它們：——
「**Ultima Cumaei venit jam carminis aetas: Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo. - Talia saecla suis dixerunt, currite, fusis Concordes stabili fatorum numine Parcae. - Aspice convexo nutantem pondere mundum, Terrasque, tractusque maris, coelumque profundum: Aspice, venturo laetentur ut omnia saeclo!**」
「庫邁的最後一個偉大時代，預言的詩篇已至，
一個偉大的新世代從頭開始。
——命運女神，以堅定的神聖旨意，
對她們的紡錘說：『跑吧，這樣的時代！』
——看哪，世界在拱形重壓下搖曳，
大地、海洋的廣闊、深邃的天空：
看哪，萬物如何為即將到來的時代歡欣！」
（德萊頓譯文）
「最後的偉大時代，聖詩預言，
更新其已完成的歷程；土星時代
再次輪轉；偉大的歲月，從其最初的軌道開始，
在光輝的圓圈中運行。
莊嚴的月份，以迅速而穩定的步伐，
與他一同踏上他們指定的賽程。
——命運女神，當她們紡完幸福的線團，
將祝福線軸，並讓它順暢運行。
——看哪，勞苦的自然召喚你來支撐
搖曳的天地海洋框架；
看哪，大地、海洋和空氣恢復其基礎，
歡樂的時代從後方成群結隊地出現。」
（德萊頓譯文）
加速這時刻的到來吧，萬古之神！阿們。主耶穌啊，我願你來！

教訓我們除去不敬虔的心——「**Παιδεύουσα**」（Paideuousa，教導我們，如同教導孩童）。基督是偉大的教師；人若要學習，就必須成為祂的門徒——必須將自己置於祂的教導之下，向祂學習。除去不敬虔的心——「**Ἀσέβειαν**」（Asebeian，所有與上帝相悖的事物）；任何會使我們懷疑祂的存在、否認祂任何本質屬性、祂對世界的護理或治理，以及祂對人靈魂的影響的事物。還有，任何與祂真實敬拜相悖的事物；理論上和實踐上的無神論、自然神論，以及普遍的不信教。世俗的情慾——那些掌控著今生有份、活在世上卻沒有上帝的人的慾望、情感和食慾。貪食、醉酒、淫蕩、憤怒、惡意和報復；以及對財富、權力、名聲的過度熱愛。我們應當過著節制的生活——讓所有的性情、食慾和慾望都受理性管轄，而理性本身則受上帝聖靈的管轄。公義——對每個人都盡其應得，不傷害任何人的身體、心靈、名譽或財產；待人如己；並盡忠於上帝所定我們所處的特定職位，不犯罪，不怠忽職守。敬虔——「**Εὐσεβῶς**」（Eusebos）。與不敬虔所暗示的恰好相反。見上文。在今世——不要以為在來世會有任何未在此世潔淨的事物會被潔淨。上述三個詞顯然包括我們對上帝、對鄰舍和對自己的責任。1. 我們要對自己節制。2. 對鄰舍公義。3. 對我們的創造主敬虔或虔誠。

等候那有福的盼望——期待我們盼望的偉大目標，即永生。見提多書1:2。這是福音教導我們所期待的，也是上帝的恩典預備人心所為的。這被稱為有福的盼望；擁有它的人，因著對那將要顯現的榮耀的確切盼望而快樂。榮耀的顯現——「**καὶ ἐπιφάνειαν τῆς δόξης τοῦ μεγάλου Θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ**」（kai epiphaneian tes doxes tou megalou Theou kai soterou hemon Iesou Christou）。這句話直譯如下：以及我們偉大的上帝和救主耶穌基督榮耀的顯現。關於這段經文，我必須請讀者參閱H. S. Boyd先生所著的《希臘文冠詞論》，該文附於以弗所書注釋之後，其中詳細解釋了這段經文的結構和教義。有些人認為有福的盼望和榮耀的顯現是同一件事；但我認為不然。有福的盼望僅指一般的永恆榮耀；榮耀的顯現則指身體的復活；因為當基督顯現時，祂將改變我們這卑賤的身體，使它像祂榮耀的身體一樣，這是藉著祂能使萬物歸服自己的大能。見腓立比書3:20-21。

祂為我們捨己——祂獻上自己的生命作為贖價，以贖回我們的生命。這顯然是其含義，正如「**λυτρώσηται**」（lutrosetai，救贖）和「**λαὸν περιούσιον**」（laon periousion，特選的子民）這兩個詞所暗示的。動詞「**λυτρόω**」（lutroo）意指藉著支付代價來救贖或贖回，我曾多次提及；而「**περισούσιος**」（periousios）則指一個人用自己的錢購買的特殊財產。耶穌為世人捨命，因此將人買贖歸自己；祂將奴隸從他們的奴役中買贖出來，祂被描繪成剝去他們污穢的衣裳，潔淨並聖化他們歸自己，使他們成為祂自己的僕人，並將他們從不光彩和壓迫性的奴役中帶出來，在這種奴役中，他們沒有適當的勤奮動機，也無法對他們所服事的主人產生感情。如此被救贖後，他們現在成為祂甘心樂意的僕人，並熱心行善——深情地投入到那位服事祂是無上榮耀的主人所指派的崇高工作中。這似乎是上述經文中的暗示。

這些事你要講明——即教導；因為「**λαλεῖ**」（lalei，講明）在此處與「**διδάσκε**」（didaske，教導）意義相同，後者作為同義詞，實際上是亞歷山大抄本的讀法。並勸戒——「**Παρακαλεῖ**」（Parakalei，勸戒）；反覆重申，並促使他們注意和省察。並責備——「**Ἔλεγχε**」（Elegche，責備）；證明這些事的重要性、益處和必要性；並向他們表明上帝要求他們順服。總要用全權——「**Μετὰ πάσης ἐπιταγῆς**」（Meta pases epitages，用所有的權柄）；用你職分所賦予的一切權柄，以及你從上帝領受的權柄。不可叫人輕看你——即：你的行為要使任何人都沒有理由輕看你，無論是因你的工作，還是因你執行工作的方式和精神。
1. 新約聖經中很少有部分能超越本章。它完全可以成為每位基督徒傳道人的信條、倫理體系和教科書。若有人問福音傳道人的職責是什麼？請他查閱提多書第二章，便能得到完整的答案。在那裡，他會找到他應當相信什麼，應當實踐什麼，以及應當傳講什麼。甚至他的會眾也被劃分出來。老年人和年輕人，無論男女，以及那些受僱於人者，都被視為他事奉的對象；並且針對這些不同社會群體，制定了一套教導計劃。他在這裡找到他應當向他們傳講的教義，他被要求灌輸的職責，加強他勸勉的動機，以及他和他的會眾應當始終牢記的目標。
2. 耶穌基督的神性在此以最莊嚴和明確的方式闡明：祂是我們偉大的上帝和救主，「**ὁ μέγας Θεὸς καὶ Σωτήρ**」（ho megas Theos kai Soter）；人類語言無法表達更高層次，這些表達方式如此明確，且位置如此恰當，以至於不可能被誤解或誤用。那位是偉大上帝、至高無上的，是我們的救主；那位是我們的救主，是偉大的上帝；而耶穌基督是我們的救主，耶穌基督在此被宣告為偉大的上帝。
3. 人類救贖的範圍在此也指出。這位偉大上帝的救贖恩典已經照耀到每個人；沒有人被忽略，沒有人未受影響，沒有人未曾得到永生的首次提供，以及足夠的恩典使他有資格進入那種狀態。
4. 神聖恩典在預備靈魂得榮耀方面的運作接下來被提及。它潔淨我們脫離一切不義，它潔淨我們歸向上帝，並使我們熱心並豐盛地行善。這個體系配得上上帝，也恰當地適合人類的狀況和需要。這些是必須傳講的真理，它們沒有被充分傳講，也無法被過度傳講。醒來吧，牧者們！不要漫不經心地做主的工作。醒來吧，人們！相信以拯救你們的靈魂。一個被稱為福音傳道人，卻既不認識、不感受、也不真心灌輸這些事的人，在大日將如何向上帝交待他自己、他的呼召和他的羊群呢？當這福音被忠實而熱心地傳講時，那些忽略如此偉大救恩的人將如何逃脫呢？在這種情況下，忽略是對人所能給予造物主的最大輕蔑。當然，這種行為必將面臨毫無憐憫的審判。讀者，請將此銘記於心。

引言
必須勤勉地強調順服民事權柄，以及對所有人溫和謙遜的舉止（提多書3:1-2）。基督降臨之前人類的悲慘境況（提多書3:3）。上帝的恩典所帶來的奇妙改變，以及祂用來引導人進入榮耀的方法（提多書3:4-7）。聖潔生活的必要性，以及避免那些引起紛爭、無益且虛妄之事（提多書3:8-9）。如何處理異端（提多書3:10-11）。聖保羅指示提多到尼哥坡立與他會合，並帶西納和亞波羅同去（提多書3:12-13）。結尾的指示和問安（提多書3:14-15）。

提醒他們順服執政的、掌權的——「**ἀρχαῖς**」（archais，執政的）我們應當理解為羅馬皇帝，或任何地方的最高民事權柄。而「**ἐξουσίαις**」（exousiais，掌權的）我們應當理解為皇帝的代表，如總督等，以及所有在我們居住地最高權柄之下的掌權者。關於順服民事權柄的教義，請參閱羅馬書13:1-7的詳細注釋。
這種順服民事權柄的教義對克里特人來說非常必要，他們被認為是一個對其民事特權極為敏感的民族，當他們懷疑統治者試圖侵犯他們的自由時，很容易陷入叛亂狀態。蘇伊達斯在「**ἀνέσειον**」（aneseion，他們煽動）這個詞條下，給出了以下片段：「**Οἱ δὲ Κρῆτες, φοβούμενοι μή τι τιμωρίας τύχωσι, ἀνέσειον τὰ πλήθη, παρακαλοῦντες τὴν ἐξ αἰῶνος παραδεδομένην ἐλευθερίαν διαφυλάττειν.**」（但克里特人，害怕受到懲罰，便煽動民眾，勸他們謹慎維護他們從祖先那裡世代相傳的自由。）我無法確定這指的是克里特歷史的哪一部分；這些詞在蘇伊達斯中是孤立存在的，沒有引言或上下文。
對我們的民事權利和特權保持警惕，並極力維護它們，是值得高度讚揚的；但為了避免應得的懲罰，以民事特權受到威脅為藉口煽動公共騷亂，這不是愛國者的行為，而是叛亂者的行為。對於這裡所給予的建議，克里特人眾所周知的性格是充分的理由：「他們總是說謊者，兇猛的野獸，和懶惰的饕餮者。」這樣的人很少會願意服從法律的健全約束。

不說毀謗人的話——「**Μηδένα βλασφημεῖν**」（Medena blasphemein，不褻瀆任何人），不責罵任何人，不說任何傷害他人的話；相反地，要以忍耐和溫柔承受責罵和侮辱。

我們從前自己——我們所有人，無論是猶太人還是外邦人，在歸信基督之前，都是愚昧、悖逆和受迷惑的。毫無疑問，使徒覺得他可以將自己列入上述名單中，在他歸信之前。他迫害基督徒的方式，儘管他無法指控他們任何道德上的惡行，這足以證明，儘管他按照律法的字句，就其條例和儀式而言是無可指責的，但他的心卻與上帝、公義、聖潔、憐憫和慈悲極度疏遠。
愚昧——「**Ἀνόητοι**」（Anoetoi，沒有悟性）——對上帝、祂的本性、祂的護理和祂的恩典一無所知。
悖逆——「**Ἀπειθεῖς**」（Apeitheis，不被說服的、不信的、頑固的、不順從的）。
受迷惑——「**Πλανώμενοι**」（Planomenoi，迷失的）——因我們的無知而偏離正道，不知道正道；又因我們的不信和頑固，不選擇去認識它。有句真言說：「沒有人比那些不願看見的人更盲目。」這樣的人對確信是免疫的，他們不願被上帝或人說服。
服事各樣私慾和宴樂——「**Δουλεύοντες**」（Douleuontes，處於持續的奴役狀態）；不是被我們的私慾和宴樂所服事或滿足，而是作為它們的奴隸，過著痛苦和悲慘的生活。
各樣私慾——「**Ἐπιθυμίαις**」（Epithumiais，強烈而不規則的各種慾望）。
宴樂——「**Ἡδοναῖς**」（Hedonais，感官享樂）。那些只專注於滿足感官的人，像野獸一樣生活，沒有任何值得不朽生命追求的理性或屬靈目標。
常存惡毒嫉妒——「**Ἐν κακίᾳ καὶ φθόνῳ διάγοντες**」（En kakia kai phthono diagontes，在邪惡和嫉妒中度日）——不願看到別人的興盛，因為我們自己不斷感到痛苦。
可恨的——「**Στυγητοί**」（Stygetoi，可憎的）；像地獄一樣可恨。這個詞來自「**Στύξ**」（Styx），冥河，眾神曾以此起誓；而（根據異教神話）違反此誓者，將被逐出眾神集會，並被剝奪其花蜜和仙食一年；因此這條河對他們來說是萬物中最可恨的，而由此形成的動詞「**στυγέω**」（stygeo）意指因恐懼而顫抖。利氏（Leigh）說，它可以主動地理解，如所讀的「可恨的」；或者被動地理解，因此可以讀作「被恨的」，即在上帝和人面前都應當被憎惡和厭惡的。
彼此相恨——「**Μισοῦντες ἀλλήλους**」（Misountes allelous，彼此相恨）——這個詞不如前一個詞富有表現力：沒有弟兄之愛，因此也沒有善行；他們彼此相恨，只有自私才能促使他們維持文明社會。這是所有未重生之人的真實狀態。使徒在此處使用的詞語，完美地描繪了人肉體狀態的圖景；它們不僅適用於當時的克里特人和猶太人，也適用於每個時代和國家的人類；它們表達了墮落人類的悲慘境況。
一些希臘道德家以與使徒所用詞語幾乎相同的表達方式來描述放蕩和感官的生活。普魯塔克在《婚姻訓誡》中說：「**Σώματος ἐστι κηδεσθαι, μὴ δουλεύοντα ταῖς ἡδοναῖς αὐτοῦ, καὶ ταῖς ἐπιθυμίαις**」（我們必須照顧身體，以免被其情慾和享樂所奴役）。約瑟夫斯在《猶太古史》第十五卷第四章談到克麗奧佩脫拉時說：「**Γυναῖκα πολυτελῆ, καὶ δουλεύουσαν ταῖς ἐπιθυμίαις**」（她是一個奢侈的女人，被情慾所奴役）。

但到了神我們救主的恩慈和憐愛——藉著「**χρηστότης**」（chrestotes，恩慈），我們可以理解為神聖本質的本質良善；這是所有恩慈、憐憫和仁慈的源泉。
向人所施的愛——「**Φιλανθρωπία**」（Philanthropia，愛人）。令人遺憾的是，神聖本質的這一屬性，就其與人的關係而言，在釋義性翻譯中完全失落了。愛人是上帝在此給予自己的品格；只要人性存在，這就必須是神聖本性的一個品格。上帝愛人；當這個想法在祂無限的心智中形成時，祂就喜悅它，祂按照這個想法創造了人，並為祂手所作的工歡喜；當人墮落時，同樣的愛促使祂設計了人的救贖，而救主上帝源於愛人的上帝。
愛在哪裡，它就會活躍，並會顯現出來。因此，上帝的愛人（philanthropy）顯現了，「**ἐπεφάνη**」（epephane，它照耀出來），在耶穌基督的道成肉身中，以及祂為世人的生命捨棄自己的生命中。

不是憑著我們所行的義——那些愚昧、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂的人，不可能有義行可辯護；因此，如果他們要得救，就必須憑著憐憫得救。參閱以弗所書2:8的注釋；並參閱一篇題為《因信得救的證明》的論文（8vo., 1816年），其中我審視了人類為恢復神聖恩惠和形象而發明的所有體系：並僅憑理性證明了它們完全不足以達到其發明的目的；並證明了因信得救的教義是唯一理性的救贖之道。
藉著重生的洗——「**Διὰ λουτροῦ παλιγγενεσίας**」（Dia loutrou palingenesias）。毫無疑問，使徒在此指的是洗禮，這是人被接納進入教會的儀式，也是聖靈潔淨、淨化影響力的可見標誌，使徒隨即補充了這一點。洗禮只是一個標誌，因此絕不應與所預表的事物分開；但它是一個上帝親自命令的儀式，因此絕不應期望沒有它就能得到所預表的事物。
藉著聖靈的更新——我們應當理解為，不僅是承諾要過新生活，而且是更新人心的恩典，使我們能夠如此生活；因此，這裡指的是更新的影響力。洗禮不改變任何事物；它所預表的恩典潔淨和淨化。那些認為洗禮就是重生的人，既不認識聖經，也不認識上帝的大能；因此他們大錯特錯了。

祂藉著耶穌基督厚厚地澆灌在我們身上——「**Οὗ ἐξέχεεν**」（Hou exechreen，祂澆灌在我們身上），如同水在洗禮中澆灌在他們身上一樣，這裡顯然有所暗示；但由於這有時只是灑在人身上，所以天上的恩賜是「**πλουσίως**」（plousios，豐盛地）澆灌下來，不是點滴，而是極其豐盛。
藉著耶穌基督——洗禮本身毫無意義；如果沒有救贖和代贖的基督，就不會有聖靈的澆灌。唯獨藉著祂，一切美善才能臨到人的靈魂。