提多書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

提多書 第1章

你也要提防他——看來這位拉比四處遊走，目的是為了反對福音，猶太人推舉他出來，正如《使徒行傳》19:33所說。他大大抵擋我們的話——他一直是基督徒教義的堅定反對者。

在我第一次申辯的時候——**Ἐν τῇ πρώτῃ μου ἀπολογίᾳ**（En tē prōtē mou apologias），在我第一次辯護的時候；這個詞原意是指辯護或辯明。這正是我們所稱的早期教父們的「護教文」的意義；它們是為基督教辯護或辯明。普遍認為，當聖保羅第二次被羅馬人逮捕時，他立即受到審訊，並被要求解釋他的行為；由於尼祿的暴政，基督教當時是如此令人憎惡，以至於他無法找到任何人為他辯護。尼祿自己放火燒了羅馬，卻嫁禍於基督徒，結果基督徒遭受了最殘酷的迫害；他命令將他們裹在塗有瀝青的布中，然後將他們鎖在木樁上，下令點燃他們，以便在夜間照亮街道！這是一種折磨！尤維納爾（Juvenal）似乎在《諷刺詩》第1卷第155節中暗示了這一點：
Pone Tigellinum, taeda lucebis in illa
Qua stantes ardent, qui fixo gulture fumant.
「若你將全能的惡棍們一網打盡，
死刑便是你的命運，被釘在木樁上；
塗滿蠟油，點燃成火，照亮
街道，在夜間燃起可怕的火焰。」（德萊頓譯）
我祈求上帝不要將這罪歸在他們身上——使徒自己的話語是何等簡潔、優雅、富有表現力：「**Μὴ αὐτοῖς λογισθείη**」（mē autois logistheiē）！願這不歸算在他們的帳上！願他們在大日不必為此向至高審判者交帳！

主卻站在我旁邊——當所有人的幫助都失效時，上帝以更顯著的方式介入；因此，這卓越的能力顯然是出於上帝，而非出於人。使福音的宣講藉著我得以完全傳開——當他被要求為自己辯護時，他藉機傳講福音，並表明天地間的偉大上帝已定意用祂的光和榮耀照亮外邦世界。這必定使一些人對他心生愛戴，而另一些人則可能認為他是他們神明的反對者，因而對他更加憤怒。我從獅子口中被救出來——我當時逃脫了迫在眉睫的危險。他可能是在騷亂中被捕，並預料會被撕成碎片。「**ἐκ στόματος**」（ek stomatos）或「**ἐκ βρυγμοῦ λέοντος ῥύεσθαι**」（ek brygmou leontos rhyestai），從獅子的口中或顎下被救出，是一種諺語式的說法，指從最危險的境地中獲救。一些作者認為「獅子」指的是尼祿，因為他的暴怒和壓迫性殘酷。但當時赫利烏斯·凱撒里努斯（Helius Caesarinus）是羅馬城的總督；尼祿當時在希臘。赫利烏斯是一個嗜血的暴君，尼祿在他不在時賦予他生殺大權。如果這些話不是諺語，使徒可能指的是他。

主也必救我脫離各樣的惡事——所有針對我、意圖使我不忠或動搖、使我以犧牲信心和良心來保全生命的惡計，都必不能得逞；我的生命或許會逝去，但祂必保守我進入祂的天國。使徒並不期望在地上繼續存活；但他完全展望著榮耀，因此他為上帝所成就的，以及祂所應許要成就的，歸榮耀給上帝。

問候百基拉和亞居拉——一些抄本、譯本和教父著作將「百基拉」（Prisca）寫作「普利斯卡」（Priscilla）：他們可能就是《使徒行傳》18:18和18:26中提到的人。阿尼色弗一家——見《提摩太後書》1:16。阿尼色弗當時可能已經去世：他的家人仍留在以弗所。

以拉都留在哥林多——我們從《羅馬書》16:23（注）得知，他是那城的庫官。使徒曾派他與提摩太前往馬其頓執行任務，《使徒行傳》19:22，他很可能從那裡返回哥林多，並最終在那裡定居。特羅非摩我留在米利都病了——即使是使徒也不能隨心所欲地行神蹟；那種能力很少被賜予，而且是為了非常特殊的用途。特羅非摩是以弗所人。見《使徒行傳》20:4及其注釋。米利都是愛奧尼亞的一個海濱城市，離以弗所不遠；但克里特島還有另一個米利都，一些學者認為這裡指的是那個地方。看來聖保羅從馬其頓到哥林多，在那裡留下以拉都；從哥林多他前往特羅亞，與加布斯同住；從特羅亞他到以弗所，在那裡探望提摩太；從以弗所他到米利都，在那裡留下生病的特羅非摩；然後從米利都登船，海路前往羅馬。見卡爾梅（Calmet）。因此，最有可能指的是愛奧尼亞的米利都。

要在冬天以前來——1. 因為使徒的時間短暫且不確定。2. 因為在那些海域冬季航行非常危險。提摩太是否在使徒殉道前見到他，我們不得而知。友布羅——此人未在《新約》其他地方提及。布登——關於此人，我們有傳說和軼事，但無確鑿證據。天主教徒稱他為羅馬主教。利努——他也被同樣的人稱為羅馬主教；但這些主張沒有足夠的根據。革老底亞——據說是布登的妻子。有人認為她是一位不列顛女士，由聖保羅歸信；並且她是第一個將福音帶到不列顛的人。眾弟兄——所有基督徒，羅馬有許多基督徒；儘管在保羅的旅伴中，只有路加留在那裡。

願主耶穌基督與你的靈同在——這是使徒中最傑出的一位向基督發出的禱告；這再次證明了「《新約》中從未向基督獻上禱告」這一說法的不實。他禱告願基督與提摩太的靈同在，光照、堅固、並確認他的靈直到末了。願恩惠與你們同在——這些話表明這封書信是寫給整個教會的，不應被視為私人性質。阿們——被ACFG及其他一些抄本省略。見前一封書信結尾處關於此詞的注釋。在譯本和抄本中，主要的署名如下：
《提摩太後書》寫於羅馬。——敘利亞文。
致提摩太。——衣索比亞文。
《拉丁通行本》無此。
書信結束；寫於羅馬城，當時提摩太已被立為以弗所主教；保羅第二次站在羅馬皇帝尼祿·凱撒面前。榮耀之主，願頌讚歸於祂，永恆不朽，直到永遠！阿們，阿們，阿們。——阿拉伯文。
《提摩太後書》結束，他是以弗所教會的第一任主教。寫於羅馬，當時保羅第二次站在羅馬皇帝尼祿面前。——菲洛克塞尼亞敘利亞文。
寫於羅馬，由阿尼西母寄出。——科普特文。
抄本也有其他細微差異：
《提摩太後書》結束；《提多書》開始。
《提摩太後書》，寫於老底嘉。——亞歷山大抄本。
使徒保羅寫給提摩太的第二封書信，提摩太被按立為以弗所教會的第一任主教，寫於羅馬，當時保羅第二次被帶到尼祿·凱撒面前。——通用希臘文文本。
抄本中還有其他更細微的差異，不值得注意。學者們普遍認為，這封書信寫於羅馬，約在公元65或66年，在聖保羅殉道前不久。見序言。讀者已經得知，這很可能是使徒所寫的最後一封書信；我們不可能在比他現在所呈現的更有利的視角下看待他，他站在永恆的邊緣，充滿上帝，並強烈預期著永恆的榮耀。欲知更多觀察，請見第一封書信的結尾（《提摩太前書》6:21（注））。

使徒保羅致提多書序言
奇怪的是，對於一個在基督教會中必定取得了相當地位，並且是外邦人的偉大使徒寫了一封正典書信給他的人，我們卻知之甚少。從保羅的書信中，我們有證據表明提多是聖保羅旅途中的常伴；儘管如此，他在《使徒行傳》中卻一次也未被提及！我們從《加拉太書》2:3得知他是希臘人，在異教中長大：「但與我同在的提多，雖是希臘人，也沒有被迫受割禮。」由於他未受割禮，他既不是猶太人，也不是歸義者，很可能在聽到聖保羅傳講福音之前，他只是一個異教徒，藉著保羅的職事歸信了基督教；《提多書》1:4：「寫給提多，我親愛的兒子（**γνησίῳ τέκνῳ**，我真正的兒子），是按著我們共有的信心。」這些話充分表明，聖保羅獨享他歸信的榮譽。聖保羅對他評價極高，因此也理所當然地受到他的高度尊重，這從他在不同地方提及他的方式中顯而易見：「我心裡沒有安寧，直到我找到我的弟兄提多。」《哥林多後書》2:13。「然而，那安慰灰心之人的上帝，藉著提多的到來安慰了我們；不只是藉著他的到來，更是藉著他在你們那裡所受的安慰：因此，我們因你們的安慰而得了安慰：是的，我們因提多的喜樂而更加歡喜，因為他的心靈因你們眾人而得到舒暢；他對你們的內心感情更加豐盛，因為他記得你們如何以敬畏和戰兢的心接待他。」《哥林多後書》7:6-7, 13, 15。「感謝上帝，祂將同樣的熱切關懷放在提多心裡，為你們著想。若有人問及提多，他是我的同伴，也是為你們的同工。」《哥林多後書》8:16, 23。「提多佔過你們的便宜嗎？我們不是行在同樣的靈裡嗎？我們不是走在同樣的腳步中嗎？」《哥林多後書》12:18。
雖然聖保羅在克里特島傳福音的事蹟沒有在任何地方明確提及，但從《提多書》1:5可以清楚推斷：「我留下你在克里特島，是要你將未辦妥的事安排妥當，並在各城設立長老。」據推測，這是在公元62年左右，使徒從羅馬第一次監禁中獲釋之後。但他無法在那島上停留太久，便將教會的照管工作留給提多，並於63年初航行到猶太，帶著提摩太同行。在耶路撒冷停留一段時間後，他前往安提阿，無論走到哪裡都安慰和堅固教會。從安提阿他開始了他的第五次也是最後一次使徒旅程，他和提摩太穿越敘利亞和基利家，於64年初來到弗里吉亞的歌羅西。據推測，他在此時寫了《提多書》，其中他希望提多在尼哥坡里與他會面，因為他打算在那裡過冬；《提多書》3:12。從歌羅西他與提摩太前往以弗所，在那裡留下提摩太管理和治理教會；從那裡他經過馬其頓，可能按照他的意圖探訪了腓立比和該省份的不同教會，《腓立比書》2:24；然後前往尼哥坡里，他打算在那裡過冬，並希望提多在那裡與他會面。見上文。提多是否曾離開克里特島，我們不得而知；他如何以及在哪裡去世，我們也不知道。一些不可靠的傳統說他活到94歲，在克里特島去世並埋葬。他被委託照管該島的教會時，似乎還很年輕。在如此廣闊的地區，年老或體弱的人作用不大。
克里特島，提多居住的地方，也是這封書信的收信人，是地中海最大的島嶼；它位於東經22至27度，北緯35至36度之間。根據斯特拉波（Strabo）的說法，它長287英里；普林尼（Pliny）說它長270英里，斯庫拉克斯（Scylax）說它長312英里。普林尼還說它的最大寬度是55英里；由於其長度與寬度不成比例，拜占庭的斯特凡努斯（Stephanus Byzantinus）稱它為「長島」。它北臨愛琴海，南臨非洲海，東臨喀爾巴阡海，西臨愛奧尼亞海。現在普遍估計它長約250英里，寬約50英里，周長約600英里。它古時曾被稱為艾里亞（Aeria）、克托尼亞（Cthonia）、庫雷特（Curete）、伊達亞（Idaea）和馬卡里斯（Macaris）；但它最常見的名字是克里特（Crete）。荷馬在《奧德賽》第19卷第172-179行中對它有如下描述：
**Κρήτη τις γαι' εστι, μεσῳ ενι οινοπι ποντῳ,**
**Καλη και πιειρα, περιρῥυτος· εν δ' ανθρωποι**
**Πολλοι, απειρεσιοι, και εννηκοντα ποληες.**
**Αλλη δ' αλλων γλωσσα μεμιγμενη· εν μεν Αχαιοι,**
**Εν δ' Ετεοκρητες μεγαλητορες, εν δε Κυδωνες,**
**Δωριεες τε τριχαικες, διοι τε Πελασγοι.**
**Τοισι δ' ενι Κνωσσος μεγαλη πολις· ενθα τε Μινως**
**Εννεωρος βασιλευς Διος μεγαλου οαριστης.**
「克里特島，環繞著波浪，沃土一片；
九十座城鎮點綴著這海生之島。
與其本土子民混雜，外來之名
以不同語言宣示其不同主張。
庫多尼亞人，彎弓可畏，
勇敢的佩拉斯吉人，自豪地擁有本土權利：
多利亞人，戰場上羽飾飄揚，
與兇猛的亞該亞人共享其豐饒的土地。
克諾索斯，其高聳的首都，
米諾斯王，九年一會，
與偉大的宙斯商議，公正地劃分權利。」（波普譯）
雖然在上述引文中，荷馬只將九十座城鎮（**ἐννηκοντα πόληες**）歸於此島，但在其他地方他卻稱其為「百城之島」（**ἑκατόμπολις**）。普遍認為它最初確實有這麼多城鎮；但我們不能讓「城鎮」這個詞誤導我們，因為在古代，有些地方被稱為城鎮，但在現代只能算作村莊或小村落。
在古代，很少有地方比克里特島更受讚譽：它不僅以其百城聞名，還因歐羅巴（Europa）乘坐公牛或金牛座船從腓尼基抵達；因代達羅斯（Daedalus）建造的迷宮；因忒修斯（Theseus）殺死米諾陶（Minotaur）；因伊達山（Mount Ida），宙斯在那裡免受其父薩圖恩（Saturn）的嫉妒；因宙斯的墳墓；最重要的是，因其國王米諾斯（Minos）以及他為人民制定的法律，這些法律是古代最純粹、最健全、最公平的。荷馬說他們的立法者米諾斯每九年與宙斯會面一次，據說他從宙斯那裡獲得了進一步改進其法典的指示；儘管這是寓言，但它可能以隱喻的方式陳述了一個事實。米諾斯可能每九年修訂一次他的法律，為了讓人民對這些法律產生應有的尊重和服從，他告訴人民這些改進是從宙斯本人那裡得到的。這在古代立法者處理無知和粗俗人民時是慣例，從米諾斯時代到穆罕默德時代都有實踐。
根據古代作者的說法，克里特島最初是由巴勒斯坦人居住的。博夏特（Bochart）在《迦南》第1卷第15章第420欄中指出，巴勒斯坦地中海沿岸的部分被阿拉伯人稱為「克里塔」（Keritha），被敘利亞人稱為「克雷特」（Creth）；希伯來人稱其居民為「**כרתי**」（Kerethi）或「**כרתים**」（Kerethim），七十士譯本將其翻譯為「**Κρῆτας**」（Krētas）。因此，《以西結書》25:16，我們發現「**וְהִכְרַתִּי אֶת־כְּרֵתִים**」（vehikhratti eth Kerethim），我們翻譯為「我必剪除基利提人」，七十士譯本翻譯為「**καὶ ἐξολοθρεύσω Κρῆτας**」（kai exolothreusō Krētas），「我必毀滅克里特人」；《西番雅書》2:5：「沿海居民有禍了！基利提人（**גּוֹי כְּרֵתִים**，goi Kerethim，基利提人的民族）的民族啊！」七十士譯本為「**πάροικοι Κρητῶν**」（paroikoi Krētōn），「克里特人的寄居者」。這些先知顯然不是指克里特島，因為他們將基利提人與非利士人視為同一民族。「主耶和華如此說：看哪，我必伸手攻擊非利士人，剪除基利提人，毀滅沿海的餘民。」《以西結書》25:16。「沿海居民有禍了！基利提人的民族啊！耶和華的話攻擊你們：迦南啊，非利士人的地啊，我必毀滅你！」《西番雅書》2:5。因此，看來基利提人是非利士人的一部分。巴勒斯坦的基利提人以射箭聞名；我們發現大衛曾僱用他們中的一些人作為他的護衛，《撒母耳記下》8:18；15:18；20:23；《列王紀上》1:38；《歷代志上》18:17；在所有這些地方，我們的譯本都稱他們為「基利提人」（Cherethites）；但希伯來文是「**כרתי**」（Kerethi），迦勒底譯本將其譯為「**קשתיא**」（kashtia）或「**קשתייה**」（kashtaiyah），弓箭手。見拉比約瑟夫（Rab. Joseph）的《他爾根》。很可能巴勒斯坦的基利提人或基利提姆人因成功使用他們最喜歡的工具——弓——而得名，因為他們藉此毀滅了許多人；因為希伯來文「**כרת**」（carath）意為毀滅或荒廢；因此先知在《以西結書》25:16中引用的雙關語：「我必剪除基利提人」（**וְהִכְרַתִּי אֶת־כְּרֵתִים**，字面意思是「我必毀滅毀滅者」）。
伊多梅紐斯（Idomeneus），在特洛伊戰爭中協助阿伽門農（Agamemnon），是克里特島最後一位國王。他將島嶼的攝政權留給了他的養子琉庫斯（Leucus），後者在國王不在時篡奪了帝國；然而，這位篡位者很快被驅逐，克里特島成為古代最著名的共和國之一。羅馬人最終在昆圖斯·梅特魯斯（Quintus Metellus）的領導下，在耗費了巨大的血汗和財富之後，成功征服了該島，他廢除了米諾斯的法律，引入了努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius）的法典。克里特島與小小的昔蘭尼王國（Cyrene）成為羅馬的一個行省；最初由總督統治，接著由財務官和助手統治，最後由執政官統治。君士坦丁大帝在對帝國行省進行新的劃分時，將克里特島從昔蘭尼分離出來，並將其與非洲和伊利里亞（Illyria）留給了他的第三個兒子康斯坦斯（Constans）。在九世紀，米迦勒二世（Michael II）統治時期，它遭到撒拉遜人（Saracens）的攻擊和征服。約在965年，尼基弗魯斯·福卡斯皇帝（Nicephorus Phocas）在下個世紀擊敗並驅逐了撒拉遜人，將該島重新併入帝國，此前它已在異教徒統治下超過100年。它一直屬於帝國，直到佛蘭德斯伯爵鮑德溫（Baldwin）時代，他登上王位後，為了獎勵蒙費拉特侯爵博尼法斯（Boniface）的功績，封他為帖撒羅尼迦國王，並將克里特島也劃歸他。鮑德溫寧願選擇一筆黃金，也不願治理該島，於公元1194年將其賣給了威尼斯人，在威尼斯人的統治下，它被稱為坎迪亞（Candia），源自阿拉伯語「Kandak」，意為「防禦工事」，這是撒拉遜人給他們所建造並堅固設防的首都起的名字。1645年，在深厚的和平時期，它遭到土耳其人的攻擊，土耳其人派出了由四位帕夏（pachas）指揮的400艘船艦隊，載有6萬名士兵，而整個島嶼只能集結3500名步兵和少量騎兵來抵抗；然而，他們憑藉這些兵力抵抗了人數眾多且不斷補充的軍隊，寸土必爭，以至於整個鄂圖曼帝國的力量耗費了近三十年才完全控制該島。在這場對抗勇敢人民的漫長戰役中，土耳其人損失了約20萬人！自約1675年以來，整個島嶼一直處於土耳其人的統治之下。
克里特島或許是世界上最宜居的島嶼之一。土壤肥沃，不產兇猛或有毒動物。目前其居民人數約為350,200人，其中約200名猶太人，15萬希臘人，20萬土耳其人。對於一個在土耳其專制統治下的地方來說，這是一個龐大的人口；但如果它享有自由政府的福祉，它至少可以支持三倍的人口。該島分為十二個主教區，隸屬於君士坦丁堡牧首；但儘管可惡的土耳其人聲稱允許基督徒自由行使他們的宗教，他們卻不允許他們修復教堂。只有通過向帕夏支付巨額黃金，他們才能使他們的宗教場所免於徹底毀壞。穆罕默德教徒確實將大多數基督徒的聖殿改建為清真寺。在首都坎迪亞，他們為希臘人保留了兩座教堂，為亞美尼亞人保留了一座，為猶太人保留了一座猶太會堂。坎迪亞距離君士坦丁堡約五百英里。歐洲的海上強國沒有將這些人類壓迫者從這個以及他們通過背叛和暴力篡奪、並繼續以專制和殘酷統治的每一寸基督教土地上驅逐出去，這難道不奇怪嗎？
許多人注意到《提摩太前書》與《提多書》之間存在的相似之處。兩封書信都是寫給作者不在時，被留下在各自教會中主持事務的人。兩封書信主要都描述了那些應被任命擔任教會職務者的資格；而且這種描述的要素在兩封書信中幾乎相同。提摩太和提多都被告誡要提防同樣盛行的腐敗；兩封書信中的措辭和表達幾乎相同；作者以同樣的問候語稱呼他的兩位門徒，並以同樣的過渡語進入書信的主題。例如：
致提摩太，我因信主所生的真兒子——正如我勸你仍住在以弗所，等等；《提摩太前書》1:1-3。
致提多，我按著我們共有的信心所生的真兒子——我留下你在克里特島，是為此緣故；《提多書》1:4-5。
如果提摩太不可聽從虛言和無窮的家譜，這些事只生辯論，《提摩太前書》1:4；提多也要遠避愚拙的辯論和家譜，《提多書》3:9；不可聽從猶太人的虛言，《提多書》1:14。
如果提摩太要作榜樣（**τύπος**），《提摩太前書》4:12；提多也要如此，《提多書》2:7。
如果提摩太不可叫人小看他年輕，《提摩太前書》4:12；提多也不可叫人小看他，《提多書》2:15。
這種詞語上的一致性在一些非常特殊的表達中也顯而易見，這些表達與提摩太或提多的特定性格無關。「**πιστὸς ὁ λόγος**」（pistos ho logos），「這話是可信的」，在《提摩太前書》中出現三次，在《提摩太後書》中出現一次，在《提多書》中出現一次；在聖保羅的其他著作中則沒有。這三封書信可能寫於他生命的晚期，也是他第一次在羅馬被監禁後所寫的唯一書信。同樣的觀察也適用於另一種獨特的表達，即「健全」（**ὑγιαίνων**，hygiainōn）這個形容詞，用於形容話語或教義。它在《提摩太前書》中這樣使用兩次，在《提摩太後書》中兩次，在《提多書》中三次；此外還有兩個相關的表達：「**ὑγιαίνοντας τῇ πίστει**」（hygiainontas tē pistei），「在信心上健全」，和「**λόγον ὑγιῆ**」（logon hygiē），「健全的言語」。這個詞在《新約》其他部分沒有以同樣的意義出現。「上帝我們的救主」這個短語也處於同樣的境地。它在《提摩太前書》中重複三次，在《提多書》中重複三次；但在《新約》其他書卷中沒有出現，除了《猶大書》中一次。
在列舉教會中應晉升到權威職位者所需的資格時，這兩封書信使用了相似的術語，儘管夾雜著其他詞語；比較《提摩太前書》3:2-4與《提多書》1:6-8。對這些相似之處最自然的解釋是，假設這兩封書信寫於大致相同的時間，並且在作者心中存有相同的思想和短語。
聖保羅在本書信中提及的克里特島之行，其中提多被留在克里特島「將未辦妥的事安排妥當」，必須歸於他第一次和第二次監禁之間的那段時期。因為《使徒行傳》的歷史記載到聖保羅被監禁為止，其中沒有他去克里特島的記載，除了他作為囚犯前往羅馬的航程；而這不可能是在本書信中提及的場合，因為當聖保羅寫這封書信時，他似乎是自由的；然而，在那次航程之後，他至少被囚禁了兩年。
普遍認為聖保羅從馬其頓寫了《提摩太前書》；而他寫《提多書》時身處這些地區，即在半島上，這從他指示提多到尼哥坡里與他會面一事中變得可能。那個名字最著名的城市在伊庇魯斯（Epirus），靠近亞克興（Actium）；但從說話的方式以及情況的性質來看，作者在指示提多時很可能就在這座城市附近。
總而言之，如果我們被允許假設聖保羅在羅馬獲釋後，航行到亞洲，途中經過克里特島；然後從亞洲，從其首都以弗所，前往馬其頓，並在旅途中穿越半島，來到尼哥坡里附近；那麼我們就有了一條符合所有情況的路線。它實現了使徒在羅馬獲釋後立即訪問歌羅西和腓立比的意圖。它允許他「將提多留在克里特島」，並「將提摩太留在以弗所，當他前往馬其頓時」；他不久後從希臘半島，很可能在尼哥坡里附近，寫信給他們兩人；從而將這兩封書信的日期拉近，並解釋了它們在主題和語言上的相似之處，這已在上文指出。儘管為聖保羅勾勒出的這條旅程在很大程度上是假設性的，但它是一種很少屬於虛假的連貫性，即允許一個包含大量獨立情況而無矛盾的假設。見佩利（Paley）的《保羅書信考證》（Horae Paulinae），第321頁。
使徒對其品格、希望和職分的陳述，《提多書》1:1-3。他對提多的稱呼，以及他將提多留在克里特島的目的，《提多書》1:4-5。那些應被任命為上帝教會長老和監督者所需的資格，《提多書》1:6-9。關於假教師，《提多書》1:10-11。克里特人的品格，以及應如何對待他們，《提多書》1:12-14。關於純潔的、不潔的，以及假冒為善的宗教信徒，《提多書》1:15-16。

保羅，上帝的僕人——在他其他書信的幾個地方，聖保羅稱自己為耶穌基督的僕人，但這是他唯一一次稱自己為上帝的僕人。有些人認為他這樣做是為了為自己辯護，以對抗那些認為他接納外邦人進入教會時就背棄了上帝的猶太人。但如果這種辯護是必要的，為什麼不在《羅馬書》中進行呢？《羅馬書》的主要目的是證明外邦人只要相信基督，無需受割禮或遵守猶太律法的儀式和禮儀，就能合法地進入教會。這個理由似乎過於牽強。很可能使徒在使用這個短語時沒有特別的用意；因為在他看來，凡是基督的僕人就是上帝的僕人，凡是上帝的僕人也是基督的僕人。
上帝選民的信心——指基督徒，他們現在被揀選取代了猶太人，因為猶太人頑固地拒絕彌賽亞，所以被棄絕了；即被逐出上帝的恩惠。
認識真理——為了傳播那真理，或一套旨在促進敬虔，即聖潔和有益生活的教義體系。

盼望永生——期待一種永恆的生存和福祉狀態，當時間不再存在時。這不僅包括靈魂的救贖及其永恆的福樂，也包括身體的復活。在摩西律法下，這一點理解得不夠透徹，啟示得也不夠清楚；但在福音中，它得到了充分的啟示，並且藉著基督的復活和升天，這教義得到了闡明。
不能說謊的上帝在萬古之先所應許的——我們常看到「創世之初」這個短語指的是猶太教的體制，而「萬古之先」指的是律法頒布之前的時代。這裡顯然就是這個意思。見《提摩太後書》1:9-11。麥克奈特博士（Dr. Macknight）說，如果本節中的「**αἰωνίων**」（aiōniōn）一詞意為「永恆的」，那麼「**πρὸ χρόνων αἰωνίων**」（pro chronōn aiōniōn）的字面翻譯將是「在永恆的時代之前」；但這在詞義上是矛盾的，所以我們的譯者，違背了希臘語的正確性，將其譯為「在世界開始之前」，正如洛克先生（Mr. Locke）在《羅馬書》16:25上的評論。真正的字面翻譯是「在世俗時代之前」，指的是猶太人的禧年，希伯來人以此計算時間，就像外邦人以世代計算時間一樣。因此，《歌羅西書》1:26，「這奧秘是從**ἀπὸ τῶν αἰώνων καὶ ἀπὸ τῶν γενεῶν

【第3節】但到了時候——**Καιροις ιδιοις**（kairois idiois），在它自己的時候。參見提摩太前書2:6；加拉太書4:4；以弗所書1:10；以弗所書2:7。上帝使福音在最能發揮果效的時候被傳揚。上帝不可能過早催促，也不可能無故延遲他任何工作的成就。耶穌的顯現，恰好是在那顯現最能促進上帝榮耀和人類救贖的時候。顯明他的道——**Τον λογον αὑτου**（ton logon autou），他的教義——藉著耶穌基督的道成肉身、受難、死亡和復活，顯明永生之道。這道是託付給我的——即，在外邦人中傳揚這道。照著神我們救主的命令——這顯然是指他從基督那裡領受的使命。參見使徒行傳9:15：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。」因為，「我向你顯現，是要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來；我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗轉向光明」等等；使徒行傳26:16等。這就是命令；照著這命令，他成了外邦人的使徒。神我們的救主——既然這使命是單獨由耶穌基督賜予的，那麼他在此處所稱的「神我們的救主」就必然單指耶穌基督；這也是聖保羅相信耶穌基督是上帝的另一個證明。這永生，上帝在創世以前，即在猶太教訓之前，曾以相對隱晦的方式應許過；但如今在福音之下，他已將其顯明——以其所有的光輝、闡明和證據呈現出來。

【第4節】寫信給提多，我親愛的兒子——他是我引導歸信基督信仰的工具；在這方面，我對他擁有如同任何人生育親生兒子一樣的權利。參見序言；並參見提摩太前書1:2（注）。

【第5節】我留下你在革哩底——聖保羅曾到過革哩底，雖然在其他地方沒有提及，但從這段經文可以清楚看出。如果這發生在《使徒行傳》所涵蓋的時期內，那麼他不可能進行如此重要的訪問，並在一個極其重要的島嶼上傳福音，而他的歷史學家路加卻沒有提及，這顯然是不可能的。因此，這次旅程必然是在聖路加結束其歷史之後，即在聖保羅第一次羅馬監禁之後進行的，這幾乎是確定的。將那沒有辦完的事都安排妥當——由此看來，使徒在革哩底停留的時間不長，他被迫離開時，教會尚未完全組織起來。他告訴提多，他已將彌補這一缺陷的任務託付給他，因為提多的屬靈觀點與他完全一致。在各城設立長老——使你能夠**καταστησῃς**（katastēses），設立長老——那些在神聖事物上受過良好教導的人，他們應當能夠教導他人，並遵守和執行教會的紀律。從這裡看來，被稱為長老的人與提多書1:7中被稱為監督的人是同一等次。我們有許多證據表明，在使徒時代的教會中，監督和長老是同一等次，儘管後來他們變得不同。彼得·金爵士（Lord Peter King）在他的《原始教會觀》（View of the Primitive Church）中對此主題有很好的論述。在各城——**Κατα πολιν**（kata polin）。這似乎暗示使徒已經走遍了這個以「百城」（hecatompolis）聞名的島嶼。事實上，他不太可能留下任何一個他沒有傳講被釘十字架的基督的城市。

【第6節】若有人無可指責——參見提摩太前書3:2等注釋。兒女也是信主的——他的家庭已歸向上帝。如果一個人連自己的兒女都不能管教，卻要他去治理教會，那將是荒謬的；因為使徒有一條格言：「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」提摩太前書3:5。

【第7節】不任性——**Μη αυθαδη**（mē authadē），不是一個凡事都固執己見的人；不是一個將自己的判斷凌駕於所有其他人之上，期望所有人都對他的理解表示敬意的人。這樣一個在上帝教會中的治理者，能做的好事很少，卻可能造成很大的傷害。不暴躁——**Μη οργιλον**（mē orgilon），不是一個易怒的人；一個容易被激怒的人；一個在任何反對面前都容易發怒的人；一個不能適當控制自己脾氣的人。