提多書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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提多書 第1章
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使徒保羅致提多書信序言
令人費解的是，對於一位在基督教會中必定取得了相當地位，且蒙外邦人的偉大使徒寫了一封正典書信給他的人，我們所知甚少。從保羅的書信中，我們有證據顯示提多是聖保羅旅途中的常伴；然而，儘管如此，他在《使徒行傳》中卻一次也未被提及！我們從加拉太書2:3得知他是一位希臘人，並在異教中長大：「但與我同在的提多，雖是希臘人，也沒有勉強他受割禮。」由於他未受割禮，他既非猶太人，也非歸義者，很可能在聽聖保羅傳講福音之前，他只是一個異教徒，並藉著聖保羅的事工歸信了基督教信仰；提多書1:4：「寫信給提多，我親愛的兒子（**γνησιῳ τεκνῳ**，我真正的兒子），是照著我們共有的信心。」這些話語充分表明，聖保羅獨享他歸信的榮耀。聖保羅對他極為器重，且是理所當然的，這從他在不同地方提及他的方式可見一斑：「我心裡不安，因為沒有遇見我的兄弟提多。」哥林多後書2:13。「但那安慰灰心之人的神，藉著提多來了，就安慰了我們；不但藉著他來了，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們；因你們使他心裡暢快，所以我們就得了安慰。並且我們因提多的喜樂，就格外歡喜，因他的心靈因你們眾人得了暢快；他對你們的深切情感更加豐盛，因為他記得你們如何以敬畏和戰兢的心接待了他。」哥林多後書7:6, 7:7, 7:13, 7:15。「感謝神，他把為你們同樣的熱切關懷放在提多心裡。若有人問及提多，他是我的同伴，也是為你們的同工。」哥林多後書8:16, 8:23。「提多佔過你們的便宜嗎？我們不是同一個心志行事嗎？我們不是同一個腳步嗎？」哥林多後書12:18。雖然聖保羅在克里特島傳福音之事未在任何地方明確提及，但從提多書1:5可以清楚推斷：「我留下你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又在各城設立長老。」據推測，這是在使徒從羅馬第一次被囚釋放後，約在公元62年的某個時候。但他無法在那島上停留太久，便將教會的照管交給提多，並於63年初航行到猶太，提摩太也與他同行。在耶路撒冷停留一段時間後，他前往安提阿，無論走到哪裡，都安慰並堅固教會。從安提阿出發，他開始了他的第五次也是最後一次使徒旅程，他和提摩太穿越敘利亞和基利家，於64年初抵達弗呂家的歌羅西。據推測，他在此時寫了這封致提多書信，信中他要求提多在尼哥坡立與他會合，因為他打算在那裡過冬；提多書3:12。從歌羅西，他與提摩太前往以弗所，將他留在那裡管理教會；然後他經過馬其頓，可能按照他的意圖（腓立比書2:24）訪問了腓立比和該省份的不同教會；然後前往尼哥坡立，他打算在那裡過冬，並已要求提多與他會合。見上文。我們不知道提多是否曾離開克里特島；也不知道他如何、在哪裡去世。一些不可靠的傳統說他活到94歲，在克里特島去世並安葬。他似乎在受託照管該島教會時還很年輕。在如此廣闊的地區，一位年老或體弱的人將難以勝任。克里特島，提多居住的地方，也是這封書信的收信地，是地中海最大的島嶼；它位於東經22至27度，北緯35至36度之間。根據斯特拉波的記載，它長287英里；普林尼記載為270英里，斯庫拉克斯記載為312英里。普林尼還指出其最大寬度為55英里；由於其長度與寬度不成比例，拜占庭的斯特凡努斯稱其為「長島」。它北臨愛琴海，南臨非洲海，東臨喀爾巴阡海，西臨愛奧尼亞海。現在普遍估計它長約250英里，寬約50英里，周長600英里。它古時曾被稱為阿埃里亞（Aeria）、克托尼亞（Cthonia）、庫雷特（Curete）、伊達埃亞（Idaea）和馬卡里斯（Macaris）；但最常見的名稱是克里特。荷馬對它有如下描述。《奧德賽》第十九卷，172-179行：
**Κρητη τις γαι' εστι, μεσῳ ενι οινοπι ποντῳ, Καλη και πιειρα, περιρῥυτος· εν δ' ανθρωποι Πολλοι, απειρεσιοι, και εννηκοντα ποληες. Αλλη δ' αλλων γλωσσα μεμιγμενη· εν μεν Αχαιοι, Εν δ' Ετεοκρητες μεγαλητορες, εν δε Κυδωνες, Δωριεες τε τριχαικες, διοι τε Πελασγοι. Τοισι δ' ενι Κνωσσος μεγαλη πολις· ενθα τε Μινως Εννεωρος βασιλευς Διος μεγαλου οαριστης.**
克里特島，在酒色之海中央，
美麗肥沃，四面環水；島上居民
眾多，無數，九十座城邑。
語言各異，混雜其中：有亞該亞人，
有心胸寬廣的埃特奧克里特人，有庫頓人，
還有三支多利安人，以及神聖的佩拉斯吉人。
其中有大城克諾索斯；米諾斯王
九年一會，與偉大的宙斯交談。
——波普譯
雖然在上述引文中，荷馬只將九十座城邑（**εννηκοντα ποληες**）歸於此島，但在其他地方，他卻給予它「百城之島」（**ἑκατομπολις**）的稱號。普遍認為它最初確實有這個數目；但我們不能讓「城邑」這個詞誤導我們，因為在古代，有些地方被稱為城邑，但在現代只能算作村莊或小村落。在古代，很少有地方比克里特島更為著名：它不僅以其百城聞名，還因歐羅巴乘公牛（或金牛座船）從腓尼基抵達；因代達羅斯建造的迷宮；因忒修斯殺死米諾陶；因伊達山，宙斯在那裡躲避他父親薩圖爾努斯的嫉妒；因宙斯的墳墓；最重要的是，因其國王米諾斯以及他為人民制定的法律；這些法律是古代最純粹、最健全、最公正的。荷馬說他們的立法者米諾斯每九年與宙斯會面一次，據說他從宙斯那裡獲得了進一步改進其法典的指示；儘管這是一個寓言，但它可能以隱喻的方式陳述了一個事實。米諾斯可能每九年修訂一次法律，為了讓這些法律得到應有的尊重和遵守，他告訴人民這些改進是從宙斯本人那裡得到的。這在古代立法者處理無知和粗俗人民時是慣例，從米諾斯時代到穆罕默德時代都曾實行。根據古代作者的說法，克里特島最初是由巴勒斯坦人居住的。波查特在《迦南》第一卷第十五章第420欄中指出，巴勒斯坦地中海沿岸的部分被阿拉伯人稱為「克里塔」（Keritha），被敘利亞人稱為「克雷特」（Creth）；希伯來人稱其居民為**כרתי**（Kerethi）或**כרתים**（Kerethim），七十士譯本將其翻譯為**Κρητας**。因此，以西結書25:16，我們發現**והכרתי את כרתים**（vehicratti eth Kerethim），我們翻譯為「我必剪除基利提人」，七十士譯本翻譯為**και εξολοθρευσω Κρητας**，「我必毀滅克里特人」；西番雅書2:5：「沿海的居民，基利提族有禍了（**גוי כרתים**，goi Kerethim，基利提族）；」七十士譯本為**παροικοι Κρητων**，「克里特人的寄居者」。這些先知顯然不是指克里特島，因為他們將基利提人與非利士人視為同一民族。「主耶和華如此說：看哪，我必伸手攻擊非利士人，剪除基利提人，滅絕沿海所剩餘的人。」以西結書25:16。「沿海的居民，基利提族有禍了！耶和華的話攻擊你們：迦南人哪，非利士人之地啊，我必毀滅你。」西番雅書2:5。因此，基利提人似乎是非利士人的一部分。巴勒斯坦的基利提人以弓箭聞名；我們發現大衛曾僱用他們作為他的護衛隊，撒母耳記下8:18；15:18；20:23；列王紀上1:38；歷代志上18:17；在所有這些地方，我們的譯本都稱他們為「基利提人」；但希伯來文是**כרתי**（Kerethi），迦勒底譯本將其譯為**קשתיא**（kashtia）或**קשתייה**（kashtaiyah），即弓箭手。參拉比約瑟夫的《他爾根》。很可能巴勒斯坦的**כרתי**（Kerethi）或**כרתים**（Kerethim）因他們成功使用他們最喜歡的弓箭而得名，因為他們藉此毀滅了許多人；因為希伯來文**כרת**（carath）意為毀滅或荒廢；因此先知在以西結書25:16中引用的雙關語：「我必剪除基利提人（**והכרתי את כרתים**，字面意思是『我必毀滅毀滅者』）。」伊多梅紐斯（Idomeneus）在特洛伊戰爭中協助阿伽門農，是克里特島最後一位國王。他將島嶼的攝政權交給了他的養子琉庫斯（Leucus），琉庫斯在國王不在時篡奪了帝國；然而，這位篡位者很快就被驅逐，克里特島成為古代最著名的共和國之一。羅馬人最終在昆圖斯·梅特魯斯（Quintus Metellus）的領導下，在耗費了巨大的血汗和財富之後，成功征服了該島，他廢除了米諾斯的法律，並引入了努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius）的法典。克里特島與小小的昔蘭尼王國成為羅馬的一個行省；最初由總督統治，其次由財務官和助手統治，最後由執政官統治。君士坦丁大帝在對帝國行省進行新的劃分時，將克里特島從昔蘭尼分離出來，並將其與非洲和伊利里亞留給他的第三個兒子康斯坦斯。在九世紀，米迦勒二世統治時期，它遭到撒拉遜人的攻擊並被征服。約在965年，皇帝尼基弗魯斯·福卡斯（Nicephorus Phocas）在下個世紀擊敗並驅逐了撒拉遜人，將該島重新併入帝國，此前它已在異教徒統治下超過100年。它一直屬於帝國，直到佛蘭德斯伯爵鮑德溫（Baldwin）時代，他登上王位後，為了獎勵蒙費拉特侯爵博尼法斯（Boniface）的功績，封他為帖撒羅尼迦國王，並將克里特島也劃歸他。鮑德溫寧願選擇一筆黃金，也不願統治該島，於公元1194年將其賣給了威尼斯人，在威尼斯人的統治下，它被稱為坎迪亞（Candia），源自阿拉伯語「Kandak」，意為「防禦工事」，這是撒拉遜人給他們建造並堅固設防的首都起的名字。1645年，在深厚的和平時期，它遭到土耳其人的攻擊，一支由400艘船組成的艦隊，載有6萬名士兵，由四位帕夏指揮，而整個島嶼只能召集3500名步兵和少量騎兵來抵抗；然而，他們憑藉這些力量抵抗了一支人數眾多且不斷補充的軍隊，寸土必爭，以至於整個奧斯曼帝國的力量耗費了近三十年才完全控制該島。在這場針對這個勇敢民族的漫長戰役中，土耳其人損失了約20萬人！自約1675年以來，整個島嶼一直處於土耳其人的統治之下。克里特島或許是世界上最健康的島嶼之一。土壤肥沃，不產兇猛或有毒的動物。目前其居民人數約為350,200人，其中約200名猶太人，15萬希臘人，20萬土耳其人。對於一個在土耳其專制統治下的地方來說，這是一個龐大的人口；但如果它享有自由政府的福祉，它至少可以養活三倍的人口。該島分為十二個主教區，隸屬於君士坦丁堡牧首；但儘管可惡的土耳其人聲稱允許基督徒自由行使他們的宗教，但他們不允許他們修復教堂。只有通過向帕夏支付巨額黃金的影響，他們才能使他們的宗教場所免於完全毀壞。穆罕默德教徒確實將大多數基督教寺廟改建為清真寺。在首都坎迪亞，他們為希臘人保留了兩座教堂，為亞美尼亞人保留了一座，為猶太人保留了一座猶太會堂。坎迪亞距離君士坦丁堡約五百英里。歐洲的海上強國沒有將這些人類壓迫者從這個以及他們通過背叛和暴力篡奪的每一寸基督教土地上趕走，並且他們繼續以專制和殘酷統治，這難道不奇怪嗎？許多人注意到《提摩太前書》與《提多書》之間存在的相似之處。兩封書信都是寫給作者不在時，被他留下在各自教會中主持事務的人。兩封書信主要都描述了那些應被任命擔任教會職務的人的資格；而且這種描述的要素在兩封書信中幾乎相同。提摩太和提多都被告誡要提防同樣盛行的腐敗；兩封書信中的措辭和表達幾乎相同；作者以相同的問候語稱呼他的兩位門徒，並以相同的過渡語進入書信的主題。例如：——寫信給提摩太，我因信主所生的真兒子——我曾勸你仍住在以弗所，等等；提摩太前書1:1-3。寫信給提多，我因我們共有的信心所生的真兒子——我留下你在克里特；提多書1:4, 1:5。如果提摩太不應留意那些虛構的故事和無窮的家譜，這些只會引起爭論（提摩太前書1:4）；提多也應避免愚拙的辯論和家譜（提多書3:9）；不聽從猶太人的虛構故事（提多書1:14）。如果提摩太要作榜樣（**τυπος**），提摩太前書4:12；提多也要如此，提多書2:7。如果提摩太不應讓人輕看他年輕，提摩太前書4:12；提多也不應讓人輕看他，提多書2:15。這種詞語上的一致性在一些非常特殊的表達中也顯而易見，這些表達與提摩太或提多的特定性格無關。「**πιστος ὁ λογος**」（這話是可信的）這句話在《提摩太前書》中出現三次，在《提摩太後書》中出現一次，在《提多書》中出現一次；在聖保羅的其他著作中則沒有。這三封書信可能寫於他生命的末期，也是他第一次在羅馬被囚之後唯一寫的書信。同樣的觀察也適用於另一種表達上的獨特性，即「健全」（**ὑγιαινων**）這個形容詞，用於形容話語或教義。它在《提摩太前書》中這樣使用兩次，在《提摩太後書》中兩次，在《提多書》中三次；此外還有兩個相關的表達：**ὑγιαινοντας τῃ πιστει**（在信仰上健全）和**λογον ὑγιη**（健全的話語）。這個詞在《新約》其他任何地方都沒有以相同的意義出現。「神我們的救主」這句話也處於同樣的境地。它在《提摩太前書》中重複了三次，在《提多書》中重複了三次；但在《新約》其他任何書卷中都沒有出現，除了《猶大書》中一次。在列舉那些應被提升到教會權威職位的人所需的資格時，這兩封書信使用了相似的術語，儘管夾雜著其他詞語；比較提摩太前書3:2-4與提多書1:6-8。對這些相似之處最自然的解釋是，假設這兩封書信寫於大致相同的時間，並且在作者心中盤旋著相同的思想和短語。聖保羅前往克里特島的旅程，在這封書信中有所提及，提多被留在克里特島「將那沒有辦完的事都辦整齊了」，這必須發生在他第一次和第二次被囚之間。因為《使徒行傳》的歷史一直記載到聖保羅被囚的時候，其中沒有記載他去克里特島，除了他作為囚犯前往羅馬的航程；而這顯然不可能是這封書信所指的場合，因為當聖保羅寫這封書信時，他似乎是自由的；然而，在那次航程之後，他至少被囚禁了兩年。人們一致認為聖保羅從馬其頓寫了《提摩太前書》；而他寫《提多書》時身處這些地方，即在半島上，這從他指示提多到尼哥坡立與他會合一事變得可能。那個名字最著名的城市在伊庇魯斯，靠近阿克提烏姆；但說話的方式以及情況的性質，使得作者在指示提多時，很可能就在這座城市附近。總而言之，如果我們被允許假設聖保羅在羅馬獲釋後，航行到亞洲，途中經過克里特島；然後從亞洲，從其首都以弗所，他前往馬其頓，並在旅途中穿越半島，來到尼哥坡立附近；那麼我們就有了一條與所有事情都吻合的路線。它實現了使徒在羅馬獲釋後立即訪問歌羅西和腓立比的意圖。它允許他「將提多留在克里特島」，並「將提摩太留在以弗所，當他前往馬其頓時」；他不久之後從希臘半島，可能在尼哥坡立附近，寫信給他們兩人；從而將這兩封書信的日期拉近，並解釋了它們在主題和語言上的相似之處，這已在上面指出。儘管為聖保羅勾勒出的這條旅程在很大程度上是假設性的，但它是一種很少屬於虛假的一致性，即允許一個包含大量獨立情況而沒有矛盾的假設。參見佩利（Paley）的《保羅書信考證》（Horae Paulinae），第321頁。使徒對其品格、希望和職責的陳述，提多書1:1-3。他對提多的稱呼，以及他將提多留在克里特島的目的，提多書1:4, 1:5。那些應被任命為神教會長老和監督的人所需的資格，提多書1:6-9。關於假教師，提多書1:10, 1:11。克里特人的品格，以及應如何對待他們，提多書1:12-14。關於純潔的、不潔的以及虛假的宗教信徒，提多書1:15, 1:16。

保羅，神的僕人——在他其他書信的幾個地方，聖保羅稱自己為耶穌基督的僕人，但這是他唯一稱自己為神的僕人的地方。有些人認為他這樣做是為了為自己辯護，以對抗那些認為他接納外邦人進入教會時就背棄了神的猶太人。但如果這種辯護是必要的，為什麼不在《羅馬書》中進行呢？《羅馬書》的主要目的是證明外邦人只要相信基督，無需受割禮，也無需遵守猶太律法的儀式和禮節，就能合法地進入教會。這個理由似乎過於牽強。很可能使徒在使用這個短語時沒有特別的用意；因為在他看來，凡是基督的僕人就是神的僕人，凡是神的僕人也是基督的僕人。
神選民的信心——指基督徒，他們現在被揀選來取代猶太人，因為猶太人頑固地拒絕彌賽亞，所以被棄絕了；也就是說，被逐出神的恩典。
認識真理——為了傳播那真理，或說那套旨在促進敬虔，即聖潔和有益生活的教義。

盼望永生——期待一種永恆的存在和福祉狀態，當時間不再存在時。這不僅包括靈魂的救贖及其永恆的福樂，也包括身體的復活。在摩西律法之下，這一點理解得不夠透徹，啟示得也不夠清楚；但在福音之下，它得到了充分的啟示，並且藉著基督的復活和升天，這教義得到了闡明。
那不能說謊的神在萬古之先所應許的——我們常看到「創世之初」這個短語指的是猶太教的體制，而「萬古之先」指的是律法頒布之前的時代。這裡顯然就是這個意思。參提摩太後書1:9-11。麥克奈特博士說，假設本節中的**αιωνιων**（aionion）一詞意為「永恆的」，那麼**προ χρονων αιωνιων**（pro chronon aionion）的字面翻譯將是「在永恆的時代之前」；但這在詞義上是矛盾的，所以我們的譯者，違背了希臘語的恰當性，將其譯為「在世界開始之前」，正如洛克先生在羅馬書16:25的注釋中所觀察到的。真正的字面翻譯是「在世俗時代之前」，指的是猶太人的禧年，希伯來人以此計算時間，就像外邦人以世代計算時間一樣。因此，歌羅西書1:26，「那歷世歷代所隱藏的奧秘」（**απο των αιωνων και απο των γενεων**，從諸世代和諸族類），意指那向猶太人和外邦人隱藏的奧秘。

到了日期——**Καιροις ιδιοις**（kairois idiois）；在它自己的時候。參提摩太前書2:6；加拉太書4:4；以弗所書1:10；以弗所書2:7。神使福音在最能發揮功效的時候被傳揚。神不可能過早地催促，或無故地延遲他任何工作的成就。耶穌的顯現恰好是在那顯現最能促進神的榮耀和人類救贖的時候。
顯明他的道——**Τον λογον αὑτου**（ton logon autou）；他的教義——藉著耶穌基督的道成肉身、受難、死亡和復活，顯明永生之道。
這傳揚的責任是按著神我們救主的命令交託我的——這顯然是指他從基督那裡領受的使命。參使徒行傳9:15：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。」因為「我向你顯現，特要選你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來；我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗轉向光明」，等等；使徒行傳26:16等。這就是命令；他照此成為外邦人的使徒。
神我們的救主。——由於這使命是單獨由耶穌基督賜予的，所以他在此處稱作「神我們的救主」的人必定單指耶穌基督；這又是一個證明聖保羅相信耶穌基督是神的證據。這永生是神在創世之先，即猶太教體制之前，以相對隱晦的方式應許的；但現在在福音之下，他已將其顯明——以其所有的光輝、闡明和證據呈現出來。

寫信給提多，我親愛的兒子——指我曾是使他歸信基督教信仰的工具；在這方面，我對他擁有如同任何人生身兒子一樣的權利。參見序言；並參提摩太前書1:2（注）。

我留下你在克里特——聖保羅曾到過克里特島，雖然在其他地方沒有提及，但從這段經文可以清楚看出。如果這件事發生在《使徒行傳》所涵蓋的時期內，那麼他不可能進行如此重要的訪問，並在一個首要的島嶼傳福音，而他的歷史學家路加卻沒有提及，這顯然是不可能的。因此，這次旅程必定是在聖路加結束其歷史之後，即聖保羅第一次在羅馬被囚之後進行的，這幾乎是確定的。
將那沒有辦完的事都辦整齊了——由此可見，使徒在克里特島停留的時間不長，他被迫離開時，教會尚未完全組織起來。他告訴提多，他已將彌補這一缺陷的責任交託給他，因為提多的屬靈觀點與他完全一致。
在各城設立長老——使你得以任命（**καταστησῃς**，katastēseis）長老——那些在神聖事物上受過良好教導的人，他們應當能夠教導他人，並遵守和執行教會的紀律。由此看來，這裡所稱的長老與提多書1:7所稱的監督是同一等次。我們有許多證據表明，在使徒時代的教會中，監督和長老是同一等次，儘管後來他們分開了。彼得·金爵士（Lord Peter King）在他的《原始教會觀》（View of the Primitive Church）中對此主題有很好的論述。
在各城。——**Κατα πολιν**（kata polin）。這似乎暗示使徒已經走遍了這個以「百城之島」（hecatompolis）聞名的島嶼。事實上，他不太可能留下任何一個他沒有傳講被釘十字架的基督的城市。

若有人無可指責——參提摩太前書3:2等處的注釋。
有信主的兒女——指他的家庭已歸向神。僱用一個連自己兒女都管不好的人來治理教會是荒謬的；因為使徒的格言是，人若不能管理自己的家，怎能管理神的教會呢？提摩太前書3:5。

不任性——**Μη αυθαδη**（mē authadē）；不是一個凡事都固執己見的人；不是一個將自己的判斷凌駕於所有其他人之上，期望所有人都對他的理解表示敬意的人。這樣一個神的教會的管理者，能做的好事很少，卻可能造成很大的傷害。
不暴躁——**Μη οργιλον**（mē orgilon）；不是一個易怒的人；一個容易被激怒的人；一個在任何反對面前都容易發怒的人；一個不能適當控制自己脾氣的人。

樂意接待客旅——**Φιλοξενον**（philoxenon）；愛陌生人的人。參提摩太前書3:2的注釋。有一個抄本將**φιλοξενον**（philoxenon）改為**φιλοπτωχον**（philoptochon），意為「愛窮人的人」。一個忽略窮人，卻頻繁拜訪富人的傳道人，對他主的工作知之甚少，也缺乏他主的精神。
好善——**Φιλαγαθον**（philagathon）；愛良善或一般好事物的人。
自守——在他所有的行為上都謹慎。
公平——在他所有的交易中都公正。
聖潔——在他的心中聖潔。
節制——在飲食和衣著上自我克制和節儉；在榮譽問題上不過於挑剔，在行使教會職能時也不過於專橫嚴厲。這些資格在屬靈的管理者中很少見。

堅守所教真實的道理——**κατα την διδαχην**（kata tēn didachēn），憑著良心持守，並熱切維護真正的基督教教義，按照我所傳給你的教訓，或按照我所傳給你的健全教義的形式，或信仰告白。
就能將純正的道理教導人——如果教義不純正，那麼對它的宣稱就是徒勞的，它的影響也是徒勞的。熱心於好事是好的；但對非出於神的熱心，無論那熱心多麼真誠，對人的靈魂都沒有益處。
勸化——勸勉他們持守信仰，使他們能堅持到底。
又能駁倒——駁斥反對意見，駁倒詭辯，使反對者歸信；從而捍衛真理。

因為有許多不服約束的人——指那些不接受純正教義，也不願服從健全紀律的人。
說空話的——空洞地誇耀知識、權利和特殊特權的人；全是喧囂、空洞的排場，卻沒有實際工作。
欺哄人心的——藉著他們花言巧語的偽裝欺騙人的靈魂。
那些奉割禮的——指猶太教的教師，他們堅持割禮的必要性，以及遵守摩西律法的儀式和禮節，以完善福音。

這些人的口總要堵住——立刻揭露他們；將他們呈現在眾人面前；顯明他們的無知和虛偽；讓他們在他們試圖引誘的人民面前蒙羞。
他們傾覆人的全家——使整個基督徒家庭背離信仰，將屬於窄門的歸於寬路；迎合放蕩的慾望，並向他們的歸信者承諾救贖，儘管他們並未從罪中得救。

有一個克里特人，是他們本地的先知——這是伊壁孟尼德（Epimenides），他出生於克里特島的克諾索斯，許多人認為他是希臘七賢中的第七位，而不是佩里安德（Periander），後者的榮譽被他們否認。關於這位詩人有許多傳說，不宜在此提及。他約在基督紀元前538年去世。當聖保羅稱他為「他們本地的先知」時，他只是暗示克里特人認為他是一位先知。根據普魯塔克（在《梭倫傳》中）的記載，克里特人後來將他奉為神明。

他的逝世。第歐根尼·拉爾修（Diogenes Laertius）提到了他的一些預言：他看見守護雅典港口的慕尼基亞要塞時，大聲喊道：「啊，無知的人們！如果他們知道這要塞將會帶來多少殺戮，他們會用牙齒將它拆毀！」這個預言在數年後應驗了，當時安提帕特王（Antipater）在這要塞駐軍，以使雅典人臣服。參見《第歐根尼·拉爾修傳》卷一，第73頁。柏拉圖在《法律篇》卷二中說，當雅典人對波斯人表達極大恐懼時，伊壁門尼德鼓勵他們說：「他們十年內不會來，而且他們在遭受巨大災難後會回去。」這個預言被認為在薩拉米斯和馬拉松戰役中波斯人的失敗中應驗了。他預言拉刻代蒙人（Lacedemonians）和克里特人有一天會被阿卡迪亞人（Arcadians）俘虜。這發生在克里特王歐里克拉特（Euricrates）和拉刻代蒙王阿基達姆斯（Archidamus）統治時期；參見《第歐根尼·拉爾修傳》卷一，第74頁，梅博姆（Meibom）版。正是由於這些預言，無論真假，他的同胞都尊他為先知；柏拉圖稱他為**ἀνὴρ ἀθεῖος**（aner atheios，神人）；西塞羅在《論占卜》卷一中說他是**futura praesciens, et vaticinans per furorem**（futura praesciens, et vaticinans per furorem，他預知未來，並在神聖影響下預言）。這些足以證明聖保羅在此給予他「先知」的稱號是合理的。或許也應指出，在羅馬人中，**vates**（vates，先知）和**poeta**（poeta，詩人）是同義詞。

克里特人常說謊——使徒在此引用的話語，根據聖耶柔米（St. Jerome）、蘇格拉底（Socrates）、尼西弗魯斯（Nicephorus）及其他人所言，取自伊壁門尼德一部現已失傳的作品，題為《論神諭》（**Περὶ χρησμῶν**）。這些話構成一個六音步詩句：
**Κρῆτες ἀεὶ ψεῦσται, κακὰ θηρία, γαστέρες ἀργαί.**
克里特人常說謊；兇惡的野獸；懶惰的食客。

許多古人證實克里特人以極度說謊聞名；以至於**Κρητίζειν**（Kretizein，像克里特人一樣行事）意指說謊；而**χρῆσθαι Κρητισμῷ**（chresthai Kretismo，使用克里特人的方式）則意指欺騙。其他希臘人認為他們是說謊者，因為他們說宙斯（Jupiter）的墳墓在他們那裡，而宙斯是希臘和羅馬人最高崇拜的對象。通過說出這個所有人都會視為謊言的真相，克里特人表明他們最高崇拜的對象只是一個死人。

**兇惡的野獸**——指他們行為兇猛且具破壞性。
**懶惰的食客**——指他們沉溺於享樂、懶惰和貪食；遲鈍或像豬一樣的人。

這見證是真的——伊壁門尼德在近六百年前對他們所說的話，至今仍然真實。他們原有的品格沒有任何道德上的改變。
**要嚴嚴地責備他們**——**Ἀποτόμως**（apotomos，嚴厲地，嚴格地）；對犯下此類罪行的人不應寬容。
**使他們在真道上健全**——使他們能領受純正的教義，並以聖潔和有益的生活來彰顯它。

不聽從猶太人的無稽之談——參見提摩太前書1:4（注）；提摩太前書4:7（注）。
**和那些偏離真理之人的誡命**——指文士和法利賽人加在上帝律法上的規條。
**偏離真理**——因為這樣的人用他們的傳統使上帝的話語失效。有時動詞**ἀποστρέφομαι**（apostrephomai）意指厭惡、輕視或藐視。所以，這裡所指的人輕視真理，並教導他人也這樣做。

在潔淨的人，凡物都潔淨——這似乎是針對猶太人對潔淨與不潔淨食物的區分而言。對於真正的基督徒，任何適合人類營養的食物都是潔淨的，是合法的，可以毫無顧慮地食用。我們的主早已決定了這一點。參見路加福音11:39-41（注）。
**但在污穢不信的人，什麼都不潔淨**——指那些良心污穢，**ἀπίστοις**（apistois，不信的），對所賜予和已領受的先行恩典（Prevenient Grace）都不忠心的人，什麼都不潔淨——他們在基督裡沒有份，上帝的忿怒常在他們身上。

他們的心被不潔和不聖潔的意象和思想所污染，他們的良心被已犯下對上帝的罪惡感所玷污。

他們聲稱認識上帝——他仍然在談論那些不信的猶太人、迷惑人的教師，以及那些被他們錯誤教義所迷惑的人。沒有人像猶太人那樣，對認識真神有如此多的自稱。他們不承認其他民族也能擁有這種知識；他們也不相信上帝曾經或將來會向其他民族啟示自己；他們認為將律法和先知書賜給外邦人是對上帝話語的褻瀆。因此，他們變得驕傲、不仁慈和不寬容；他們至今仍保持這種態度。