1所羅門的歌，是歌中的雅歌。
2願他用口與我親嘴； 因你的愛情比酒更美。
3你的膏油馨香； 你的名[如同]倒出來的[香]膏， 所以眾童女都愛你。
4願你吸引我，我們就快跑跟隨你。 王帶我進了內室， 我們必因你歡喜快樂。 我們要稱讚你的愛情， 勝似稱讚[美]酒。 他們愛你是理所當然的。
5耶路撒冷的眾女子啊， 我雖然黑，卻是秀美， 如同基達的帳棚， 好像所羅門的幔子。
6不要因日頭把我曬黑了就輕看我。 我同母的弟兄向我發怒， 他們使我看守葡萄園； 我自己的葡萄園卻沒有看守。
7我心所愛的啊，求你告訴我， 你在何處牧羊？ 晌午在何處使羊歇臥？ 我何必在你同伴的羊群旁邊 好像蒙着臉的人呢？
8你這女子中極美麗的， 你若不知道， 只管跟隨羊群的腳蹤去， 把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。
9我的佳偶， 我將你比法老車上套的駿馬。
10你的兩腮因髮辮而秀美； 你的頸項因珠串而華麗。
11我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。
12王正坐席的時候， 我的哪噠香膏發出香味。
13我以我的良人為一袋沒藥， 常在我懷中。
14我以我的良人為一棵鳳仙花， 在隱‧基底葡萄園中。
15我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！ 你的眼[好像]鴿子眼。
16我的良人哪，你甚美麗可愛！ 我們以青草為床榻，
17以香柏樹為房屋的棟樑， 以松樹為椽子。
雅歌 第1章
【導言】
無人能憑藉任何現存的徵兆，預知未來之事（傳9:1）。萬事臨到眾人都是一樣（傳9:2-3）。比較死者與生者的境況（傳9:4-6）。當享受神的憐憫，為祂的榮耀而活（傳9:7-10）。賽跑不憑藉快足，爭戰不憑藉勇力（傳9:11）。人對未來一無所知（傳9:12-13）。關於小城與貧窮智慧人的記載（傳9:14-18）。
義人、智慧人及其作為，都在神的手中——這是前一主題的延續；智慧人從他所見，以及神眾所周知的品格中得出結論：義人、智慧人及其行為，都掌握在神的手中，受祂大能的保護，並蒙祂的悅納而安穩。然而，我們無法從生命中發生的事件來判斷誰是神所愛或所不悅的對象。
【第2節】萬事臨到眾人都是一樣——這在很大程度上是真實的；但神常常有所區別，祂忠心的追隨者會見證許多神聖護理（Providence）為他們所作的干預。然而，有些普遍的祝福和普遍的自然災害，會同樣影響義人與不義之人。但在這一切之中，都是公義的；自然界的災禍是人類墮落的結果；神不會為了個別情況而暫停或改變普遍法則。祂也無意透過這些事件來顯示祂的悅納或不悅。每個聖潔的人心中都有神悅納的見證；這使他真正快樂，無論外在事物如何。總的來說，惡人所受的苦是他們自己行為的果報。但自然界作為所謂「自然災害」的普遍狀態，正是它應有的樣子。有足夠的惡來表明人已從神墮落，也有足夠的善來表明神以憐憫待人。我看不出有任何理性原因使我對神聖護理（Providence）的這些安排感到困惑。
【第3節】世人的心充滿了邪惡——難怪神的咒詛在地上頻繁出現。
【第4節】因為與一切活人相連的，就有指望——人活著的時候，總希望改進，希望有更好的命運；生命就這樣在希望變得更好、希望得到更多中度過。拉丁通行本（Vulgate）譯為：「無人能永遠活著，也無人有此希望。」或許最好的翻譯是：「那麼，什麼是應當選擇的呢？在活著的人身上有指望。」那麼，就選擇你所盼望擁有的永生吧。活著的狗比死了的獅子更好——我想這是一句諺語。最小程度的動物存在，也比最大程度的死物優越。最貧窮的活著的農夫，也遠遠超越亞歷山大大帝。
【第5節】活著的人知道他們必死——這是如此不言而喻，無人能懷疑；因此，所有有此確信的人都應當為死亡和永恆的福樂作準備。但死人一無所知——他們與生命隔絕，對日光之下發生的事一無所知。他們的考驗期（probation）已結束，因此他們無法再因過聖潔生活而獲得獎賞；他們也無法再因考驗期（probation）結束後的罪行而受到進一步的懲罰。
【第6節】他們的愛，他們的恨——顯然，他這裡所說的死者的無知、無力等，僅指今生。雖然他們在日光之下不再有份，但他並未暗示他們在其他地方也一無所有。一個人威脅要征服王國等等。他死了；他的威脅算什麼呢？
【第7節】你只管去，歡歡喜喜吃你的飯——不要為神聖護理（Providence）的安排和奧秘而煩惱困惑；享受神所賜予你的祝福，為祂的榮耀而活；這樣神就會悅納你的作為。
【第8節】你的衣服當時常潔白——猶太人在節慶時穿著白衣，作為喜樂和純潔的象徵。要常常純潔，常常快樂。印度居民都穿著潔白的棉布衣，經文中的暗示即指此。他爾根（Targum）說：「你的衣服當時常洗淨，潔白無罪污。獲得美名，這美名如同膏油，使祝福降在你頭上，恩惠不離棄你。」
【第9節】與你所愛的妻，快活度日——謹慎擇偶，忠實地依附你所選擇的妻子，並在你手所作的工中歡樂。有些人將此理解為放蕩者的反駁之詞：「與你最愛的女人快活度日。」但這與上下文的旨趣不太相符。
【第10節】凡你手所當作的事——在此審視「什麼」、「如何」和「為何」。
一、在今生，關於來生，有什麼是必須做的？
1. 轉離罪惡。
2. 悔改。
3. 頻繁參與神的聖禮（ordinances），並與正直人為伍。
4. 閱讀聖經。
5. 祈求赦免。
6. 相信主耶穌，以便獲得赦免。
7. 尋求聖靈的恩賜。
8. 在適當的時候結出聖靈的果子——(1) 悔改，(2) 信心（Faith），和 (3) 聖靈。
9. 為得益處而活。
10. 為行善而活。
11. 將每個目的和行為都指向永恆的世界。
二、這些事應當如何做？
盡你的力量。
1. 充分確信這些事的必要性。
2. 決心按照此確信行事。
3. 然後盡你所有的力量去行；竭盡全力避免邪惡，悔改罪惡等等。
三、為何要這樣做？
1. 因為你是一個必死之人。
2. 你正走向墳墓。
3. 當你離開今生時，你的考驗期（probation）及其所有優勢將永遠結束。
4. 如果你死在罪中，神所在之處你將永遠無法到達。因為，
1. 沒有任何工作可以使你獲益；
2. 沒有任何計謀可以使你逃脫懲罰；
3. 沒有任何關於幫助方法的知識；
4. 在你所去的墳墓中，沒有任何智慧——使靈魂恢復到神的恩寵和形象。
因此，趁著還有今日，努力工作吧。我的古老手稿聖經（MS. Bible）將此譯得鏗鏘有力：「凡你手所能做的，務要殷勤去做：因為在你所去的陰間，既無作為，也無理性，無智慧，無知識。」嚴格來說，每個罪人都在走向地獄，神的智慧（wisdom）呼喚他轉向並活著。
賽跑不憑藉快足——賽跑的勝利和戰役的獲勝，並非憑藉速度、力量和勇氣。神常常使瘸腿的奪取獵物、獎品；祂如此行事，使弱者戰勝強者；因此，無人應當自信。萬事都在神的治理之下，由祂支配。但時間和機會——**עֵת**（eth，時間或機會），和 **פֶּגַע**（pega，事件或遭遇）：——臨到眾人——每個人都有所謂的時間和空間去行動，以及做特定工作的機會。但在這時間和機會中，有事件（Incident），即可能發生的事；和遭遇（Occurrence），即可能遇到並挫敗嘗試的事。這些事應當被明智地權衡，並嚴肅地衡量；因為這四件事屬於每個人的行動。當你有時間時，尋求機會去做正確的事；但要預計到阻礙和反對，因為時間和機會有其事件和遭遇。科弗代爾（Coverdale）將此節翻譯得很好：「我看見，在賽跑中，快足無益；在戰鬥中，強壯無益；在飲食中，智慧無益；在財富中，狡猾無益；在受寵中，機智無益；但這一切都取決於時間和命運。」
【第12節】如同被捉的鳥——人行事如此粗心大意，儘管他有所有的智慧和所有的警告，他卻常常像魚被餌鉤釣住，鳥被餌網捕獲一樣。因此，一個惡劣的時機，如同羅網、陷阱、機關、鉤子，突然臨到他們；他們在瞬間被捕獲，毫無逃脫之法。我們多麼頻繁地看到這些比喻得到印證啊！
【第13節】（此處原文無第13節，直接跳至第14節，譯文亦同）
【第14節】有一座小城，其中居民稀少——這是世俗事物虛空、人類忘恩負義、以及真正功績所得報酬甚少的又一證明。這裡提到的小故事可能是一個事實，也可能是一個具有教訓意義的寓言。一座小城，防禦者稀少，被一位大君王和強大軍隊圍困，卻被一位貧窮智慧人的機智和策略所拯救；然而之後，城裡的居民卻忘記了對他的恩情。那些將這段經文靈意化，把小城比作教會，稀少居民比作使徒，大君王比作魔鬼，貧窮智慧人比作耶穌基督的人，濫用了經文。但他爾根（Targum）的解釋也同樣奇特：「小城是人體；其中居民稀少，是說行義的善念稀少；大君王是邪惡的私慾，它像一個強大有力的君王，進入身體壓迫它，圍困心靈使其偏離；建造了巨大的堡壘——邪惡的私慾在其中隨意建立寶座，使其偏離神眼中正直的道路；以致它被地獄最大的網捕獲，被火燒七次，因為它的罪。但其中有一個貧窮智慧人——一個善良、智慧、聖潔的意念，它戰勝了邪惡的原則，憑藉其智慧的力量，將身體從地獄的審判中拯救出來。然而，在這次拯救之後，這個人卻不記得善念為他所做的一切；反而在心中說：『我是無辜的』等等。」這段經文在許多現代他爾根（Targumist）解經家手中，是多麼奇妙的文本啊；基奇派（Keachonians）從中傳講被釘十字架的基督，是多麼有力啊！這樣一段經文，從阿基米德（Archimedes）拯救錫拉庫薩城（Syracuse）免於羅馬海陸軍隊圍攻的案例中，得到了極好的闡釋。他用燃燒鏡摧毀了羅馬人的船隻，用他的機械將羅馬人的戰船從水中吊起，有些被砸碎，有些被擊沉。一個人的智慧在這裡長時間地戰勝了一個強大民族最猛烈的攻勢。在這個案例中，智慧遠遠超越了力量。然而，錫拉庫薩城難道沒有被攻陷嗎，儘管這位貧窮智慧人竭盡全力？不。但它被錫拉庫薩將軍之一，西班牙人梅里庫斯（Mericus）的卑劣行為所出賣。他將他所指揮的整個區域交給了羅馬執政官馬爾切盧斯（Marcellus），儘管阿基米德挫敗了羅馬人所有海陸的嘗試：然而他沒有指揮任何部隊，沒有發動任何突襲，而是用他的機械使羅馬人困惑並摧毀他們。這發生在基督降生前約208年，大約是那些不認為所羅門是本書作者的人所推測的寫作時間。這位智慧人沒有被記住；他在專心證明一個新問題時，被一名羅馬士兵殺害，以便他能進一步對抗國家的敵人。參見普魯塔克（Plutarch）和錫拉庫薩戰爭的歷史學家。當亞歷山大大帝（Alexander the Great）準備摧毀蘭普薩庫斯城（Lampsacus）時，他的老老師阿那克西米尼（Anaximenes）出來迎接他。亞歷山大懷疑他的意圖，認為他會為城市求情，而他已決心摧毀它，於是發誓他不會答應阿那克西米尼任何請求。於是阿那克西米尼說：「我希望你摧毀這座城市。」亞歷山大尊重他的誓言，城市得以倖免。因此，正如敘述者瓦萊里烏斯·馬克西姆斯（Valerius Mancimus）所說（《外國事蹟》第7卷，第3章，第4節），憑藉這種敏銳的突然轉變，這座古老而高貴的城市得以從其所面臨的毀滅中保存下來。「**Haec velocitas sagacitatis oppidum vetusta nobilitate inclytum exitio, cui destinatum erat, subtraxit.**」（這種敏銳的迅速，使這座以古老高貴聞名的城市，從其所注定的毀滅中脫身。）大祭司雅度亞（Jaddua）的策略，是耶路撒冷免於被亞歷山大摧毀的手段。亞歷山大因耶路撒冷人曾在他圍攻加沙時幫助加沙居民而憤怒，一旦攻下加沙，他便進軍耶路撒冷，決心將其夷為平地；但雅度亞和他的祭司們穿著祭司袍，在路上迎接他，他被他們的儀容所震撼，不僅俯伏在大祭司面前，饒恕了這座城市，還賜予它一些顯著的特權。但阿基米德和錫拉庫薩的案例，在所有方面都是最引人注目和最恰當的。阿那克西米尼和蘭普薩庫斯的案例，也高度闡明了智慧人的格言：「智慧勝過勇力。」
【第15節】（此處原文無第15節，直接跳至第16節，譯文亦同）
【第16節】那貧窮人的智慧被藐視，他的話也無人聽從——我忍不住要再進一步闡述這個例子。那個發現阿基米德專心在沙地上畫圖的士兵，向他提出了一些不相干的問題，並粗魯地打擾他的工作。這位了不起的數學家回答說：「士兵，走開，不要弄壞我的圖形！」於是那個嗜血的野蠻人將他殺死了！
【第17節】智慧人的言語，在安靜之中被人聽見——在戰爭的喧囂中，阿基米德的話語無人聽見；他的生命也因此喪失。
【第18節】智慧勝過打仗的兵器——在阿基米德的案例中得到了證明。但一個罪人——例如上面提到的羅馬屠夫。敗壞許多善事——例如錫拉庫薩數學家的生命和技能。一個罪人常常損害神的工作；一個絆腳石有時會毀掉一次宗教復興。罪惡如同發酵劑；凡與之接觸的，它都會將其同化。