路得記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

以下是亞當克拉克《聖經注釋與評注》路得記第4章的現代繁體中文翻譯：

【第27節】那屋子裡擠滿了人——這可能是監獄、集會所，或是大袞神廟。這神廟建在柱子上，四面開放，屋頂平坦，因此頂部可以容納大量人群。

【第28節】參孫呼求耶和華——正是因為他對上帝有信心，相信自己會被加添力量，以推翻他的敵人以及他國家的敵人，所以他在《希伯來書》11:32中被列為因信心而著稱的人之一。

【第29節】那殿所倚靠的兩根中柱——許多學術上的努力都白費了，試圖證明像這樣的建築可以僅靠兩根柱子支撐。但這有什麼必要呢？這裡的柱子可能和以弗所的亞底米神廟一樣多，而兩根中心柱子卻是建築的關鍵；一旦它們被拉倒，整座建築必然會倒塌。

【第30節】這樣，他所殺的人——我們得知那屋子裡擠滿了男女，屋頂上約有三千人。既然整座建築都被拉倒了，那麼這些人中的大部分自然都被殺死了；其中我們發現有非利士人的首領。這些首領以及許多下級首領的死亡，對非利士人的優勢造成了如此沉重的打擊，以至於他們多年不再騷擾以色列，甚至沒有試圖阻止參孫的親屬帶走並埋葬他的屍體。

【第31節】他作以色列的士師二十年——要確定參孫擔任士師的時間以及他管轄的範圍極為困難。他的管轄權似乎非常有限，僅限於但支派中與非利士地接壤的部分。這正是我們在《士師記》15:20旁註中暗示的。許多人認為他與以利是同時代的人，參孫更像是對他百姓的敵人執行神聖公義的人，而非希伯來人公民和宗教律法的管理者。如果允許以利和參孫是同時代的人，那麼後者這部分職責可能完全交由以利負責。
1. 參孫似乎沒有留下任何後代。歷史中提到的他與不同女子的風流韻事都沒有結果。如果他按照他國家的律法結婚，他會是一個更有用、更幸福的人，也不會死於非命。
2. 我們很少發現巨大的身體尺寸遠超常人者，同時擁有強大的心智能力；而且凡是有巨大體能的地方，我們也很少發現相稱的道德能力。參孫是一個心胸狹隘的人，是情慾的奴隸，是他情婦們可憐的玩物。他不是一個偉大的人，儘管他是一個強壯的人；即使他的肌肉力量，如果不是經常受到聖靈的感動，也會白白浪費，或徒勞無功。他常常陷入困境和麻煩，除了超自然的介入，沒有什麼能拯救他。他對非利士人的攻擊從未經過周密計劃，因為他似乎沒有向上帝求問。事實上，他似乎只顧自己的情慾，特別是過度的愛和復仇；他最後一次展現非凡力量，不是為了替他的百姓報復在非利士人壓迫下所受的苦難，也不是為了替上帝聖約的爭端報復真理的敵人，而是為了報復非利士人讓他失去雙眼。
3. 參孫是一個嚴肅的證明，說明在缺乏判斷力和謹慎的情況下，身體的力量是多麼微不足道；以及任何沒有適當約束情慾、沒有時刻敬畏上帝的人，擁有這些恩賜是多麼危險。
4. 參孫與我們蒙福的主之間經常被拿來作比較，他被認為是主最傑出的預表。憑藉豐富的想像力，以及對詞語和事實的扭曲，我們可以在任何地方強行找出相似之處；但耶穌基督與參孫之間，經過冷靜比較，絕不會自然產生任何相似之處，這是最能證明的。在聖經中找不到比他更值得非議的人物了。將他與基督相比，是對基督極大的不敬。參孫的心智品質沒有任何相似之處，他的道德行為也沒有任何相似之處，足以讓他與貞潔、聖潔、仁慈、無瑕疵的耶穌作哪怕最遙遠的比較。任何試圖將參孫描繪成任何可以稱為聖潔、公義、純潔的事物或人物的預表，都是對不變公義律法的褻瀆。
5. 那些將他與赫拉克勒斯（Hercules）相比的人則更為成功。事實上，異教的力神似乎是借鑒了以色列的士師；但如果我們考慮赫拉克勒斯的「選擇」，他對美德而非享樂的偏好，我們會發現這位異教徒在道德上遠遠優於這位猶太人。
德拉沃爾先生（M. De Lavaur）在他的《神話與聖史對照》（Conference de la Fable avec l'Histoire Sainte）第二卷第一頁中，以如下方式追溯了赫拉克勒斯與參孫之間的相似之處：
「詩人將赫拉克勒斯描繪成出生和行為都超自然的人物，因此他被人民奉為第一等的神。他們將上帝子民中幾位傑出領袖所行的神蹟歸於他，這些神蹟記載在比他們最古老記載更古老的聖經中，或者他們是通過傳統以及與埃及人和腓尼基人的商業往來而得知的，這些人散佈在各個國家，尤其是在希臘。神話中的英雄和重大事件的起源，也歸因於這些領袖的時代，以及以色列人由士師治理的時期；事實上，聖俗作者都普遍同意將其歸於這個時期。
「每個有作家留下國家榮耀紀念碑的古老民族，都有一個按照相同模式塑造的自己的赫拉克勒斯。」瓦羅（Varro）列舉了四十多個，西塞羅（Cicero）列舉了六個（《論神性》第三卷）。
「希羅多德（Herodotus，第二卷《歐忒耳佩》）只談到埃及和希臘的赫拉克勒斯。儘管他自己是希臘人，這位被西塞羅稱為歷史之父的作家，是這些作家中最接近他所描述時代的人，他告訴我們希臘的赫拉克勒斯是從埃及借鑒來的，他的父親安菲特律翁（Amphitryon）和母親阿爾克墨涅（Alcmena）都是埃及人；因此，儘管希臘人渴望讓赫拉克勒斯成為他們國家的人，他們卻無法隱藏他的起源，無論是埃及還是希伯來；因為希臘人和腓尼基人將定居在迦南或腓尼基的以色列人視為埃及人，他們的祖先在埃及居住了幾個世紀後，確實是從那個國家來的。
「雅克洛特先生（M. Jaquelot）在他的《論上帝存在》中認為，最古老的推羅赫拉克勒斯（Tyrian Hercules）就是約書亞。但聖奧古斯丁（St. Augustine，《上帝之城》第十八卷第十九章）已經表明，是在參孫之後（因為他驚人的無與倫比的力量），他們才塑造了他們的赫拉克勒斯；首先在埃及，然後在腓尼基，最後在希臘，每個地方的作家都將其他人的所有神蹟行為都集中在他身上。事實上，以色列的士師參孫，約在主前2867年至2887年間，在《士師記》中被頌揚，並被約瑟夫在他的歷史中提及，似乎是神話中原始且本質的赫拉克勒斯：儘管詩人將從摩西和約書亞那裡汲取的一些細節結合起來，並加入了他們自己的發明；但最主要和最重要的部分屬於參孫，並且具有如此獨特的特徵，以至於在整個故事中他都容易被辨認出來。
「在希伯來文中，參孫（**שמשון**，shimshon）這個名字的意思是太陽；在敘利亞文中（servitium vel ministerium ejus），意思是服從某人，奴役。馬克羅比烏斯（Macrobius）說赫拉克勒斯這個名字只表示太陽；因為，他補充說，在希臘文中，赫拉克勒斯的意思是『空氣的榮耀』或『太陽的光』。希臘人和埃及人完全遵循了敘利亞文的含義，讓他們的赫拉克勒斯在他的一生中，在所有功績上都服從於歐律斯透斯（Eurystheus），後者指派他執行著名的任務。他們將這種必要性歸因於命運和他的出生法則。談到他的名字，我們現在將考察聖經《士師記》13:2-24和《猶太史》第十章中提到的他出生的情況。
「但支派的瑪挪亞娶了一個不育的妻子，這使他們懇切禱告，求主賜給他們後代。有一天，這婦人獨自一人時，一位天使向她顯現，告訴她他是上帝差來的，要告知她將生一個力量非凡的兒子，他將提升他們民族的榮耀，並使他們的敵人謙卑。她的丈夫回來後，她將天使的信息和話語告訴了他。此後不久，這位天上的使者在他們兩人都在家時向他們顯現，並在他們眼前升天，此前他確認了先前對婦人所作的應許，婦人不久後懷孕，並在適當的時候生下了參孫。
「神話中赫拉克勒斯奇特的出生與上述記載相似，只是略作改動，取自詩人對他們諸神的想像。底比斯最重要的人物和首領安菲特律翁娶了阿爾克墨涅，他對她愛得發狂，但沒有孩子。宙斯（Jupiter）渴望讓她成為赫拉克勒斯之母，於是在安菲特律翁不在時，以他丈夫的形象，一個晚上拜訪了阿爾克墨涅。安菲特律翁回來後，他的妻子說她以前見過他，在某個晚上，並提到了她所受的拜訪。安菲特律翁嫉妒萬分，對妻子大發雷霆，無論他對她的貞潔抱有多好的看法，都無法平息或安慰，直到宙斯顯現為她辯護；為了讓安菲特律翁相信他是一位神，他顯然升天，此前他告知安菲特律翁只有他拜訪過阿爾克墨涅，向他保證她的貞潔，並應許他將有一個兒子，以其力量而聞名；他的榮耀將為他的家族帶來榮譽；他將使他們的敵人謙卑；最終，他將是不朽的。
「參孫從一開始就蒙上帝的靈賦予，這使他即使在年輕時也能展現驚人的力量。他曾遇到一隻兇猛的幼獅攻擊他；當時手無寸鐵的參孫，立刻將獅子撕成碎片，如同撕裂一隻羔羊；他決心報復那些嚴重苦待以色列人的非利士人，他多次殺死大量非利士人，極大地削弱了他們，從而開始將以色列從敵人手中解救出來，正如天使所預言的。
「神話也讓赫拉克勒斯執行需要驚人力量的壯舉；但由於其誇張無度，它將他還是嬰兒時就勒死了落在搖籃裡的巨大毒蛇，他年輕時第一個也是最傑出的壯舉是在尼米亞森林中擊敗了一隻可怕的獅子，他沒有任何防禦武器就殺死了它：他後來將這隻獅子的皮作為衣服穿著。他還制定並執行了將他的國家從米爾米頓人（Myrmidons）的暴政壓迫中解救出來的計劃。我們不應感到驚訝，神話以其想像力扭曲了許多事件，改變了參孫的其他冒險；它增加了自己發明的故事；它將其他首領和英雄的行為歸於他，並將參孫的一些功績歸於赫拉克勒斯以外的人；因此，我們發現參孫捕捉並用尾巴綁住狐狸的故事確實被保留下來，但卻轉移到了另一個國家。
「神話隨後借用上帝為約書亞所行的神蹟，來支持我們的英雄赫拉克勒斯，當時約書亞幫助基遍人對抗亞摩利人的五王，耶和華從天上降下大冰雹擊打他們，結果被冰雹擊殺的逃兵比被刀劍殺死的更多。為了模仿這個神蹟，神話說（普林尼，《自然史》第三卷第四章；龐波尼烏斯·梅拉，《世界地理》第二卷第五章），當赫拉克勒斯與利古里亞人（Ligurians）交戰時，宙斯降下石雨幫助他。普羅旺斯克勞平原（古稱Campi Lapidei）至今仍可見的大量石頭，使得詩人將此地視為上述神蹟的發生地。
「參孫用來殺死一千名非利士人的著名驢腮骨，被改成了赫拉克勒斯那根著名的棍棒，他用它擊敗了巨人，殺死了許多反對他的敵人。希臘詞**κορῥη**（korrhe，腮骨）和**κορυνη**（korune，狼牙棒或棍棒）的相似性可能導致了這種改變；將其中一個詞換成另一個並不困難，特別是因為用棍棒武裝赫拉克勒斯似乎比用驢腮骨更合適。然而，神話更清楚地保留了上帝在這骨頭中產生泉水的神蹟，以拯救參孫在擊敗非利士人後免於口渴而死；因為它記載，當赫拉克勒斯殺死了看守赫斯珀里得斯花園金蘋果的龍，並在利比亞灼熱的沙漠中面臨口渴而死的危險時，諸神使他用腳踢擊的岩石中湧出泉水；阿波羅尼烏斯，《阿爾戈英雄傳》第三十六卷，第1446節。
「參孫非凡的力量伴隨著一種持續而驚人的弱點，即他對女人的愛。這兩個特徵構成了他的歷史，並在他的一生中同樣顯著：然而，後者佔了上風；在多次使他陷入巨大危險之後，最終導致了他的毀滅。神話也沒有遺漏赫拉克勒斯這個特徵性的弱點；在他身上，這種情慾被每個出現在他眼前的女人所激發；它導致他做出許多卑劣的行為，並在將他推入數次危險之後，最終結束了他悲慘的存在。參孫深知他的力量取決於頭髮的保存，卻如此輕率地將這個秘密告訴了他的情婦大利拉。這個女人，她糾纏他的唯一目的是背叛他，在他睡著時剪掉了他的頭髮，並將他，這個失去了所有力量的人，交給了非利士人，他們奪走了他的自由和視力，並將他視為最卑鄙、最悲慘的奴隸。傳統，它扭曲和醜化了古老和遙遠國家的歷史，將這個冒險轉移到了米加拉王尼索斯（Nisus）和他的女兒斯庫拉（Scylla）身上。米加拉也是赫拉克勒斯妻子之一的名字，她是底比斯王克瑞翁（Creon）的女兒。斯庫拉這個名字取自尼索斯女兒的罪行和不敬，源於希臘動詞**συλαω**（sulao），意為不敬地搶劫或剝奪。尼索斯的命運或福祉取決於他頭上的一縷紫色頭髮的保存。斯庫拉對當時圍攻她父親王國首都的米諾斯（Minos）產生了感情，她背叛了她的父親，在他睡著時剪掉了這縷紫色頭髮，並將他交給了敵人。尼索斯失去了理智和生命，根據神話，他變成了一隻鳥。——奧維德，《變形記》第八卷。
「但參孫歷史中最顯著和引人注目的事件，是他喪命的方式。非利士人為了感謝他們的偶像將他們可怕的敵人交到他們手中，舉行莊嚴的獻祭，他們將參孫從監獄中帶出來，以便嘲弄他。參孫似乎想休息一下，請求他的引導者讓他靠在支撐神廟的柱子上，當時神廟裡擠滿了大量的人，其中有許多非利士人的王子。參孫隨後呼求耶和華，並竭盡全力，他的力量隨著頭髮的生長而恢復，他雙手抓住柱子，猛烈搖晃，將整座建築拉倒在所有聚集在那裡的人群身上。通過這場致命的災難，參孫殺死的非利士人比他一生中殺死的還要多。
「神話和傳統無法抹去參孫的複製品——赫拉克勒斯——身上的這個事件。希羅多德將其描述為希臘人發明的一個神話傳說，並駁斥它在歷史本身或埃及人的風俗習慣中都沒有根據；希臘人說這個事件發生在埃及人中間。這位歷史學家說（第二卷《歐忒耳佩》，第47頁），赫拉克勒斯落入埃及人手中後，被判處獻祭給宙斯。他像祭品一樣被裝飾，並被隆重地帶到祭壇腳下：在允許自己被帶到這裡之後，他停下來片刻聚集力量，然後撲向並屠殺了所有聚集在那裡參與或觀看這場盛大獻祭的人，人數多達數千。
「參孫和赫拉克勒斯這些冒險的相似性不言而喻，並毫無疑問地證明了後者的神話是根據前者的歷史編寫的。希羅多德關於最後這個冒險根據希臘傳統的不可能性，以及將其歸因於埃及人的愚蠢的評論，證實了它被借用，並且只是一個被扭曲的複製品，其原件必須在其他地方尋找的真相。
「事實上，以色列的士師參孫，在《士師記》和約瑟夫的《猶太古史》第五卷第十章中特別提及，似乎是神話中原始且本質的赫拉克勒斯；儘管詩人將從摩西和約書亞那裡汲取的一些細節結合起來，並加入了他們自己的發明，但最主要和最重要的部分屬於參孫，並且具有如此獨特的特徵，以至於在整個故事中他都容易被辨認出來。」
以上是德拉沃爾先生關於這個主題所寫的實質內容，並且，正如一些人所認為的，提供了一個非常清晰的案例；這也進一步證明了異教徒在多大程度上受惠於聖經。

【引言】以法蓮人米迦將他從母親那裡拿走的十一塊銀子歸還給她（《士師記》17:1-2）。她將這些銀子獻給上帝；並用其中一部分製作了一個雕像和一個鑄像，放在米迦的家中（《士師記》17:3-4）；米迦隨後將他的一個兒子分別為聖作他的祭司（《士師記》17:5）。他後來找到一個利未人，將他分別為聖作祭司，每年給他十塊銀子，以及食物和衣服（《士師記》17:6-13）。
【第1節】在以法蓮山地有一個人——要確定這和接下來的事件的年代極為困難。有些人認為它們在這裡是按自然順序排列的；另一些人則認為它們發生在約書亞時代，或在那些比約書亞活得更久的老人之後。唯一可以肯定的是，它們發生在以色列沒有王的時候；也就是說，大約在士師時代，或在某個無政府時期（《士師記》17:6）。

【第2節】你曾為此咒詛——胡比根（Houbigant）和其他人將此理解為讓年輕人起誓。很可能當米迦的母親發現錢不見了，她就咒詛偷竊者；而藏匿錢財的米迦聽到後，感到驚慌，便歸還了錢，以免咒詛降在他身上。

【第3節】我曾全然獻上——由此可見，米迦的母親雖然迷信地使用了這些錢，但並沒有偶像崇拜的意圖，因為她明確說她將其獻給**ליהוה**（layhovah），獻給耶和華；這似乎是她咒詛拿走錢的人的原因。

【第4節】一個雕像和一個鑄像——這些像是什麼，我們無法確切地說；它們很可能是一些與會幕相關事物的仿製品。詳見下文。

【第5節】這人米迦有一個神堂——**בית אלהים**（beith Elohim），我認為應該翻譯為「上帝的殿」或「上帝的廟宇」；因為很可能母親和兒子都只是想建立一個私人或家庭禮拜堂，他們打算在那裡設立對真神的敬拜。做了一個以弗得——或許整個事件可以這樣陳述：米迦建造了一座上帝的殿——一個仿照聖所的禮拜堂；他做了一個雕像代表約櫃，一個鑄像代表施恩座，神像（teraphim）代表施恩座上方的基路伯，以及一個以弗得仿照祭司的服裝；他還將他的一個兒子分別為聖作祭司。因此，米迦的罪行並非嚴重的偶像崇拜；他只是在他自己的家中設立了一個示羅所行的神聖敬拜的縮影。關於神像（teraphim）是什麼，請參閱《創世記》31:19的注釋；關於以弗得，請參閱《出埃及記》25:7的注釋；關於一般的祭司服裝，請參閱《出埃及記》28:4等的注釋。作了他的祭司——**כהן**（cohen），他爾根（Targum）翻譯為**חומרא**（chumera）。**כהן**（cohen）這個詞在希伯來文中是真神祭司的通用名稱；但有時也用於偶像祭司。當它理解為前者時，他爾根將其譯為cahen；當理解為後者時，它使用**כומרא**（chumera）這個詞，它總是理解為偶像祭司。但這並非偶像崇拜的案例，而且這裡敬拜的是真神，這從《士師記》17:4中使用耶和華這個詞，以及從《士師記》18:6等處看到這家給出神諭的回答中可以明顯看出。

【第6節】那時以色列中沒有王——**מלך**（melech）這個詞通常指「王」，但有時也指最高統治者、士師、官長或任何形式的統治者（參見《創世記》36:31和《申命記》33:5）；很可能在這裡也應如此理解。各人任意而行——他自己作主，他所行的，他都說是對的；並且憑藉他的狡猾和力量，為自己的行為辯護。當一個人的意志、情慾和任性成為法律的準則時，社會就處於最危險和毀滅性的狀態。公民政府是來自上帝的；沒有它，地球很快就會荒蕪。曾有一段時間英格蘭沒有國王；那段時間總體而言，是宗教的恥辱，也是對人民的壓迫。

【第7節】屬猶大支派的——這裡的「家族」一詞可以理解為「支派」；或者這個年輕人可能母親是猶大支派的，父親是利未支派的，因為這裡稱他為利未人；而且他很可能曾在示羅擔任利未人的職務。利未人可以與任何其他支派的人結婚，只要該女子不是繼承人。

【第8節】往哪裡去寄居——他四處遊歷，尋找工作，因為利未人沒有產業：此外，在沒有民政管理的地方，也找不到安全的住所。

【第10節】作我的父，作我的祭司——你將成為我家的主人，如同我的父親；作為祭司，你將為我在上帝面前顯現。「父」這個詞常用來表達尊榮和敬畏。十塊銀子——每年約三十先令，外加食宿和衣物。在那個早期時代，這是非常好的工資。

【第11節】利未人就樂意——他認為這個地方很好，工資也很可觀。

【第12節】米迦就將利未人分別為聖——**וימלא את יד**（vayemalle eth yad），他「充滿了他的手」，也就是說，他給了他一份獻祭，讓他呈獻給耶和華，以便蒙祂悅納。他任命他為祭司；上帝將悅納並分別為聖他；為此，他「充滿了他的手」；也就是說，為他提供了就職時應呈獻的適當祭物。

【第13節】現在我知道耶和華必賜福與我——由於他已經預備了會幕的縮影，約櫃、施恩座和基路伯的模型；並且有了合適的祭司服裝，以及一位利未人來供職；他想當然地認為一切都妥當了，他現在將得到上帝的祝福。有些人認為他期望從人們湧向他的聖殿中獲得巨大利益；但經文中沒有證據支持這一點。米迦在他所做的一切事上似乎都非常真誠。我已經指出，沒有確鑿證據表明米迦或他的母親打算建立任何偶像崇拜。儘管他們所做的一切都沒有任何神聖的命令；但他們似乎不僅非常真誠，而且完全無私。他們花費了相當大的費用來建造這個禮拜場所，並自費供養一位祭司在那裡供職；如果沒有這些，這個地方很可能就會缺乏對真神的敬拜和認識。他的真誠、無私以及對他列祖之神敬拜的忠誠，在他找到一位可以合法在他家中供職的利未人時所表達的喜悅中進一步體現出來。的確，他所做的事沒有神聖的授權；但考慮到當時國家的狀況、他同胞的墮落、他與示羅的距離等因素，他似乎更值得稱讚而非責備，儘管他從各方受到了最慷慨的責備。這源於人類常被注意到的傾向，即以最壞的角度看待與他人品格有關的一切。如果這些注釋在任何時候被發現偏向另一方，這不能被視為任何特殊的罪行。

【引言】一些但人尋找產業，派了五個人去探地，他們來到米迦的家（《士師記》18:1-2）。他們僱用在米迦家作祭司的利未人，為他們求問上帝（《士師記》18:3-5）。利未人求問後，應許他們成功（《士師記》18:6）。他們離開，前往拉億，發現那裡的居民安居樂業（《士師記》18:7）。他們回到弟兄那裡，鼓勵他們去攻取那地（《士師記》18:8-10）。他們派出六百人，來到米迦居住的地方，進入他的家，帶走了祭司和他的聖物（《士師記》18:11-21）。米迦和他的朋友追趕他們；但受到威脅後，被迫返回（《士師記》18:22-26）。但人來到拉億，擊殺那城，並在那裡建造了一座城，稱之為但（《士師記》18:27-29）。他們使利未人作他們的祭司，並將偶像安置在這座新城（《士師記》18:30-31）。
【第1節】那時以色列中沒有王——參見《士師記》17:6（注釋）。這裡記載的情況表明，這事必定發生在前面事件的同時期。但支派——也就是說，這個支派的一部分；一些家族。他們所有的產業——也就是說，他們沒有得到足夠的土地。有些家族仍然沒有得到安置，或者沒有足夠的領土；因為我們從《約書亞記》19:40等處發現，儘管但支派確實與以色列其他支派一同領受了他們的產業，但他們的疆界對他們來說太小了，他們就去攻打利善（這裡稱為拉億），並佔領了它等等。這裡比《約書亞記》更詳細地標明了這一情況。參見《約書亞記》19:47（注釋）。

【第2節】五個壯士——希伯來文**חיל**（chayil）這個詞曾用於指個人的英勇、心智的活力和世俗的財產。他們派出了那些他們可以安全信賴其勇氣、判斷力和謹慎的人。