馬可福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

馬可福音 第16章

【引言】安息日過後清晨，三位馬利亞帶著香料來到墳墓，預備膏抹主耶穌的身體（可16:1-4）。她們看見一位天使，宣告了我們主的復活（可16:5-8）。耶穌向抹大拉的馬利亞顯現，她便去告訴門徒（可16:9-11）。祂也向兩個往鄉下去的門徒顯現，他們也把這事告訴了其餘的人（可16:12-13）。之後，祂向十一個門徒顯現，並差遣他們向全人類傳福音（可16:14-16）。祂應許賜予他們行神蹟的能力（可16:17-18）。祂被接到天上（可16:19）。門徒便出去傳道並行神蹟（可16:20）。

**並膏抹祂**——更確切地說，是為了香膏祂的身體。這證明她們沒有正確理解基督屢次提及的，即祂將在第三天復活。而她們這種不留心或不信，正是復活真實性的證明。

**清早**——這是她們離開家門的時間，日出時分她們抵達了墳墓。由於前一天是安息日，她們無法按照安息日的規條靠近墳墓。請參閱約翰福音末尾的結語注釋。以下來自萊特富特（Lightfoot）的觀察將有助於闡明此主題：

「拉比們對黎明的區分如下：

一、**איילחא השחרא**（ayyalta hashachra，晨鹿）——最初的顯現。拉比柴亞（R. Chaiia Rab）和拉比西緬本哈拉夫塔（R. Simeon ben Chalaphta）某天清晨在亞伯谷（Arbel）同行時，看見晨鹿，其光芒普照天空。拉比柴亞說：以色列的救贖也將如此。起初，它循序漸進，一點一滴；但越是前進，就越是增長。基督正是在那時復活的，即在第一個清晨，正如馬太福音的記載所能推斷。詩篇第22篇的標題似乎也與此相關——**על איילת השחר**（al ayyeleth hashachar，朝鹿）。另參啟示錄22:16，**我是明亮的晨星**。現在你可以想像婦女們從家中走向墳墓。

二、**משיכיר בי הכלת ללב**（mishyakir bein hakhelet lalevan，當人能分辨紫色與白色時）。從什麼時候開始，他們在早晨誦讀經文匣禱告？從人能分辨紫色與白色之時。拉比以利以謝（R. Eliezer）說，是分辨紫色與綠色之間。在此之前是**obscurum adhuc caeptae lucis**（仍是初現之光的晦暗），如塔西佗（Tacitus）的表達。

四、**בנץ החמה**（benetz hachammah，日出）；從晨鹿出現，直到東方開始發亮；以及從東方開始發亮，直到日出等等。

根據這四個時間段，可以恰當地對應福音書作者的四種說法。根據第一種，馬太福音的**Τῃ επιφωσκουσῃ**（te epiphoskouse，天將亮的時候）。根據第二種，約翰福音的**Πρωΐ σκοτιας ετι ουσης**（proi skotias eti ouses，天還黑的時候）。根據第三種，路加福音的**Ορθρου βαθεως**（orthrou batheos，黎明的時候）。根據第四種，馬可福音的**Λιαν πρωΐ**（lian proi，清早），然而又說**Ανατειλαντος του ἡλιου**（anateilantos tou heliou，日頭出來的時候）。因為婦女們兩次來到墳墓，正如聖約翰所教導的，其他福音書作者應當以此來解釋；若仔細考慮這一點，協調它們之間的記載就非常容易了。」

**因為石頭很大**——根據D抄本、三份《古拉丁譯本》（Itala）、敘利亞譯本、希羅尼摩（Hier.）和優西比烏（Eusebius），這句話應緊接在第三節之後閱讀：「誰能為我們把石頭從墳墓門口滾開呢？因為石頭很大。她們抬頭一看，就看見石頭已經滾開了。」她們知道那塊石頭太重，她們無法滾開；除非她們能進入墓穴，否則就無法使用她們帶來完成膏抹的香料。

**拿撒勒人耶穌**——猶太人曾以這個名字稱呼基督，帶有輕蔑之意（太2:23）；但既然祂是以這個名字被釘十字架的（約19:19），天使在此，以及使徒們之後（徒4:10等），都稱呼祂為這個名字。世人嘲諷地加諸於所有敬虔之人的名字，往往成為宗教團體的普遍稱謂：例如貴格會（Quakers）、清教徒（Puritans）、敬虔派（Pietists）和循道宗（Methodists），在各自的時代都曾是世人嘲諷那些脫離其腐敗之人所起的綽號。我們的主繼續承受拿撒勒人的名號，教導我們在確定自己的稱謂時，不必過於講究或拘泥。只要這個名字不帶有特定的惡意，並足以標示我們，那麼叫什麼名字都無妨。讓我們樂意承受它，如此便能背負基督的羞辱；同時務必謹守，使我們的衣裳不沾染世俗的污點。

**去告訴祂的門徒和彼得**——為何彼得沒有被包含在門徒之中？原因很簡單——他因否認他的主和夫子，而喪失了門徒的身份，以及作為使徒的一切榮譽和特權。然而，他現在是個悔改者：——告訴他耶穌已經從死裡復活，並且樂意醫治他的背道，並無條件地愛他；這樣，在他回轉之後，他就可以堅固他的弟兄們。

**耶穌復活以後，等等**——從這裡到福音書的結尾，在著名的《梵蒂岡抄本》（Codex Vaticanus）中是缺失的，並且在許多其他古抄本中也曾缺失。參見韋特斯坦（Wetstein）和格里斯巴赫（Griesbach）。在後來的敘利亞譯本的旁註中，此節之後有一個顯著的補充，內容如下：「他們簡要地向與彼得同在的人宣告了所有受命之事。之後，耶穌親自藉著他們，從東到西，傳揚了聖潔、不朽的永恆救恩之道。阿們。」**抹大拉的馬利亞**——看來，這位婦女將基督復活的消息帶給門徒之後，她獨自回到了墳墓；那時基督向她顯現（約20:1-12）；不久之後，祂又向所有婦女一同顯現（太28:9；路24:16）。

**素來跟隨祂的人**——不僅是十一個門徒，還有其他一些曾與基督和使徒們偶爾同行的門徒。**哀慟哭泣**——因為他們失去了他們的主和夫子，並在祂極度困境中卑劣地拋棄了祂。

**祂向他們中間兩個人顯現**——這兩人就是往以馬忤斯去的門徒。路加福音24:13-34記載了整個事件，請參閱該處的注釋。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）對這段經文的評論值得注意：「在緊接的經文中，論及兩個往以馬忤斯去的門徒，這是毫無爭議的。那麼，這些事如何與路加福音的記載相符呢？路加說，那兩個人回到耶路撒冷，發現十一個門徒和與他們同在的人都聚集了，他們說：『主果然復活了，已經向西門顯現了！』（路24:34）。**λεγοντας**（legontas，說）這個詞，顯然是指**των ενδεκα**（ton hendeka，十一個門徒）和與他們聚集之人的話；當你閱讀譯本時，你幾乎不會懷疑這一點。因為當這個詞被敘利亞譯本譯為**cad amrin**；被阿拉伯譯本譯為**wehom yekolon**；被拉丁通行本譯為**dicentes**；被義大利譯本譯為**dicendo**；被法語譯本譯為**disans**；被英語譯本譯為**saying**；請問，誰會以另一種方式理解，認為是那兩個從以馬忤斯回來的人說：『主果然復活了，等等』？但在希臘原文中，當它是賓格時，它顯然是指十一個門徒和與他們同在的人；彷彿他們在彼得顯現之前，或就在那兩個從以馬忤斯來的人剛到之時，彼此談論了彼得的顯現。然而，這位福音書作者說，當那兩個人講述了整個事情之後，他們卻不相信他們；所以，根據路加福音，他們在講述他們的故事之前，就相信基督已經復活，並向西門顯現了；但根據馬可福音，他們甚至在聽了他們的故事之後，仍然不相信。因此，協調福音書作者的記載，必須從以下方面著手：十一個門徒所說的**Ὁτι ηγερθη ὁ Κυριος οντως**（Hoti egerthe ho Kyrios ontos，主果然復活了）等等，並非表明他們絕對承認基督的復活，而是一種對彼得突然且意外歸來的推測性推理。我相信彼得正與革流巴（Cleophas）一同前往加利利，並且被婦女們轉述的基督的話語所感動：『去告訴祂的門徒和彼得，我比你們先往加利利去』——想想彼得在三次否認之後是多麼懷疑，內心多麼動搖，以及他多麼渴望再次見到主，如果祂真的復活了，並謙卑地俯伏在祂腳前。因此，當他從婦女們那裡聽到這些事（他確實從基督活著的時候就聽說過，當祂復活後會比他們先往加利利去），而其他人對祂復活的報告反應甚微，也尚未從那地方動身時，他便會嘗試前往加利利，亞勒腓（Alpheus）也與他同行；當這事被其他人知道，並且他們看見他如此快且意外地回來時——他們說：『主果然復活了，並且向彼得顯現了，否則他不會這麼快就回來。』然而，當他和革流巴闡明整個事情時，他們甚至不相信他們。」

**又責備他們不信**——從未有過像門徒這樣難以被說服相信屬靈真理的人。可以公正地說，如此懷疑的人，除非有最充分的證據證明其真實性，否則絕不會相信任何事。門徒的不信，是上帝福音真理的有力證明。參閱末尾的補充。

**你們往普天下去**——參閱馬太福音28:19（注）。**傳福音給萬民聽**——向**一切受造之物**（**πασῃ τῃ κτισει**，pase te ktisei）——即向外邦世界——宣揚基督被釘十字架並從死裡復活的喜訊；因為在拉比們中間，**בריות**（berioth，受造之物）常作此解；因為祂藉著上帝的恩典，為**每一個人**嘗了死味（來2:9）。當猶太人拒絕福音時，福音便被傳給了整個外邦世界。

**信而受洗的**——凡相信這福音是從上帝而來的啟示，並**受洗**——即公開承認這福音，承諾按照其誡命行事的人：**必然得救**——在此從罪中得贖，最終進入我永恆的榮耀。**不信的，必被定罪**——因為他拒絕了唯一能有效拯救他靈魂的預備。

**這些神蹟必隨著**——或者說，伴隨著；這是原文**παρακολουθησει**（parakolouthesei）的恰當含義，源自**παρα**（para，與）和**ακολουθεω**（akoloutheo，我跟隨）。**信的人**——正如我們所說的信徒；即使徒們，以及那些在早期時代被賦予神蹟能力，以證實他們所傳講教義的人。**奉我的名**——即藉著全能耶穌的權柄和影響力。**趕鬼**——耶穌基督顯現正是為了摧毀魔鬼的國度。**說新方言**——這在五旬節那天得到了最字面上的應驗（徒2:4-19）。

**手能拿蛇**——一些抄本補充了**εν ταις χερσιν**（en tais chersin，在他們手中）——當這種證明對真理的事業有益時，他們將能夠提供這種證據，證明他們持續處於上帝的能力和護理之下，並且所有受造之物都服從於祂。這也在保羅的例子中得到了字面上的應驗（徒28:5）。**若喝了什麼毒物**——**Θανασιμον**（thanasimon，致命的）理解為**φαρμακον**（pharmakon，毒藥）——如果他們因錯誤或意外喝了任何有毒物質，他們恆常的保守者會確保它不會傷害他們。參見以賽亞書43:2中類似的應許。**手按病人**——我將藉著他們的手傳遞醫治的能力，使病人康復，人們將看到這些人是蒙至高者差遣並認可的。使徒行傳中記載了幾個這樣的例子。

本節最充分地斷言，我們主的使徒不會因毒物而喪命，也沒有任何記載或傳統可以反駁這一點。但值得注意的是，自稱為「上帝使徒」的穆罕默德（Mohammed）卻因毒物而喪命；如果他真是上帝的使徒，他就不會因此而死。阿爾-庫代（Al Kodai）、阿布爾-費達（Abul Feda）和阿爾-賈納比（Al Janabi）記載了以下事件：當穆罕默德在希吉拉（Hejra）第七年，即公元628年，從阿拉伯猶太人手中攻下海巴爾城（Kheebar）後，他住在哈雷斯（Hareth）的家中，哈雷斯是猶太將軍馬爾哈布（Marhab）的父親，馬爾哈布在攻城時被穆罕默德的女婿阿里（Alee）所殺。哈雷斯的女兒澤納布（Zeenab）負責準備先知的晚餐，為了報復她族人的淪陷和她兄弟的死亡，她在為此準備的烤羊肉中下了毒。他的一位同伴巴沙爾（Bashar）吃得太急，當場斃命。穆罕默德只嚼了一口，但沒有吞下去；雖然他察覺到有毒後立即吐出，但他已吞下了足夠的汁液，為他的死亡埋下了伏筆；儘管這直到大約三年後才發生：但這是他當時死亡的原因，阿爾-賈納比和其他人記載的他的臨終遺言足以證明。當巴沙爾的母親來看他臨終的痛苦時，他這樣對她說：「哦，巴沙爾的母親，我現在感覺到我的心脈因我在海巴爾與你兒子一起吃的那口毒物而爆裂。」阿布爾-費達（Abul Feda）、伊本-阿提爾（Ebnol Athir）和伊本-法雷斯（Ebn Phares）說，先知在臨終前承認，他在海巴爾所服的毒物從那時起一直折磨著他，儘管當時在他的肩膀上敷了水泡，並採取了一切措施來防止其影響。阿爾-庫代（Al Kodai）和阿爾-賈納比（Al Janabi）記載，當澤納布被問及為何這樣做時，她回答說：「我心裡想，如果他是個國王，我們將因此擺脫他的暴政；如果他是個先知，他會輕易察覺，因此不會受到傷害。」為了維護他的聲譽，他聲稱那隻羊對他說話，說它被毒感染了！參見埃爾馬金（Elmakin），第8頁。因此，他不處死澤納布是出於策略。上帝樂意讓這個事實被這位「大地之禍」的臨終之言所承認；並且甚至一些最偏袒穆罕默德的歷史學家也記載了它！因此，有此證明，它完全且永遠地駁斥了他對先知精神和使命的聲稱。參見波科克（Pocockio）的《阿拉伯歷史樣本》（Specimen Hist. Arabum），第189、190頁。薩瓦里（Savary）翻譯的《古蘭經》（Le Coran），第一卷，第135、212頁。另參普萊多（Prideaux）的《穆罕默德生平》（The Life of Mohammed），第93、101頁。

**主耶穌說完了話**——這些事，並與他們交談了四十天之後，祂被接到天上，在那裡為我們顯現在上帝面前。

**主和他們同工**——這種同工是雙重的，內在的和外在的。內在的，是光照他們的思想，使他們確信真理並堅固他們。外在的，是藉著聖靈的證明，將他們的話語傳達到聽者的靈魂，使他們確信罪、公義和審判；藉著祂的寶血稱義他們，並藉著祂的靈聖化他們。雖然現在不再需要神蹟能力，因為福音的真理已經得到了充分的證實，但上帝的這種同工是不可或缺的，沒有它，任何人都無法成為成功的傳道者；沒有它，任何靈魂都無法得救。**有神蹟隨著**——**Επακολουθουντων σημειων**（epakolouthounton semeion），伴隨的神蹟：即第17和18節中提到的那些，以及剛才談到的那些，它們仍然藉著上帝的能力，伴隨著祂純正話語的忠實傳講而產生。**阿們**——許多抄本和譯本在此處添加了這個詞；但據推測，它最初並非文本的一部分。格里斯巴赫（Griesbach）、本格爾（Bengel）等人將其刪除。

聖耶羅米（St. Jerome）提到某些希臘抄本在馬可福音16:14這些話之後，有以下顯著的補充：「又責備他們不信，心裡剛硬，因為他們不信那些在祂復活後見過祂的人：**Et illi satisfaciebant dicentes: seculum istud iniquitatis et incredulitatis substantia est, quae non sinit per immundos spiritus verem Dei apprehendi virtutem. Idcirco, jam nunc revela justitiam tuam.**（他們承認這指控，說：『這個時代是邪惡和不信的實質，它不允許藉著不潔的靈魂領會上帝真正的能力。因此，現在就顯明你的公義吧。』）」

本書在抄本和譯本中有各種結尾註記；主要的有以下幾種：「聖馬可福音完畢，由他寫成——在埃及——在羅馬——用拉丁語——在基督升天後第10-12年由彼得指導——在亞歷山大及其所有沿海地區傳講。」拉德納博士（Dr. Lardner）推測這部福音書寫於公元64或65年，並在後者年末之前出版。參見序言。

馬可福音，如果不是馬太福音的縮寫，也包含了一個簡潔、清晰的我們主生平的縮寫；從這個角度來看，它非常令人滿意；並且在所有四部福音書中，它是最適合交給年輕人閱讀的，以便讓他們熟悉福音歷史的偉大事實。但它絕不應被用作馬太福音的替代品。它很可能最初是為外邦人，特別是為羅馬人寫的。這在作品本身中似乎有幾個證據。對於其他福音書，它不僅是一個重要的佐證，而且包含了許多寶貴的提示，以完善其他福音書所遺漏的我們主生平的歷史；因此，藉著四位見證人的口，所有這些榮耀而引人入勝的事實都得以確立。

有一點可以觀察到，這部福音書比其他任何一部都遭受了抄寫員的粗心和不準確的更多影響：因此，抄本中的異讀（various readings）在比例上比其他福音書作者多得多。我認為真正重要的所有這類描述，我都仔細地註明了。

儘管聖馬可作品的內容來自聖靈的默示，但其語言似乎完全是他自己的：它非常樸素、簡單、不加修飾；有時似乎接近於一種粗糙或不雅的程度。任何閱讀原文的人都會被**ευθεως**（eutheos，立刻）和**παλιν**（palin，又）等詞語頻繁且常為贅詞的出現所震驚；但這些絲毫不損害作品的準確性和忠實性。其中豐富的希伯來語法（Hebraisms）可以自然地預期來自一位巴勒斯坦本地人，用希臘語寫作。頻繁出現的拉丁語法（Latinisms）則解釋為這部福音書是為外邦人，特別是為羅馬人寫的：這必須承認只是一種理論，但這是一種得到許多論證和高度推測性事實支持的理論。

無論如何，馬可福音是神聖啟示中非常重要的一部分，上帝藉著一連串的護理，從其頒布之時直到現在都將其保存下來；為此，任何真正虔誠的讀者都會毫不猶豫地向那位工作永遠完美的上帝獻上應有的讚美。阿們。