約翰福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【約翰福音 第1章】

【第1節】

**約翰福音序言及生平簡述**

撰寫本福音書的約翰，是漁夫西庇太的兒子，他母親名叫撒羅米。請比較馬太福音 27:56 與馬可福音 15:40 及馬可福音 16:1。他的父親西庇太可能來自伯賽大，與他的兒子雅各和約翰在加利利海從事漁業。這兩兄弟蒙召作使徒的記載，見於馬太福音 4:21-22；馬可福音 1:19-20；路加福音 5:1-10。約翰一般被認為在開始跟隨我們的主時約25歲。提奧非拉（Theophylact）認為他是我們主的親戚之一，並給出他的家譜如下：「蒙福的馬利亞的丈夫約瑟，與前妻育有七個孩子，四個兒子和三個女兒——馬大（拉德納博士說，或許應是馬利亞）、以斯帖和撒羅米，約翰就是撒羅米所生；因此撒羅米被視為我們主的姊妹，約翰則是他的外甥。」如果這種親屬關係確實存在，那可能至少部分解釋了福音書中提到的幾件事：例如兩兄弟請求在基督國度中居首位；約翰是耶穌所愛的門徒和朋友，被允許享有其他門徒所沒有的親密關係，並可能為他的夫子執行一些職務；最後，我們的主將他母親的照護託付給他，直到她離世。在維也納帝國圖書館的一份希臘文新約手稿中（蘭貝修斯目錄編號34），有一條邊注與提奧非拉上述的記載大致相符，即：「傳福音者約翰是我們主耶穌基督肉身的表兄弟：因為承載上帝的童貞女的配偶約瑟，與他自己的妻子育有四個兒子，雅各、西門、猶大和約西，以及三個女兒，以斯帖、他瑪，和第三個女兒，她與母親同名撒羅米，約瑟將她嫁給西庇太：西庇太與她生了雅各，以及傳福音者約翰。」該手稿的作者聲稱此記載取自聖索弗羅尼烏斯（St. Sophronius）的注釋。

有些學者認為這位傳福音者是加利利迦拿婚宴上的新郎：見約翰福音 2:1。約翰與我們的主一同在山上經歷變像（馬太福音 17:2；馬可福音 9:2；路加福音 9:28）；在客西馬尼園的痛苦中與他同在（馬太福音 26:37；馬可福音 14:33）；以及當他被釘十字架時（約翰福音 19:26）。他看見我們的主在十字架上斷氣，也看見兵丁用槍刺他的肋旁（約翰福音 19:34-35）。他是基督復活後最早探訪墳墓的門徒之一；並在耶穌復活當天晚上向門徒顯現時，與其他門徒同在；八天後也一樣（約翰福音 20:19-29）。他與彼得一同醫治了一個生來瘸腿的人，為此他被投入監獄（使徒行傳 3:1-10）。他後來被差遣到撒馬利亞，為那些被執事腓利在那裡歸信的人按手，使他們領受聖靈（使徒行傳 8:5-25）。聖保羅在加拉太書 2:9 告訴我們，約翰出席了耶路撒冷會議，該會議的記載見於使徒行傳 15:4 等。

顯然，約翰親身經歷了他福音書中記載的大部分事件；他是我們主勞苦、旅程、講論、神蹟、受難、被釘十字架、復活和升天的親眼見證者和親耳聆聽者。升天之後，他與其他使徒從橄欖山回到耶路撒冷，並參與了五旬節之前的所有事務：在那時，他與其他人一同領受了聖靈的大能澆灌，這使他卓越地勝任了後來在使徒教會中的職位。

一些古代學者相信他曾前往帕提亞（Parthia）傳福音；他的第一封書信有時被稱為《致帕提亞人書》。愛任紐（Irenaeus）、優西比烏（Eusebius）、俄利根（Origen）等人斷言他長期在亞細亞，一直待到圖拉真（Trajan）時代，圖拉真於主後98年繼承了涅爾瓦（Nerva）。而以弗所主教波利克拉底（Polycrates），於主後196年，斷言約翰葬於該城。耶柔米（Jerome）證實了這一見證，並說約翰的去世發生在我們主受難後的第68年。特土良（Tertullian）和其他人說，多米田（Domitian）皇帝在位第15年，即主後95年，向基督教會宣戰，約翰被從以弗所流放，帶到羅馬，在那裡他被投入一鍋沸騰的油中，但他卻毫髮無傷地逃脫了；之後他被流放到愛琴海的拔摩島，在那裡寫下了《啟示錄》。多米田於主後96年被殺，他的繼任者涅爾瓦召回了所有被前任流放的囚犯；約翰被認為在次年返回以弗所，當時他約九十歲。他被認為是唯一自然死亡的使徒，並且活了一百多歲。有人說，他活到一百歲後，第二天就去世了。

學者們認為這本福音書寫於主後68或70年左右；另一些人認為是主後86年；還有一些人認為是主後97年；但最有可能的觀點是它寫於主後86年左右的以弗所。耶柔米在《加拉太書注釋》中說，約翰年老體衰，以至於必須被人抬進聚會中，但他仍然繼續講道；由於無法發表長篇講論，他的習慣是在每次聚會中說：「我親愛的孩子們，彼此相愛！」聖母馬利亞在他的照護下生活，直到她去世，據說是在耶穌被釘十字架後十五年。約翰通常被描繪成手持一個杯子，杯中有一條蛇冒出：這源於偽普羅科魯斯（spurious Procorus）的記載，他自稱是聖約翰的門徒。儘管這個故事不值得講述，但好奇心自然會希望得到滿足。一些異端曾暗中在一個杯中下毒，並將其獻給他；但在他向上帝禱告並在杯上劃十字架後，毒液以蛇的形式被排出！

我們主的一些早期門徒誤解了約翰福音 21:22-23 的經文：「我若要他等到我來的時候，與你何干？」他們相信約翰永遠不會死。早期教會中也有幾個人持相同觀點；直到今天，一些在虔誠和道德方面享有盛譽的人仍然懷疑他的死訊。在這些博士們意見相左之處，我若試圖裁決，將被視為僭越；否則我會毫不猶豫地說，一千七百年前他已歸於塵土，並且，他不再在一個悲慘、必朽的世界中漂泊，而是在那天堂中得榮耀，他的著作證明他對那天堂有著如此廣闊的預期，無論是在他主被釘十字架之前還是之後。

優西比烏（《教會史》第三卷，第24章）特別論述了福音書的順序，尤其是這位傳福音者的福音書：他的觀察相當重要，值得在此引用。拉德納博士（Dr. Lardner）在他的著作《Works》第四卷，第224頁，詳細引用了他的話。「讓我們，」他說，「觀察這位使徒的著作，這些著作沒有受到任何人的反駁。首先必須提到的是，所有人都承認的，就是他所寫的福音書，在普天下的所有教會中都廣為人知。而古代學者將其公正地排在第四位，在其他三卷之後，可以通過以下方式證明。那些卓越而真正神聖的人，基督的使徒們，他們的生活極其聖潔，心靈被各種美德所裝飾，但在言語上卻是樸實無華的，他們信賴救主賜予他們的神聖和奇妙能力，既不知道，也不試圖用言語的技巧和雄辯來傳達他們夫子的教義。他們只使用與他們同工的神聖聖靈的證明，以及基督藉著他們行許多神蹟的能力，將天國的知識傳遍全世界。他們並不十分關心書籍的寫作，因為他們從事的是一種更卓越的事工，超越了所有人類的能力。以至於保羅，在言語和思想方面都最有能力的人，除了幾封非常簡短（或極少數）的書信外，沒有留下任何書面著作；儘管他熟悉無數的奧秘，曾被允許看見和默想第三層天上的事物，並被提到神聖的樂園，在那裡被允許聽到不可言喻的話語。我們救主的其餘跟隨者也並非不熟悉這些事，例如七十門徒，以及十二使徒之外的許多人。然而，在我們主的所有門徒中，只有馬太和約翰給我們留下了任何回憶錄：據我們所知，他們也是被一種必要性所迫而寫作的。因為馬太首先向希伯來人傳道，當他準備去其他民族時，他用他們自己的語言將他所寫的福音書傳給他們，藉此彌補了他離開那些人時的缺席。當馬可和路加出版了他們所寫的福音書後，據說約翰，在此期間一直口頭傳道，最終因這個原因被勸說寫作。前三卷福音書現在已傳給所有人，也傳給約翰本人，據說他認可了它們，並以自己的見證證實了它們敘述的真實性；他說，只缺少一份關於基督在傳道初期所行之事的書面記載。而這個觀察確實非常真實。因為很容易看出，其他三位傳福音者只記載了我們救主在約翰被囚禁後一年的事蹟，正如他們自己在歷史開頭所聲明的。因為，在提到四十天的禁食和隨後的試探之後，馬太用這些話表明他記載的開始時間：『他聽見約翰下了監，就離開猶太，往加利利去。』同樣，馬可說：『約翰下監以後，耶穌來到加利利。』路加在開始記載耶穌的事蹟之前，也以這種方式給出了一個類似的提示：『希律又加上一件，就是把約翰收在監裡。』由於這些原因，據說使徒約翰被懇求在他的福音書中，記載其他四位傳福音者所遺漏的時間，以及我們救主在施洗約翰被囚禁之前所行之事；他們還補充說，他自己也暗示了這一點，說：『這是耶穌所行的頭一件神蹟』；同樣在耶穌事蹟的記載中，他提到施洗約翰仍在靠近撒冷的艾嫩施洗。並且認為他明確地聲明了這一點，當他說：『因為約翰還沒有下監。』因此，約翰在他的福音書中記載了基督在施洗約翰還沒有下監時所行之事。但其他三位傳福音者記載了施洗約翰被囚禁之後的事。凡是留意這些事的人，就不會再認為傳福音者彼此不一致，因為約翰福音包含了基督最初的事蹟，而其他福音書則記載了之後的歷史。出於同樣的原因，約翰省略了我們救主肉身的家譜，因為馬太和路加已經記載了；但他從他的神性開始，這神性被聖靈為他保留，作為最卓越的人物。」讀者可以從本章以及前後章節中獲益良多。另見拉德納，《Works》第四卷，第224頁，以及第六卷，第156-222頁。

除了我們面前的這本福音書，約翰通常被認為是他名下的三封書信和《啟示錄》的作者。前者確實散發著這位使徒的純正精神；它們是他屬靈知識和深厚虔誠的無價紀念碑，也是他神聖啟示的證明：正如福音書和書信證明他是一位傳福音者和使徒一樣，《啟示錄》則將他列為最深奧的先知之一。

學者們對於這本福音書最初是用何種語言寫成的，並未完全達成一致。有些人認為聖約翰是用他自己的母語亞蘭語或敘利亞語寫的，後來由一個不太熟練的人翻譯成希臘語。這種觀點沒有強有力的論據支持。它最初是用希臘語寫成的，是普遍且最有可能的觀點。

聖約翰寫這本福音書的目的是什麼，這讓許多評論家和博學的神學家感到困惑。有些人認為是為了駁斥當時興起的一個名叫克林妥（Cerinthus）的人所教導的錯誤，他聲稱耶穌不是由童貞女所生，而是約瑟和馬利亞的親生兒子；在受洗時，基督，我們稱之為神性，以鴿子的形狀降臨在他身上，藉著其影響力他行了所有的神蹟；當他即將受難時，這位基督，或神性，離開了他，讓耶穌這個人獨自承受死亡。見愛任紐，《反異端論》。

另一些人認為他寫作的主要目的是為了駁斥諾斯底主義（Gnostics）的異端，這是一群源自西門術士（Simon Magus）的混雜派別，他們從異教、猶太教和基督教中形成了自己的體系；他們獨特、複雜和晦澀的觀點無法在此一一介紹。只需知道，關於我們主的人格，他們持與克林妥相似的觀點；並且他們自詡擁有最高程度的知識和靈性。他們認為至高者以某種種子般的方式將所有事物和存在包含在自己裡面；並且它們是從他那裡產生的。從上帝，或**Βυθος**（Bythos，無限的深淵），他們衍生出許多次級的統治者，稱為**Αιωνες**（Aeons，永恆者）；他們將這些永恆者分為幾個類別，其中我們可以區分以下九個：**Πατηρ**（Pater，父）；**Χαρις**（Charis，恩典）；**Μονογενης**（Monogenes，獨生子）；**Αληθεια**（Aletheia，真理）；**Λογος**（Logos，道/話語）；**Φως**（Phos，光）；**Ζωη**（Zoe，生命）；**Ανθρωπος**（Anthropos，人）；和**Εκκλησια**（Ecclesia，教會）；所有這些都匯聚在他們所謂的**Πληρωμα**（Pleroma，豐盛）中，即存在和祝福的完整循環：這些術語在約翰福音中頻繁出現，有些人認為他引入這些術語是為了確立它們的正確含義，並防止它們被諾斯底主義者濫用。但這不太可能，因為諾斯底主義者自己也引用聖約翰福音來證實他們的特殊觀點，因為他頻繁使用上述術語。因此，這些觀點似乎站不住腳。

米夏埃利斯教授（Professor Michaelis）贊同這樣一種觀點，即這本福音書是針對諾斯底主義者和撒比安人（Sabians）而寫的，並提出了幾個支持論點；其中主要論點如下：
「聖約翰為駁斥諾斯底主義者和撒比安人的教義所採用的計劃是，首先提出一系列格言，作為這些教義的反論；然後敘述基督的言論和神蹟，以證實他所提出的真理。我們不能認為駁斥諾斯底主義和撒比安人的錯誤僅限於聖約翰福音的前十四節；因為，首先，顯然福音書後續部分中出現的許多基督的言論，都是傳福音者為了證明這十四節中提出的立場而選取的；其次，這些立場本身並非證據，而僅僅是傳福音者所作的宣告。對於我們基督徒而言，我們承認聖約翰的神聖權威，他的話語本身就足夠了；但由於使徒必須與不承認這一點的對手作戰，說服他們的唯一方法就是用基督自己的權威來支持他的主張。

「一些諾斯底主義者將『道』置於所有其他永恆者之上，僅次於至高者：但克林妥將『獨生子』置於首位，然後才是『道』。現在聖約翰提出了以下立場：
1. 道與獨生子並非不同，而是同一個人（約翰福音 1:14）。『我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。』這是一個強有力的立場，反對諾斯底主義者，他們通常將所有神性歸於獨生子。這個立場的證據是：施洗約翰的見證（約翰福音 1:18, 1:34；3:35-36）；基督與尼哥底母的對話（約翰福音 3:16, 3:18），其中基督稱自己為獨生子；基督向猶太人發表的講論（約翰福音 5:17-47）；以及其他經文，其中他稱上帝為他的父。
2. 道從未被造，而是從起初就存在（約翰福音 1:1）。諾斯底主義者承認道在創造之前就存在；但他們不承認道從永恆就存在。根據他們的教義，以及根據克林妥的說法，至高者和獨生子，以及構成世界的物質，都比道更早存在。這個觀點被聖約翰所駁斥，他斷言道從永恆就存在。作為這個立場的證據，或許可以引用基督在約翰福音 8:58 所說的話。
3. 道在起初與上帝同在（約翰福音 1:1-2）。諾斯底主義者必然持相反的教義，否則聖約翰在駁斥他們的教義時，就不會認為有必要提出這個立場，因為上帝是無所不在的，因此萬物都與他同在。
4. 道就是上帝（約翰福音 1:1）。這裡的『上帝』一詞必須取其最高意義，否則這個立場將不包含任何與諾斯底主義教義相悖之處。因為他們承認道是一個永恆者，因此是較低意義上的神。這個立場的證據包含在第五、第十（約翰福音 10:30）和第十四（約翰福音 14:7, 14:11）章中。
5. 萬物都是藉著道造的（約翰福音 1:3, 1:10）。這是聖約翰反對諾斯底主義者的主要立場之一，他們聲稱世界是由一個惡意的存在所造。斷言道是世界的創造者，等同於斷言他是最高意義上的上帝。無論我們以何種形式或方式思考上帝，創造者的概念與至高者的概念是不可分離的。我們從創造推論到創造者；而這個論證本身就是上帝存在的一個證明。
6. 在他裡面有生命（約翰福音 1:4）。諾斯底主義者將全能者的不同屬性或作為，不視為許多獨立的能量，而是許多獨立的人格，他們將生命視為與道不同的永恆者。他們說，沒有這個永恆者，世界將處於麻木狀態；因此他們不僅稱其為生命，也稱其為活物的母親；因此，從這個永恆者，可以期待死人復活和永生。這個立場的證據在約翰福音 3:15, 3:21；第六章的全部，以及第八章的大部分，還有約翰福音 14:6, 14:9, 14:19。但聖約翰福音中沒有任何部分比他對拉撒路復活的完整而詳細的記載更能證明這個立場，而其他傳福音者都省略了這個記載。」——詳見米夏埃利斯《新約導論》。關於**λόγος**（Logos，道）的總體介紹，請參閱約翰福音第一章末尾。

儘管諾斯底主義者很可能持有所有這些奇怪的教義，並且約翰福音中的許多部分可以成功地用來反駁他們，但我必須承認，我認為這位傳福音者有著比駁斥他們的異端更廣泛的目的。他更可能是為了明確地向他的同胞猶太人傳達關於彌賽亞及其國度的正確觀念；並證明最近出現在他們中間的耶穌就是這位基督。他自己的話語充分說明了他寫這本福音書的動機、目的和意圖：「但記這些事，是要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了，就可以因他的名得生命」（約翰福音 20:31）。這是一個既高尚又簡單的意圖；在各方面都高度符合上帝的智慧和良善。

神聖**λόγος**（Logos，道）的永恆性，他是光和生命的賜予者（約翰福音 1:1-5）。施洗約翰的使命（約翰福音 1:6-13）。**λόγος**（Logos，道）的道成肉身（約翰福音 1:14）。約翰對**λόγος**（Logos，道）的見證（約翰福音 1:15-18）。祭司和利未人詢問他的使命和洗禮（約翰福音 1:19-22）。他的回答（約翰福音 1:23-28）。他看見基督時的進一步見證（約翰福音 1:29-34）。他將基督指給他的兩個門徒看，他們隨即跟隨耶穌（約翰福音 1:35-37）。基督對他們的講話（約翰福音 1:38-39）。安得烈邀請他的兄弟西門彼得；基督對他的講話（約翰福音 1:40-42）。基督呼召腓力，腓力邀請拿但業（約翰福音 1:43-46）。基督對拿但業的評價（約翰福音 1:47）。他與這位門徒之間一次引人注目的對話（約翰福音 1:48-51）。

約翰的引言是從約翰福音 1:1-18。一些和諧本認為它結束於約翰福音 1:14。但從整體聯繫來看，約翰福音 1:18 似乎是其自然的結尾，因為它解釋了**λόγος**（Logos，道）為何道成肉身。約翰福音 1:15 指的是約翰福音 1:6-8，在這些經文中，約翰的見證在時間順序上被預先提及，並且非常恰當地用來闡明基督的卓越性。約翰福音 1:16-17 明顯指的是約翰福音 1:14。見紐康主教（Bp. Newcome）。

【第1節】

**起初**——這就是說，在任何事物被造之前——在上帝開始偉大的創造工作之前。這正是創世記 1:1 中這個詞的含義，傳福音者顯然是在暗示那裡。這句話，出自一位受聖靈感動的作者之口，充分證明耶穌基督並非受造物的一部分，因為他在任何受造物存在之前就已存在；因此他不是受造物，因為所有受造的本質都是藉著他形成的：因為「凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」（約翰福音 1:3）。現在，既然在創造之前就存在的必然是永恆的，而且那賜予萬物存在者，不可能從任何事物借來或衍生其存在，因此，在萬物之先並創造萬物的耶穌，必然是永恆的上帝。

**道**——或說，**λόγος**（Logos）存在。這個詞應該不翻譯，原因與耶穌和基督這兩個名字不翻譯的原因完全相同。我認為前者是世界救主的一個專有名詞，就像後兩者一樣。正如說「拯救者」、「受膏者」來代替耶穌基督是極不恰當的，所以我認為用「道」來代替**λόγος**（Logos）也是不恰當的。但由於世界救主的每一個稱謂都描述了他位格、本性或工作中的某種卓越之處，所以**λόγος**（Logos）這個詞，意指所說的話語、言語、雄辯、教義、理性或推理能力，非常恰當地應用於他，他是「那光，是真光，照亮一切生在世上的人」（約翰福音 1:9）；他是所有智慧的源泉；他賜予所有人存在、生命、光、知識和理性；他是啟示的偉大源頭，他已將上帝顯明給人類；他藉著先知說話，因為「耶穌的見證就是預言的靈」（啟示錄 19:10）；他藉著他的福音闡明了生命和不朽（提摩太後書 1:10）；並且他已完全顯明了從永恆以來隱藏在不可見之上帝懷中的深奧奧秘（約翰福音 1:18）。

使徒並非如某些人所想像的那樣，從柏拉圖的著作中借用這種說話方式：他從舊約聖經和古代猶太人後來的文體中汲取了它。誠然，柏拉圖主義者以這種方式提及**λόγος**（Logos）：**καθ' ὅν, ἀεὶ ὄντα, τὰ γενόμενα ἐγένετο**（kath' hon, aei onta, ta genomena egeneto，藉著他，永遠存在者，萬物得以存在）。但由於柏拉圖、畢達哥拉斯、芝諾等人曾遊歷猶太人中間，並與他們交談，因此有理由認為他們從猶太人那裡借用了這個概念，以及他們許多最重要的觀念和教義。

**道就是上帝**——或說，上帝就是**λόγος**（Logos）：因此，他不是次級的存在，不是至高者的第二位，而是至高永恆的耶和華。

【第3節】

【第3節】**萬物都是藉著他造的**——也就是說，藉著這位**λόγος**（Logos）。在創世記 1:1 中，上帝被說成創造了萬物：在本節中，基督被說成創造了萬物：同一位無誤的聖靈在摩西和傳福音者身上說話：因此基督與父原為一。說基督藉著上帝授權的能力創造萬物是荒謬的；因為這是不可能的。創造意味著使不存在的事物得以存在：這顯然是一項只能由全能者完成的工作。現在，上帝不能將他的全能授權給他人：如果這可能，那麼被授權全能者將因此成為上帝；而授權者將不再是上帝：因為不可能有兩個全能者。在這些重要的經文上，我發現許多傑出的學者與我意見相左：他們似乎無法認同我的觀點，而我也覺得無法認同他們的觀點。願那光和真理引導他們和我進入一切真理！

【第4節】

【第4節】**在他裡面有生命**——許多手稿、譯本和教父將此與前一節連接起來，如下：「萬物都是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。那被造的裡面有生命；但這生命是人的光。」也就是說，儘管他所造的一切事物，無論是植物、動物還是智慧生命，都內含生命的原則，然而，這生命或人類中的動物原則，並不是人的光；不是那能引導他們到天堂的光，因為「世人憑自己的智慧，既不認識神」（哥林多前書 1:21）。因此，「在他裡面有生命」這句話，不應理解為自然生命，而是指他向世界啟示的永恆生命（提摩太後書 1:10），他教導通往這生命的路（約翰福音 14:6），他應許信徒這生命（約翰福音 10:28），他為他們買贖了這生命（約翰福音 6:51, 6:53, 6:54），他被指定賜予他們這生命（約翰福音 17:2），並且他將使他們復活得這生命（約翰福音 5:29），因為他自己裡面有生命（約翰福音 5:26）。所有這些都可以證明：
1. 從類似的表達來看：約翰一書 5:11，「這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。」因此他被稱為「真神，也是永生」（約翰一書 5:20）；「復活和生命」（約翰福音 11:25）；「道路、真理、生命」（約翰福音 14:6）。
2. 從這些話來看：約翰福音 1:7，「約翰來，是要為這光作見證，叫眾人藉著他可以信」，即信入永生（提摩太前書 1:16）；因為約翰如此作見證（約翰福音 3:15, 3:36）。因此，這生命必然是人的光，藉著賜予他們對這生命的知識和通往這生命的路。參見惠特比（Whitby）對此處的注釋。這裡是否暗示創世記 3:20：「亞當給他妻子起名叫夏娃，**חַוָּה**（chava，生命），**Ζωη**（Zoe，生命），因為她是眾生之母」？耶穌不正是那要傷蛇的頭，並賜生命給世界的女人後裔嗎？

【第5節】

【第5節】**光照在黑暗裡**——這裡的黑暗可以理解為：
1. 異教世界（以弗所書 5:8）。
2. 猶太民族。
3. 墮落的人類靈魂。
**黑暗卻不領悟**——**Αὐτὸ οὐ κατέλαβεν**（Auto ou katelaben），「沒有阻止它——沒有阻礙它」，韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）說，他補充了以下明智的注釋：「即使在籠罩世界的無知和偶像崇拜的黑暗中，這神聖智慧的光芒也未完全黯淡：猶太民族是向周圍國家不斷閃耀的燈塔；異教徒中也有許多光明的智者，他們對上帝智慧的屬性和護理有著公正而有價值的觀念，這使他們在某種程度上發光，儘管只是像『在黑暗的地方發光的燈』（彼得後書 1:19）。比較使徒行傳 14:17；17:28-29。」

【第6節】

【第6節】**有一個人，名叫約翰**——這就是施洗約翰；請參閱馬可福音 1:4（注）和馬太福音 3:1-3（注）中對他名字和職責性質的解釋。

【第7節】

【第7節】**叫眾人藉著他可以信**——他見證耶穌是真光——是通往榮耀國度之路的真正教師，是上帝的羔羊或祭物，要除去世人的罪（約翰福音 1:29），並邀請人們信靠他，使罪得赦，好領受聖靈的洗（約翰福音 1:32-34）。這是在猶太地黑暗的曠野中，為那正在照耀的光作最直接的見證；並且，這光不久將傳遍全世界。

【第9節】

那光照亮每一個人——基督是所有智慧的源頭與泉源，因此人的一切智慧都來自祂；人類的理智是祂光輝的一道光芒；而理性本身也源於這**λόγος**（logos，道/話語），即永恆的理性。一些最傑出的拉比將《以賽亞書》60:1「興起發光，因為你的光已經來到」理解為彌賽亞將要光照以色列，他們相信這句話也指《創世記》1:3「神說：要有光，就有了光」。讓彌賽亞被預備，彌賽亞也因此被預備了。參閱 Schoettgen。那來到世上的——或作「來到世上的每一個人」——**ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον**（erchomenon eis ton kosmon）：這是拉比們常用來指稱每個人的詞語。正如人類嬰兒一出生就看見世上的光，而在此之前他們在母腹中被隔絕；同樣地，這天上的光照耀每個人的靈魂，使人知罪、知義、知審判；正是透過這光（這光不是人與生俱來的，而是基督在人來到世上時慈悲地賜予的），才產生了人們所稱的良心。若非這超自然且恩典地恢復的光，沒有人能分辨善惡。律法中雖有許多光，但這光只照耀猶太人；然而，福音更卓越的光將要普照全地。以下內容不僅證明了本節所斷言的，也是一個極佳的闡釋。這是《吠陀經》（即古印度聖典）中最神聖的詩篇 Gayatri：
「讓我們崇拜那神聖太陽的至高無上，那光照萬物、再造萬物、萬物從祂而出、萬物必歸於祂的神性；我們祈求祂引導我們的悟性歸正，在我們邁向祂聖潔寶座的進程中。」
古老的注釋說：「太陽和光之於可見世界，正如至善和真理之於理智和不可見的宇宙；正如我們的肉眼能清晰感知被太陽照亮的事物，我們的靈魂也藉著默想從萬有之有者發出的真理之光而獲得確切的知識；這光是唯一能引導我們心靈走向蒙福之路的光。」——引自威廉·瓊斯爵士著作，第六卷，第417頁。威廉爵士指出，他翻譯為「神性」的原始詞 **Bhargas** 由三個輔音組成，源自 **bha**（發光）、**ram**（喜悅）和 **gam**（移動）——意指那光、幸福的源泉和無所不在的能量。

【第10節】

祂在世界——從世界的開端，祂就治理宇宙，管理祂的教會，藉著祂的先知說話，並常常以耶和華的使者或信差的身份向他們和列祖顯現。世界卻不認識祂——**Αὐτὸν οὐκ ἔγνω**（Auton ouk egno）——沒有承認祂；因為猶太領袖們很清楚祂是一位從神那裡來的教師；但他們不願承認祂是這樣的人。人們愛世界，這愛阻礙他們認識那創造世界的主，儘管祂創造世界只是為了讓人認識祂。基督，藉著祂萬物被造（約1:3），並藉著祂萬物持續被維繫（西1:16，西1:17；來1:3），祂無處不在，不斷藉著祂的護理和恩典顯明自己，然而人愚昧的心卻不理會！參閱《約翰福音》3:19（注）的原因。

【第11節】

祂來到自己的地方——**τὰ ἴδια**（ta idia）——來到祂自己的家、城、國家：——祂自己的人——**οἱ ἴδιοι**（hoi idioi）——祂自己的公民、弟兄、子民。《七十士譯本》、約瑟夫和亞里安都以這些不同的含義使用**τὰ ἴδια**和**οἱ ἴδιοι**。卻不接待祂——不願承認祂是彌賽亞，也不信靠祂得救。這與克里希納（根據古印度神學，他是至高存有的道成肉身！）的話何其相似！他對一位門徒說：「愚昧人因不認識我作為萬物之主的至高神性，便輕視我這人形；他們信賴內在邪惡、魔鬼般和欺騙的原則。他們懷著虛妄的希望、虛妄的努力、虛妄的智慧，且缺乏理性；而心胸廣大的人，信賴他們的神性，發現我在萬物之先，是不朽壞的，並以不被其他存有轉移的心事奉我。」參閱《薄伽梵歌》，第79頁。接待基督就是承認祂是所應許的彌賽亞；相信祂是除去世人罪孽的祭牲；順服祂的福音，並成為祂聖潔的分享者，若無此聖潔，按福音的計畫，無人能見神。

【第12節】

祂就賜給他們權柄——**ἐξουσίαν**（exousian），特權、尊榮、地位或權利。凡成為神兒女的人，享有神在永恆此岸所能賜予的最大特權。那些接受耶穌基督，正如福音中向他們所提供的，藉著祂的寶血，有權利獲得這兒女的名分；因為藉著那犧牲，這福分已被買贖；神最豐盛的應許向所有相信的人證實了這一點。那些被嫁接到天上家庭的人，享有人的靈魂所能達到的最高尊榮和地位。這是多麼令人驚訝的思想！罪人，原是神一切咒詛的繼承者，藉著耶穌的犧牲，對至高者的憐憫有了要求，並有權利得救！甚至公義本身，基於其聖潔和永恆的本質，也將救恩賜給那些在代贖中尋求庇護的最卑劣之人；因為公義沒有什麼可賜予的，天堂也沒有什麼可給予的，是神兒子的寶血所未曾贏得的。

【第13節】

這等人不是從血氣生的——他們是重生之人，**οὐκ ἐξ αἱμάτων**（ouk ex haimatōn），不是從血氣生的——不是指父母的結合，也不是指顯赫或傑出的祖先；因為希伯來語使用複數來指出事物的尊貴或卓越：福音書作者可能藉此向他的同胞表明，擁有亞伯拉罕和撒拉為父母並不能使他們有權利獲得新聖約的祝福；因為沒有人能聲稱擁有這些祝福，除非是從神而生；因此，無論是肉體的情慾——人敗壞的心所能為自己籌劃或決定的任何事；也不是人的意願——別人可能願意為我們做的任何事，在這裡都無濟於事；這新生必須透過神的旨意——透過祂無限的能力和無邊的憐憫，單單藉著基督耶穌來成就救恩。前面已經提到，猶太人要求割禮、洗禮和獻祭，才能使人歸信。他們承認以色列人在埃及曾廢棄割禮，因此脫離了聖約；但最終他們受了割禮，並將割禮的血與逾越節羔羊的血混合，從這血的結合中，他們再次成為神的兒女。參閱 Lightfoot。這是猶太人成為神兒女的唯一途徑；但福音書作者向他們表明，在福音時代，沒有人能成為神的兒女，除非是透過屬靈的重生。

【第14節】

道成了肉身——那位起初就存在，與神同在，且就是神的（約1:1）那一位，在時機成熟時成了肉身——藉著聖靈的能力，在童貞女的子宮中道成肉身。如果我們承認這位使徒是受神默示而寫作，那麼本節與《約翰福音》1:1結合起來，豈不是基督耶穌真正且永恆神性的絕對且無可爭辯的證明嗎？並且住在我們中間——**καὶ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν**（kai eskēnōsen en hēmin），並且支搭帳幕在我們中間：祂從童貞女所取的人性，如同聖所、房屋或殿宇，祂無瑕疵的神性屈尊居住其中。這個詞可能暗示了猶太聖殿中的神聖**Shechinah**（榮光）；正如神藉著舊約的預表和儀式來代表整個福音時代，會幕和聖殿中的**Shechinah**也預示了神在肉身中的這次顯現。猶太作家也如此使用這個詞：對他們而言，它表示神聖**Shechinah**的顯現。希臘原文**σκηνοω**（skēnoō），源自**σκιά**（skia，影子），意指：1. 搭建棚子、帳篷或臨時小屋，作為暫時的遮蔽或便利；它並非指永久的居所或住處；因此，它恰當地應用於基督的人性，這人性就像古時的會幕一樣，只是永恆神性暫時的居所。2. 它指搭建在節慶場合使用的建築，當時人們會邀請朋友並享受他們的陪伴。福音書作者可能暗示了這個詞的常見含義（在最好的希臘作家中），以指出基督將祂的門徒與自己聯繫在一起；與他們一同生活、交談、吃飯、飲水：因此，當他們藉著祂所行的神蹟獲得祂神性的最充分證明時，他們也藉著祂住在他們中間、與他們一同吃喝交談，獲得了祂人性的最清晰證據。關於動詞**σκηνοω**的各種用法，請參閱 Raphelius 對本節的注釋。
替代性犧牲和神性道成肉身的教義在世界上最古老的民族中盛行，甚至在那些沒有獲得神聖啟示書信的民族中也是如此。印度教徒相信他們的眾神已經道成肉身不少於九次，以拯救苦難的人類。關於這個主題，根據印度教神學，克里希納（至高神的道成肉身）在《薄伽梵歌》中被描繪成這樣對他的一位門徒說：「儘管我本性不受生滅限制，是所有受造物的主，然而，我掌管自己的本性，藉著自己的能力顯現；每當世間美德衰退，罪惡和不義興起時，我就顯現自己；因此我世世代代顯現，為要保護義人，毀滅惡人，並建立美德。」——《薄伽梵歌》，第51、52頁。以下這段已在《路加福音》1:68中提及的文字，譯自梵文，發現於東印度古城伽耶附近一個洞穴的石頭上，是聖經之外所發現最令人驚訝和重要的內容，也是本段經文的恰當闡釋：「那主宰萬有、擁有萬有的神，在**Kalee Yoog**（爭鬥與卑劣時代）之初，顯現於這自然萬物之海中。那無所不在、永恆可思、至高無上、永恆唯一、值得崇拜的神性——在此顯現，帶著祂神性的一部分。願榮耀歸於你，以**Bood-dha**（a）的形式！願榮耀歸於大地之主！願榮耀歸於你，神性的道成肉身，永恆者！願榮耀歸於你，哦神！以慈悲之神的形式！痛苦與煩惱的驅散者，萬物之主，戰勝**Kalee Yoog**罪惡的神性，宇宙的守護者，對事奉你者慈悲的象徵！**O'M**（b）！以生命形式擁有萬有者！你是**Brahma**（c）、**Veeshnoo**（d）和**Mahesa**（e）！你是宇宙之主！你以萬物之形存在，無論動靜，擁有萬有！因此我崇拜你！願榮耀歸於救恩的賜予者和能力的統治者！願榮耀歸於你，邪惡之靈的毀滅者！哦**Damordara**（f），請施恩於我！我崇拜你，你以千名頌揚，以各種形式，以慈悲之神**Bood-dha**的形象顯現！願你施恩，哦至高神！」——《亞洲研究》，第一卷，第284、285頁。(a) **Bood-dha**：神作為幸福之源的名稱。(b) **O'M**：神性的神秘象徵，禁止出聲，只能默念。它是由梵文字母a、oo組成，在組合中合為o，加上鼻輔音m。第一個字母代表創造者，第二個代表維護者，第三個代表毀滅者。它在印度教徒中如同**יהוה**（Yehovah）在希伯來人中一樣。(c) **Brahma**：神作為創造者的特質。(d) **Veeshnoo**：充滿所有空間者：神作為維護者的特質。(e) **Mahesa**：神作為毀滅者的特質。這正是印度教的三位一體：因為這三個名字屬於同一位神。參閱《薄伽梵歌》注釋。(f) **Damordara**，或**Darmadeve**：印度的美德之神。
我們也見過祂的榮光——這指的是變像，約翰與彼得和雅各一同在場。榮光如同父獨生子的榮光——也就是說，一種與神子相稱或合宜的榮光；因為**ὡς**（hōs）這個詞在這裡應當如此理解。這裡也暗示了神在會幕約櫃上方的顯現：參閱《出埃及記》25:22；《民數記》7:89；這與第一句「祂支搭帳幕，或固定帳篷在我們中間」相連。當神住在會幕中，在猶太人中間時，祭司們看見祂的榮光；當耶穌住在人中間時，祂的榮光藉著祂恩典的話語和神蹟奇事顯現出來。父的獨生子——也就是說，唯一一位由女子所生，其人性並非透過尋常的生殖方式而來；它完全是藉著聖靈的能力在童貞女的子宮中被創造的。充滿恩典與真理——充滿對人的恩惠、仁慈和憐憫；以真理的一切簡樸、清晰、尊嚴和力量教導通往神國的道路。

【第15節】

論到祂——前面提到的那位榮耀人物：施洗約翰，他的生平在福音書最初傳播給讀者時已廣為人知，為祂作見證；他大聲喊著——他深信這主題的重要性與真實性，便以極大的熱忱和懇切傳達他的見證——說：「這就是我所說的那位，在我以後來的——因為我不過是曠野裡呼喊者的聲音（賽40:3），彌賽亞的先鋒。反在我以前——藉著先知說話，並警告你們的列祖悔改歸向神，正如我現在警告你們一樣；因為祂在我以前——祂從亙古就存在，我的一切存在和事奉都源於祂。」

【第16節】

本節應置於第十五節之前，而第十五節則應插入第十八節和第十九節之間，這似乎是其恰當的位置：如此約翰的見證便能恰當地連接起來。從祂的豐盛裡——從祂恩典和憐憫的豐盛裡，藉此祂為罪作了代贖；從祂智慧和真理的豐盛裡，藉此天上的奧秘已被啟示，永恆真理的知識已被教導，我們都領受了：我們所有使徒都領受了恩典或憐憫以赦免我們的罪，並領受了真理使我們能如此寫作和講論這些事，以致那些留意我們見證的人將被無誤地引導到救恩的道路上，並與我們一同領受恩上加恩，一個祝福接著一個祝福，直到他們被神一切的豐盛充滿。我相信以上是福音書作者的意思，並認為不宜用「恩上加恩」這詞語的各種翻譯和定義來分散讀者的注意力。只需補充一點，約翰在這裡似乎是指福音接續律法：律法當然是恩典和真理的時代；因為它指出了神藉著基督耶穌拯救人類的恩典計畫；它至少是將來美事的極具表達性和明確的影子：但現在已取代律法的福音，將那豐盛的恩典和真理帶給全世界，而律法只向猶太人預示了這些，他們卻以為這些應當只保留給他們自己。在神最恩典的護理中，一個憐憫和真理的時代旨在為另一個更大時代鋪路，並隨之而來：因此律法接續了列祖時代，福音接續了律法；福音恩典的豐盛日益顯明給基督的真正追隨者；而對於那些忠心至死的人，充滿永恆榮耀的天堂將很快接續福音的恩典。為了更充分地闡明這一點，斐羅（猶太人）的以下段落已被引用：「神總是吝惜祂最初的祝福或恩典（**πρώτας χάριτας**），然後在它們之上賜予其他恩典（**ἀντ’ ἐκείνων**），又在第二種之上賜予第三種，總是在舊的之上賜予新的，有時是不同種類的，有時是相同種類的。」——《斐羅著作》，第一卷，第254頁，Mang版。在上述段落中，介詞**ἀντὶ**（anti，為）三次用於**ἐπὶ**（epi，在……之上）的意義。為證實上述解釋，皮爾斯主教引用了以下引文：《次經·西拉書》24:15：「**Χάρις ἐπὶ χάριτι γυνὴ αἰσχυντηρά**」——一個貞潔的婦人是恩上加恩，即雙重的恩典或祝福。歐里庇得斯使用了與約翰完全相同的短語，他讓忒奧克呂墨諾斯對海倫說：「**Χάρις ἀντὶ χάριτος ἐλθέτω**」——願恩上加恩臨到你！——《海倫》，第1250行，Barn版。

【第17節】

律法是藉著摩西傳的——摩西從神那裡領受律法，並藉著他傳給猶太人（徒7:38）。但恩典和真理——他已經提到，並且將是他現在所寫這本書的主題，是藉著耶穌基督臨到全人類的，祂是新聖約的中保，正如摩西是舊約的中保一樣（來8:6；來9:15；加3:19）。參閱克勞德先生關於這段經文的精彩講道，《講道寫作論》，第一卷，第119頁等，倫敦1788年版。摩西的律法，儘管本身卓越，與福音相比卻微不足道：因為它源於神的公義和聖潔，旨在使人知罪，以便更好地預備福音的道路，所以它是一部嚴厲、定罪和死亡的律法（羅4:15；林後3:7，林後3:8）。它是一部影子、預表和形像的律法（來10:1），無法藉著其祭牲贖罪（羅8:3；來7:18，來7:19；來10:1，來10:11）。但基督帶來了與定罪相對的恩典（羅5:15，羅5:20，羅5:21；羅8:1；加3:10）；祂自己就是所有這些影子的靈和實質（西2:19；來10:1）。耶穌基督——耶穌基督，即彌賽亞，或從天上差來的受膏先知、祭司和君王。關於耶穌這個重要名字，除了已經說過的（參閱《馬太福音》1:21（注）及所引用的地方），我還要補充以下解釋，主要取自舒爾滕斯教授，他對希伯來語詞根**ישע**（yasha）的理想含義提供了比任何其他神學家或評論家更好的見解。他指出，這個詞根，無論在希伯來語還是阿拉伯語中，其真實的力量、意義和威嚴都包含廣闊、擴展和空間的概念，應翻譯為「他廣闊—開放—寬敞」；特別是，他擁有廣闊或廣泛的程度或地位：並應用於：1. 擁有豐富財富的人。2. 擁有豐富權力的人。3. 擁有豐富或廣泛知識的人。4. 擁有豐富幸福、福樂和榮耀的人。因此我們可以理解《撒迦利亞書》9:9的真正含義：「錫安的民哪，應當大大喜樂！耶路撒冷的民哪，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡；祂是公義的，並且施行拯救：」——**הושיע**（hoshi'a）——祂擁有所有能力，能使信靠祂的人富足、堅固、教導、擴展，並提升到榮耀和幸福。人本性是貧乏和貧困的：卑微和軟弱的：黑暗和無知的：困境和被擄的：悲慘和恥辱的。他們的救贖主被稱為**ישועה**（Yeshua）——耶穌——祂是釋放、擴展並賜予救恩者。1. 祂使人的貧困富足：2. 堅固人的軟弱：3. 教導人的無知：4. 使人脫離困境和艱難：5. 將人提升到幸福、福樂和榮耀。而這些的總和就是救恩。因此有那句話：「祂將要叫耶穌：因為祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」參閱舒爾滕斯《希伯來語源流》，第15頁。

【第18節】

從來沒有人看見神——摩西和其他人聽見祂的聲音，看見雲彩和火，這些都是祂同在的象徵；但像現在在耶穌基督身上所顯現的神，從未在世上展示過。這裡的「看見」很可能指「認識」，如同《約翰福音》3:32；《約翰一書》3:2，3:6和《約翰三書》1:11；本節的後半句似乎也要求這個意思：——從來沒有人，無論多麼蒙恩，在任何時候、任何國家或時代，完全認識神；父懷裡的獨生子（參閱《約翰福音》1:14（注）），祂與至高者的所有旨意都親密無間，祂已將祂表明出來，**ἐξηγήσατο**（exēgēsato），已將神聖的啟示傳達給世人；因為這個詞在最好的希臘作家中就是這個意思。參閱 Kypke 在此處的注釋。躺在懷裡，是指亞洲人用餐時斜倚的習俗；緊鄰另一人的人被說成躺在他懷裡；而坐在宴席主人這個位置的人，被認為分享主人的特殊關愛，因此處於與他最親密、最受寵愛的狀態。

【第19節】

這就是約翰的見證——他堅持這個斷言，向猶太人作見證說這位耶穌就是基督。

【第20節】

他承認，並不否認，卻明說——這是猶太人常用的表達方式。約翰否定自己，為要讓耶穌成為一切的一切。儘管神極其尊榮他，並在執行他的工作時賜予他特殊的影響力，但他認為自己所擁有的一切都是領受的，因此，將一切讚美歸於他的施恩者，並小心地將人們的注意力單單引向那位他從中領受恩惠的主。凡利用神的恩賜來滋養和強化自己的驕傲與虛榮的人，必會被剝奪他所信賴的財物，並墮入魔鬼的定罪之中。我們所擁有的一切都是領受的；我們所擁有的一切都不配得；唯有神無限的憐憫使我們能繼續享有現在的祝福。

【第21節】

你是以利亞嗎？——文士們自己曾教導說以利亞要在彌賽亞之前來臨。參閱《馬太福音》17:10；他們這種信念是基於對《瑪拉基書》4:5的字面解釋。你是那先知嗎？——摩西所說的那位先知（申18:15，申18:18）。這段經文他們也誤解了：因為摩西所應許的先知或教師，就是彌賽亞本人。參閱《使徒行傳》3:22。但猶太人有一個傳統，認為耶利米將會復活，並歸還他所藏起來的嗎哪罐、約櫃等，以免被巴比倫人奪走。除此之外，他們普遍期望所有先知都會在彌賽亞的日子復活。我不是——我不是你們所期望的那位先知，也不是以利亞：儘管他就是那將要來的以利亞；因為他帶著那位傑出先知的精神和能力而來，宣告以色列需要改革。參閱《馬太福音》11:14；《馬太福音》17:10-13。

【第22節】

好叫我們回覆那差我們來的人——這些法利賽人很可能是大公會派來的代表；公會成員聽說施洗約翰傳道成功，不知該如何看待他，便誠懇地希望從他本人那裡得知他自稱是什麼。

【第23節】

我就是那在曠野裡喊著說——參閱《馬太福音》3:3；《馬可福音》1:4，1:5的注釋。

【第25節】

你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？——洗禮在猶太人中是一種非常普遍的儀式，他們從不接納歸信者完全享有猶太人的特權，除非他既受洗又受割禮。但這樣的洗禮從未在沒有公會的命令或三位地方官員在場的情況下舉行：此外，他們從不給任何猶太男子或女子施洗，甚至不給歸信者的子女施洗；因為所有這些人都被認為是生在聖約中的，他們不需要洗禮，洗禮只作為入門儀式使用。現在，約翰在這方面如此本質地改變了慣例，普遍接納猶太人受洗，公會便認為沒有人有權力作這樣的改變，除非是從天上特別受命；而且只有那先知、以利亞或彌賽亞本人，才有權力像約翰那樣行事。參閱《馬可福音》結尾的觀察。

【第26節】

我用水施洗——參閱《馬可福音》1:8（注）。我使用常見的形式，儘管我引導受洗者達到不同的目的，即他們應當悔改他們的罪，並相信彌賽亞。有一位站在你們中間——也就是說，我是他的先鋒的那個人，現在正住在猶太地，不久將在你們中間顯現。約翰說這話時，基督並不在場，這可從《約翰福音》1:29看出。

【第27節】

是那在我以後來的，反在我以前——**Ὃς ἔμπροσθέν μου γέγονεν**（Hos emprosthen mou gegonen），祂在我以前。此句在BC*L、其他四個抄本、科普特語、衣索比亞語、斯拉夫語和兩個拉丁古譯本，以及一些早期教父的著作中缺失。格里斯巴赫已將其從正文中刪除。很可能上述抄本省略了它，因為它在《約翰福音》1:15和1:30中出現過。在本節末尾，EG和另外十個抄本，以及一些斯拉夫語抄本，補充說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」

【第28節】

這些事是約翰在伯大巴拉做的——很可能這裡應插入「伯大尼」而非「伯大巴拉」。根據最佳評論家的判斷，這個讀法是真實的。支持它的權威包括：ABCEGHLMSX、馬太的BV，以及一百多個其他抄本、敘利亞語、亞美尼亞語、波斯語、科普特語、斯拉夫語、拉丁通行本、撒克遜語，以及所有拉丁古譯本，還有一些在俄利根之前的最傑出的早期教父，俄利根被認為是第一個改變讀法的人。伯大巴拉字面意思是「渡口之家」，被認為是以色列人在約書亞帶領下渡過約旦河的地方。耶路撒冷附近橄欖山腳下有一個叫伯大尼的地方，距離約兩英里。但在約旦河對岸，流便支派中還有一個同名的地方。福音書作者很可能指的是這個地方；而俄利根不知道有第二個伯大尼，便將讀法改為伯大巴拉。參閱羅森穆勒。

【第29節】

次日——在猶太人與約翰會面之後的那一天（約1:19）。看哪，神的羔羊，等等——這句話是引自《以賽亞書》53:7。耶穌是神所要求和指定的真羔羊或祭牲，而會幕和聖殿中每日獻上的（出29:38，出29:39），特別是逾越節的羔羊，都只是預表和代表。參閱《出埃及記》12:4，12:5；《哥林多前書》5:7。猶太律法下早晚獻羔羊的常獻祭，旨在指出代贖之血持續的功效：因為即使在神的寶座前，耶穌基督也總是顯現為一隻剛被宰殺的羔羊（啟5:6）。但約翰指著基督，強調稱祂為神的羔羊：——所有迄今獻上的羔羊都是由人提供的：這一位是由神預備的，是世人罪孽唯一充足且有效的祭牲。在三個基本方面，這羔羊與其所代表的羔羊不同。第一，祂是神的羔羊；最卓越，最有效。第二，祂為罪作了代贖：祂真實地除去罪孽，其他的只是代表性地除去。第三，祂除去世人的罪孽，而其他的只是為猶太人獻上。在《雅勒庫特·魯貝尼》（Yalcut Rubeni），第30頁，記載：「彌賽亞將擔負以色列人的罪孽。」但這救恩現在要擴展到全世界。

【第31節】

我先前不認識祂，等等——約翰不認識我們的主本人，或許在他說《約翰福音》1:15的話時，從未見過祂。施洗約翰不認識基督也並不奇怪，因為他在希伯崙山區度過了三十年，而我們的主則在加利利邊緣的拿撒勒這個默默無聞的城市中過著極其隱秘的生活。但為要使祂顯明給以色列人——我公開施洗的一個目的，就是讓祂來到我的洗禮，藉著天上一些非凡的記號，顯明祂的身份。

【第32節】

我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，等等——參閱《馬太福音》3:16，3:17的注釋。

【第33節】

那差我來的——對我說——從這點我們可以清楚地看出，約翰與神有著最親密的關係；他不僅最初的呼召和使命，連隨後的每一個指示，都是藉著直接、明確的默示領受的。誰配宣揚耶穌呢？唯有那些與神持續交通的人；那些不斷從基督這源頭領受光和生命的人；那些即使在敵人面前也堅定不移地為耶穌作見證的人；以及那些在任何時候都謙卑自己，使耶穌獨自被尊崇的人！這樣的人無論走到哪裡，他們的勞苦都會伴隨著品格的改革和靈魂的救贖。

【第35節】

次日——指約翰福音1:29所提及的那日之後。他的兩個門徒——其中一位是安得烈（約翰福音1:40），另一位很可能就是約翰本人；凡是可能為他帶來榮譽之處，他都刻意隱藏自己的名字。

【第36節】

他定睛看著耶穌——**ἐμβλέψας**（emblepsas），由**ἐν**（en，進入）和**βλέπω**（blepō，看）組成，意為專注而留心地看。凡渴望發現這「神的羔羊」之榮耀與卓越的人，都必須如此定睛看祂。乍看之下，祂似乎只不過是眾人中的一個凡人，像許多其他人一樣，為真理作見證而死。然而，更仔細地思量，祂顯然是道成肉身的神，藉著祂的死，為世人的罪作了**代贖**。看哪，神的羔羊！——施洗約翰藉此旨在引導他自己的門徒，不僅將耶穌視為世人罪孽的偉大**代贖**祭，更視為天上真理的完全教師。

【第37節】

那兩個門徒聽見他的話——他們完全理解了他們老師的意思；因此，他們就跟從了耶穌。那些一聽到基督的救恩，就立刻歸附其源頭的人，是何等有福！延遲總是危險的，在這種情況下，往往是致命的。讀者啊！你是否曾被指明基督是你罪孽的**代贖**祭？如果是，你是否跟從了祂？如果沒有，你就沒有走在通往神國的路上。不要再浪費一刻！永恆近在眼前！而你尚未準備好去見你的神。祈求祂喚醒你的良心，激勵你的靈魂去尋求，直到你尋見為止。

【第38節】

你們要什麼？——這些門徒在聽了施洗約翰對主耶穌的描述後，可能感到有些尷尬，不知如何開口。為了消除或預防這種尷尬，主耶穌慈愛地與他們搭話，給他們機會向祂解釋。我們可以想像，蒙福的耶穌至今仍向那些真心渴望認識祂的人提出類似的問題。我們也可以有益地自問這個問題：你們要什麼？在這個地方！在你常去的社交圈中？在你參與的談話中？在你所從事的事務中？在你所行的工作中？你是否尋求你靈魂的謙卑、啟迪、**稱義**、造就或**成聖**？你鄰舍的造就？基督教會的益處？抑或神的榮耀？若我們在敬畏神的心中，常常向自己提出這類問題，將會促使我們去做許多現在未做之事，並停止許多現在正在做之事。拉比——老師。看哪，這些門徒何等謙遜——我們渴望成為學生，我們是無知的——我們渴望受教；我們相信你是一位從神那裡來的老師。你住在哪裡？——好讓我們可以前來領受你的教導。

【第39節】

你們來看看——如果那些不認識神救恩的人，能聽從基督的命令前來，他們很快就會看見，在祂那裡有生命的泉源，在祂的光中他們必得見光。讀者啊，如果你正認真地詢問基督住在哪裡，請接受以下答案：祂不住在世俗事務的喧囂中，不住在褻瀆的聚會中，不住在世俗的享樂中，不住在醉漢宣揚其羞恥的地方，也不住在粗心大意和懶惰中。但祂被發現在祂的聖殿裡，無論兩三個人奉祂的名聚集在哪裡，在隱密的禱告中，在**捨己**中，在禁食中，在**自省**中。祂也住在謙卑、痛悔的靈裡，住在**信心**、**愛**、饒恕、普世順服的靈裡；簡而言之，祂住在諸天之天，祂慈愛地意欲將你帶到那裡，只要你願意來向祂學習，並接受祂用自己的寶血為你買贖的**救恩**。第十小時——通常認為是我們下午四點左右。根據約翰福音11:9，猶太人將一天分為十二小時；因此，在那個氣候下，一天中的每個小時，根據一年中不同時間，必然會或長或短。他們的第六小時相當於我們的中午十二點，這從約瑟夫在《猶太古史》第54章中所說的可以看出來：在安息日，猶太人的規矩是在第六小時（**ἑκτῃ ὡρᾳ**，hektē hōra）吃午飯。羅馬人也有同樣的計時方式，將一天分為十二小時。因此，我們在賀拉斯《諷刺詩》第二卷第六首第34行中讀到的**ante secundam**（ante secundam，在第二小時之前），意思就是我們所說的「在八點之前」。當他在第一卷第六首第122行中說**ad quartam jaceo**（ad quartam jaceo，我躺到第四小時），他指的是他躺在床上直到十點。請參閱皮爾斯主教對此處的注釋。然而，麥克奈特博士認為，這位福音書作者指的是羅馬時間，即上午十點；由於福音書作者提到他們那天與主同住，這意味著他們與主耶穌相處了相當長的時間，在這段時間裡，主藉著祂的談話消除了他們所有的疑慮，並使他們確信祂就是彌賽亞。但如果這是猶太人的第十小時，那麼提及他們那天與主同住就沒有意義了，因為那一天只剩下兩個小時了。《和諧福音》第一卷第52頁。

【第41節】

他找到自己的兄弟西門——對神兒子福音的每一次發現都會產生仁愛，並引導那些蒙受啟示的人將其傳達給他人。那些找到耶穌的人，在祂裡面找到了智慧和知識的寶藏，藉此他們不僅自己可以變得富足，而且可以在神的手中成為使他人富足的工具。這些門徒嘗過基督的美善之道後，不願獨自享用他們的餅，而是去邀請他人與他們一同分享。因此，基督的知識得以傳播——一人邀請另一人前來看看：耶穌接納了所有人，門徒的數量增加了，專心聽道的人數不勝數。每個認識神的人都應該努力至少帶領另一個人與他同行；而他首先應該關注的是他自己家裡的人。

【第42節】

磯法，繙出來就是磐石——**Πέτρος**（Petros）意為石頭，或岩石的碎片。西門後來一直被稱為彼得，這個名字給他的原因，可參閱馬太福音16:18-19的注釋，特別是路加福音第9章末尾的內容。

【第43節】

腓力——這位使徒是加利利伯賽大本地人。優西比烏說他已婚，有幾個女兒。革利免亞歷山大里亞提到，普遍公認是這位使徒，當主命令他跟從祂時，他說：「讓我先去埋葬我的父親」（馬太福音8:21-22）。提阿多雷特說他在弗呂家兩地傳道；優西比烏說他葬在帕卡提亞弗呂家。他不可與使徒行傳6:5中提到的執事腓利混淆。

【第45節】

拿但業——這位使徒被認為就是巴多羅買，這很有可能，原因如下：1. 提及巴多羅買的福音書作者沒有提到拿但業；而提到拿但業的聖約翰則沒有提到巴多羅買。2. 巴多羅買的蒙召在任何地方都沒有記載，除非這裡提到的他和拿但業的蒙召是同一件事。3. 巴多羅買這個名字不是專有名詞；它意為「多利買的兒子」；而拿但業可能是他自己的名字。4. 聖約翰似乎將拿但業與使徒們並列，當他說彼得、多馬、西庇太的兩個兒子、拿但業和另外兩個門徒去打魚時，耶穌向他們顯現（約翰福音21:2-4）。摩西在律法上——參閱創世記3:16；22:18；49:10；申命記18:18。和眾先知——參閱以賽亞書4:2；7:14；9:5；40:10；53:1等；耶利米書23:5；33:14-15；以西結書34:23；37:24；但以理書9:24；彌迦書5:2；撒迦利亞書6:12；9:9；12:10。

【第46節】

拿撒勒還能出什麼好的嗎？——皮爾斯主教認為，福音書作者的**τί ἀγαθόν**（ti agathon，什麼好的）具有特殊的含義：因為在耶利米書33:14中，神說：「我必成就我所應許的那美事」；這在耶利米書33:15中解釋為，祂使公義的苗裔（即彌賽亞）為大衛興起，而耶穌正是大衛的後裔：從這個角度看，拿但業的問題似乎暗示，彌賽亞的出生地不是拿撒勒，而是伯利恆，正如祭司長和文士所確定的（馬太福音2:4-6）。如果這個推測不夠堅實，我們可以認為拿撒勒當時已經變得如此墮落，以至於無法從居住在那裡的人身上期待任何好處，而且它的邪惡已經成為一句諺語：「拿撒勒還能找到什麼好的嗎？」或者，這個問題是狹隘的，充滿了民族偏見。你來看看——凡是公正地審視基督宗教證據的人，必然會成為信徒。人類歷史上從未出版過任何一部歷史，像這部一樣擁有如此多的外部和內部真實性證據。人不可憑第一印象或人類偏見判斷任何事。那些高喊「聖經是神話」的人是誰？是那些從未讀過聖經，或只抱著反駁目的去讀聖經的人。我曾遇到一個人，他聲稱不相信《新約》的任何一個字，但他承認自己從未讀過其中一章。我問他是否讀過《舊約》？他回答說沒有！然而這個人竟敢斷然拒絕整部聖經，稱其為騙局！神憐憫那些因無知而對真理產生偏見的人；但祂使那些因嫉妒和惡意而抱持偏見，並試圖將其傳播給他人的人感到困惑。

【第47節】

看哪，這真是個以色列人！——雅各列祖的 достойный（dostoynyy，配得的）後裔，他不僅宣稱相信以色列的神，而且按照他所領受的光照，以真誠和真理敬拜祂。他心裡沒有詭詐！——詭詐一直以來，並且至今仍是猶太民族深刻的特徵。在如此腐敗的環境中，找到一個在造物主面前正直行事的人，是值得神自己關注的事。看哪這個人！當你看到並欣賞時，請效法他的行為。

【第48節】

你從哪裡知道我呢？——他當時還不認識基督的神性，無法想像祂能洞察人心，因此問祂是如何獲得對他的了解，或者誰告訴祂關於他的品格。真誠正直的人，其安慰在於神知道他們的心；而詭詐和偽善的人，其恐懼在於他們虛假的行為總是被神全視之眼所察覺。在無花果樹下——可能正在向神禱告，祈求以色列的救恩迅速顯現；而這棵無花果樹的樹蔭，或許是這位正直之人常去退隱的地方。這不是「一棵」無花果樹，而是**τὴν συκῆν**（tēn sykēn），「那棵」無花果樹，一棵特別與眾不同的樹。有許多證據表明，猶太拉比喜歡選擇樹蔭，特別是無花果樹的樹蔭，來坐著學習。請參閱朔特根（Schoettgen）的許多例子。這句話多麼真實：「耶和華的眼目遍察全地，鑒察惡人與善人！」無論我們身在何處，無論我們在做什麼，願這真理深刻地銘刻在我們心中：神看見我！

【第49節】

拉比——就是老師！這個詞應該這樣翻譯。你是神的兒子——所應許的彌賽亞。你是以色列的王——大衛真正的後裔，你將坐在那屬靈的寶座上，大衛的寶座只是它的預表。

【第50節】

因為我說——我看見你等等——既然你憑著這個簡單的證據，即我在人類肉眼無法看見你的時間和地點看見了你，就相信了我的神聖使命，你的**信心**將不會僅止於此，因為你將看見比這些更大的事——更多、更明確的證據，證明我永恆的權能和神性。

【第51節】

我實實在在地——**阿們，阿們**（Amen, amen）。這個詞的重複可能源於以下情況：它在希伯來文**אָמֵן**（amen）和希臘文**ἀμήν**（amēn）中都有書寫，意為「這是真的」。天開了——這似乎是一個比喻性的表達：1. 基督藉此話語可能意指，神的旨意將會向世人清晰而豐盛地啟示；天本身將如同敞開一般，所有從永恆以來隱藏在其中的奧秘，關於人類的**救恩**和**得榮耀**，都將被完全揭示。2. 藉著神的使者升降，可以理解為，透過基督這位道成肉身的神，天與地之間將建立起永久的交通。我們蒙福的主以祂**中保**的身份，被描繪為神派往人類的大使；而天使在人子身上升降，這個比喻取自君王派遣信使或使者前往外國宮廷的大使，以及大使回報君王的習俗。這個比喻與哥林多後書5:19-20相比較，將會得到相當大的啟發：神在基督裡，叫世人與自己**和好**；——我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們一般，我們替基督求你們與神**和好**。從今以後，人類**救恩**的一切事務都將透過人子進行；天與地之間將建立起不間斷的交通。有些人用雅各的異象（創世記28:12）來解釋這段經文。但儘管那個異象可能暗示神當時透過天使在天與地之間建立了交通，然而，我們主在這裡的話語似乎與此無關；而應如上所述來理解。這給我們展示了福音時代何等榮耀的景象！它是天向地敞開；也是天在地上敞開。戰鬥中的教會和得勝的教會合而為一，兩者中所有的天家都看見並敬拜他們共同的主。世界和教會都不會被時間或機遇的變幻無常所左右。人子治理並維繫著一切。無論我們在禱告、學習、聆聽、默想，祂慈愛的眼目都在我們身上。祂留意我們的需要、我們的軟弱和我們的祈求；祂的眼目牽動著祂的心。讓我們心裡沒有詭詐，深深地、習慣性地真誠、認真、正直；那麼我們就可以確信，我們主不僅是眼目，更是手，將永遠為我們的益處而與我們同在。凡心中能因「神看見我！」這句話而歡喜的人，是有福的！