約珥書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約珥書 第3章

撒馬利亞必變為荒場——這是以色列王國的首都。接下來的內容，是對亞述人攻陷這座城市時，將對這不幸的民族施加的殘酷行為，所作的簡單預言性宣告。

**導言** 先前章節末尾那可怕的報應宣告，促使先知勸勉以色列人悔改，並為他們提供了一個優美且非常適合當時情境的禱告詞（何14:1-3）。隨後，上帝——祂總是樂意赦免悔改者——被引入，祂應許賜下豐盛的祝福，這比喻那些滋潤青草的豐沛甘露，不僅常指物質上的救贖，也指福音中豐富而令人振奮的慰藉（何14:4-7）。先知預言他們將從偶像崇拜中回轉，並在青翠茂盛的松樹象徵下，預示他們隨之而來的昌盛（何14:8）；然而，這些應許僅限於那些能結出公義果實的人，而惡人則被宣告無份於這些應許（何14:9）。

以色列啊，歸向耶和華你的上帝——這些話語可以被視為對當時被擄之民所說的；他們正遭受許多苦難，但若不悔改，將遭受更多。然而，似乎所有這些災禍，儘管已被如此明確地預言，若百姓肯悔改歸回，仍可避免；而這悔改的勸勉本身就表明，他們仍有能力悔改，且上帝已準備好拯救他們，並免除所有這些災禍。所有這一切，在事件的**或然性**（contingency of events）教義上，都可輕易解釋，即：將眾多事件置於「可能發生」與「可能不發生」之間，並讓人的**自由意志**（Free Will）來決定天平的傾斜；且上帝不會將祂的旨意已定為或然性的事物，預知為絕對確定的。這是一個被某些嚴肅人士所褻瀆，並被哲學無神論者所抨擊的教義；但若沒有它，命運與可怕的必然性將成為普世的統治者，禱告將是無用的干預，而**護理**（Providence）不過是不可避免的、堅不可摧的、不變事件的鎖鏈；所有美德都是惡行，所有惡行都是美德，或者說它們之間根本沒有區別，因為每一件事都由一個至高無上、不可控制的意志和不變的必然性所永恆決定並不可更改地固定，沒有任何人的靈魂能逃脫其運作，宇宙中也沒有任何事件能與其現狀不同。求主救我們脫離這種褻瀆，以及那些宣揚此道的月刊！

【第2節】帶著話語去——當你使用上帝親自放在你口中的話語時，你就可以確信你的禱告是正確的。正因如此，主禱文若以**信心**（Faith）獻上，其效力遠超任何人類的創作。可以推斷，正是這一考量促使我們的改革者在公共禮拜中頻繁引入主禱文。請看上帝在此的指示順序：
1. 聽到這些慈悲的邀請，相信它們是真實的。
2. 拋棄你的偶像；歸向上帝，祂是你的創造主、君王和救主。
3. 帶著那些鼓勵你的話語，在上帝面前懇求。
4. 記念你的罪孽，深切哀悼，並懇求上帝將其全部除去。
5. 讓**信心**（Faith）發揮作用，以領受上帝所樂意賜予的。「求你悅納我們」（**וְקַח טוֹב**，vekach tob，領受或讓我們領受美善）；當你將我們心中的邪惡清除後，請以良善充滿我們。
6. 隨後，藉著**恩典**（Grace），決心為祂的榮耀而活，「這樣，我們就獻上嘴唇的祭」（**פָּרִים**，parim，眾譯本通常讀作**פְּרִי**，peri，果實，省略了**ם** mem）；這是讚美、感恩、感謝的祭，以及我們嘴唇常應許的衷心順服。
7. 如此決心之後，具體說明你的決心，即單單倚靠上帝，以獲得一切能使你智慧、有用、聖潔和幸福的事物。這些決心是：
1. 亞述必不能拯救我們——我們既不信靠，也不懼怕這位富有而強大的君王。我們不會指望財富或權力來獲得真正的安息和心靈的平安。
2. 我們不騎馬——我們不再將希望寄託在驕傲的埃及騎兵身上，指望他們將我們從上帝公義所交付的敵人手中解救出來。我們不會在生活的奢華和感官的滿足中尋求安息或幸福。
3. 我們也不再對我們手所造的說：「你們是我們的神」——我們不信靠任何外在的事物；甚至不信靠我們藉著你的**恩典**（Grace）所能做的任何善事；因為我們知道我們一無所有，除非是領受的。我們將信靠你無限的憐憫，以獲得我們最終的**救贖**（Redemption）。
4. 我們這樣做，是出於確信：在你裡面，孤兒找到憐憫；因為我們都同樣無助、孤單、瀕臨滅亡，直到被接入你的家庭。

【第4節】我必醫治他們的背道——這是上帝對這些禱告和決心的回應。請看其各部分：
1. 你們曾**背道**（Apostasy）跌倒，並因那次跌倒而受了嚴重且致命的傷；但我，生命的創造者，從死亡中**救贖**（Redemption）者，必醫治所有這些傷口和屬靈的疾病。
2. 我必**自由**（freely）地愛他們——**נְדָבָה**（nedabah，慷慨地，君王般地）。我必愛他們，以致不斷地施恩於他們。這不僅僅是情感上的愛，而是一種有益的愛。這種愛不僅自身感到喜悅，也藉著使受愛者無可言喻地、至高無上地幸福，而使他們充滿喜悅。
3. 因為我的怒氣已從他身上轉消——因為他已歸向我。如此，上帝與人便成為朋友。

【第5節】我必作以色列的甘露——關於這些比喻，我樂於引用洛斯主教（Bp. Lowth）優雅而精確的觀察。「這些經文（何14:5-7）包含上帝對以色列人悔改後所賜恩惠和祝福的應許。在第五節中，它被描述為豐沛甘露在夏季滋潤青草所帶來的清新。如果我們考慮到該地區的氣候特點，以及在如此炎熱的國家中，甘露不僅能滋潤，也能維持生命的必要性；如果我們再考慮東方百合的美麗，黎巴嫩雪松的芬芳，橄欖樹廣闊樹冠所呈現的優美景象，這些樹木的蔭蔽所帶來的令人振奮的涼爽，以及雪松所散發的芳香氣味；那麼我們就能部分理解先知在此所用比喻的力量；但其全部的能量，除非親身感受過該氣候下所指事物的匱乏，並享受其益處，否則無人能完全領會。」——洛斯《第十二與第十九講》（Lowth's twelfth and nineteenth prelection）；以及多德（Dodd）對此處的注釋。多麼榮耀的預言！多麼奇妙的先知！何等崇高，何等有力，何等公義！唯有偉大的先知以賽亞才能做得更好。這些應許不僅是為肉身的以色列人；它們是為所有上帝的子民。我們在其中有份有份；上帝也將祂的愛傾注在我們身上。讀者在此必會感受到類似維吉爾（Virgil）牧羊人的情感，當他陶醉於同伴為他們逝去的朋友所作的輓歌時。其措辭和比喻驚人地相似；因此我將其引述如下：
Tale tuum carmen nobis, divine poeta,
Quale sopor fesses in gramine, quale per aestum
Dulcis aquae saliente sitim restinguere rivo.
Nec calamis solum aequiparas, sed voce magistrum.
Fortunate puer! tu nunc eris alter ab illo.
Nos tamen haec quocunque modo tibi nostra vicissim
Dicemus, Daphninque tuum tollemus ad astra:
Daphnin ad astra feremus: amavit nos quoque Daphnis.
維吉爾《牧歌》第五首，第45節。
「啊，神聖的詩人，你的詩歌對我而言，
如此甜美，如此迷人，令我心醉神迷，
如同疲憊的牧人，在林蔭下得享安歇；
如同發燒的旅人，初尋清泉以解渴。
你吹奏與歌唱皆勝過師傅，
幸運的少年！你如今將是他的繼承者。
然而，無論如何，我們也將為你歌唱，
將你的達夫尼斯高舉至星辰；
我們將達夫尼斯高舉至星辰：達夫尼斯也愛我們。」

【第7節】住在祂蔭下的必歸回——**他爾根**（Targum）的解釋很有趣：「他們將從被擄之地被召聚；他們將住在祂基督的蔭下，死人將復活。」他們必如五穀復甦——這個比喻的精確性和美感並未被普遍理解。五穀在地上冒出單一的穗子後不久，葉片便開始分開，莖從中心長出。側葉向後彎曲，為突出的莖讓路；並向下彎向地面，呈現枯萎的樣子，儘管仍附著在植物上。看到五穀處於這種狀態，不了解情況的人，不會對豐收抱有任何樂觀的希望。不久之後，其他葉片長出；先前的葉片重新變得鮮綠，並開始直立；整個植物似乎從一種植物性的死亡中復甦。這正是先知所指的「他們必如五穀復甦」。對此可以做出明智而有益的應用。
1. 當一個靈魂初次「被愛的繩索牽引」（何11:4）時，一切對它來說都顯得充滿希望、舒適和令人愉悅，就像五穀的最初狀態。
2. 但當審判的靈將隱藏的罪孽帶到良心的光中，**悔改**（Repentance）深化為痛悔時，破碎痛悔的心靈呻吟著，以為一切都已失喪；深切的痛苦隨之而來，沮喪接踵而至。這與五穀的第二種狀態相符。
3. 不久之後，赦免降臨，上帝的愛藉著聖靈澆灌在心中；每一個希望都得以復甦和實現，飽滿的穀粒顯現出來；這與五穀的第三種狀態相符。「他們必如五穀復甦。」榮耀歸於上帝，因祂那無可言喻的恩賜！

【第8節】我與偶像還有什麼關係呢？——以法蓮的**歸主**（conversion）如今既徹底又真誠。上帝聽見並察看這一切。我像一棵青翠的松樹——或許這些話語應與前文連接，如紐康（Newcome）所做，作為上帝對以法蓮講話的一部分。「我已聽見他；我已看見他像一棵茂盛的松樹。」他已變得強壯而有活力；從他目前健康的狀態來看，他未來的增長和昌盛可以安全地預期。你的果子是從我而得——你所有的良善都源於我栽種在你靈魂中的**恩典**（Grace）原則；因為正如大地若無上帝的祝福，降下甘露和雨水，並賜予溫暖的陽光，就不能結出果實，同樣，人的靈魂，即使是最虔誠的，若無至高者的持續影響，也不能結出果實。若無前者，牲畜就沒有草吃，人就沒有糧食；若無後者，公義的種子就無法生根，應許的莖就無法生長，**恩典**（Grace）的果實就無法產生。而那被趕出的污靈，很快就會回來；發現他以前的房子空著，打掃乾淨，裝飾一新，就會帶著七個更有能力、影響更惡劣的鬼魔重新進入；那人的結局就比先前更壞了。讀者啊，務要時刻思考，你所有的美善都必須來自上帝；而所有這些美善都必須藉著祂持續的光、愛和能力對你靈魂的影響，在你裡面得以保存。

【第9節】誰是智慧人，他就能明白這些事？——什麼事？那些與以色列的**背道**（backslidings）、罪孽和懲罰有關的事；以及上帝在應許他們復興中的憐憫和慈愛。那些屬於罪在心中工作的事；那些屬於**恩典**（Grace）在靈魂中工作的事；特別是本章中提到的那些奇妙的事。誰是通達人，他就能知道這些事？——那些努力理解它們，用心思考它們的人，這樣的人就能明白它們。因為耶和華的道是正直的——這是先知從整體得出的結論。上帝的一切作為，無論是在施行公義還是憐憫方面，都是正直的：一切都應當如此，一切都必須如此；因為祂太有智慧，不會犯錯；太良善，不會不仁慈。義人必在其中行走——這是一個他將永遠承認的真理；並藉著公義和敬虔的生活來闡明它。但犯罪的人必在其中跌倒——無論他們以前多麼好，如果他們不考慮倚靠上帝的必要性；不從祂那裡領受所有的光、生命、能力和愛；不時刻顯明那藉著愛運行的**信心**（Faith）；不保持順服的行為，不尊重上帝所有的誡命；他們就必跌倒，甚至在「公義的道路」上。當他們仍在運用神聖的禮儀，並與上帝的子民交往時，他們將從這條路上滅亡；並像以法蓮一樣，他曾「說話戰兢」，並「在以色列中被高舉」，他是「上帝所愛的兒子」，並「從埃及被召出來」；然而，因「在巴力上犯罪」，屈服於「他心中的偶像」，他從上帝那裡跌落，落入敵人手中，成為異教之地一個悲慘的奴隸。「誰是智慧人，讓他明白這些事！誰是通達人，讓他知道這些事！」——受過良好教導的人將對他在此所讀的內容做出適當的應用；他將因上帝的威脅而戰兢，並擁抱祂的應許。**他爾根**（Targum）值得最嚴肅的關注：「耶和華的道是正直的，在其中行走的義人必永遠活著；但惡人，因為他們沒有在其中行走，必被交付地獄。」這預言的話語多麼富有教導性，多麼令人信服，多麼令人警醒，卻又多麼令人安慰！讀者啊，請將它們銘記於心。敬虔的心靈不會徒然思考它們；這樣的人必會知道它們，並知道耶和華的道是正直的。

**約珥書導言**
約珥，毗土珥的兒子，十二小先知中的第二位，據說屬於流便支派，來自伯和崙城；或者更確切地說，是伯哈蘭，因為伯和崙在約旦河這邊，屬於以法蓮支派，而伯哈蘭在河的另一邊，屬於流便支派。約珥在猶大國中說預言；一些評論家認為，他是在十個支派被遷徙和以色列王國滅亡之後才在那裡出現的。我們不清楚他開始說預言的具體年份，也不知道他去世的年份。他提到了一場大饑荒和蝗蟲災害，這些災害蹂躪了猶大；但由於這些災禍在該國並非罕見，且並非所有事件都載入史冊，我們無法從中推斷出約珥預言的具體時期。聖耶柔米（St. Jerome）以及許多古代和現代的學者都認為約珥與何西阿是同時代人，根據他所提出的一個規則：當沒有確鑿證據證明某位先知生活的時代時，我們應根據前一位先知（其時代更為人所知）的時代來推測。但這個規則並非總是確鑿無疑，也不應阻止我們在有充分理由的情況下遵循另一種體系。希伯來人認為約珥在瑪拿西王統治時期說預言；由於旁證似乎更傾向於這一假設，因此在旁註中也遵循了這一觀點。先知以敵軍的形象，描繪了一群蝗蟲，在當時降臨猶大，造成了巨大的破壞。這與毛蟲和乾旱一起，給這片土地帶來了可怕的饑荒。上帝被祂子民的苦難和禱告所感動，驅散了蝗蟲，風將它們吹入海中。這些不幸之後，是豐饒和肥沃。此後，先知預言了耶和華的日子，以及祂將在耶斯列谷施行的報應。他談到了上帝將要差遣的**公義的教師**（teacher of righteousness）；以及將降臨在所有肉身之上的聖靈。他說耶路撒冷將永遠有人居住；救恩將從那裡而出；凡呼求耶和華之名的都必得救。所有這一切都與**新聖約**（new covenant）和彌賽亞的時代有關。參見卡爾梅（Calmet）。洛斯主教（Bishop Lowth）觀察到：「約珥的風格與何西阿大相徑庭；但儘管風格不同，卻同樣富有詩意。它優雅、清晰、明朗、廣闊而流暢；同時又非常崇高、有力且生動。他在第一和第二章中展示了詩意描寫的全部力量；同時也展現了他對比喻、類比和寓言的偏愛；他的主題連貫性也與其措辭的優美同樣引人注目。不可否認，在某些地方他非常晦澀；任何細心的讀者都會察覺到，尤其是在這預言的結尾。」《第二十一講》（Prael. xxi.）；參見多德（Dodd）。前兩章美得無與倫比；其語言的力量，以及常常在音韻上，都與主題非常契合。參見約1:1的注釋。本章和下一章的開頭包含一個雙重預言，其主要意義適用於一場將吞噬土地的蝗災，並伴隨著嚴重的乾旱和饑荒；其次要意義則指迦勒底人的入侵。這兩種意義都必須被接受：因為有些表達方式只適用於昆蟲造成的饑荒；另一些則適用於戰爭造成的破壞。兩者的結構優美且安排得當。在本章中，各階層人民的困境被強烈地描繪出來；不僅當自然之神不悅時，大自然的容顏也憔悴（第1-19節）；甚至田野的走獸，以大膽的比喻，也被描繪成在困境中向上帝懇求，並斥責人類的愚鈍（約1:20）。

【第1節】耶和華的話臨到毗土珥的兒子約珥——關於這位先知的一些情況，請參見導言，他的生平非常模糊。紐康主教（Bishop Newcome）認為他在猶大王國存續期間說預言，並提及約2:1，約2:15（另參約1:14及其注釋），但不是在王國傾覆前很久，因為他的話語（約3:1）似乎暗示其被擄即將來臨。參見王下21:10-15。因此，他傾向於德魯修斯（Drusius）的推測，即這位先知生活在瑪拿西王統治時期，且在他**歸主**（conversion）之前（代下33:13）；也就是說，大約在公元前697年至（假設）660年之間。

【第2節】你們這些老年人——少數手稿將**הַזְּקֵנִים**（hazzekenim，老年人）誤寫為**הַכֹּהֲנִים**（haccohanim，祭司），但這是錯誤的。這事在你們的日子曾有嗎？——他開頭非常突然；在提出主題之前，他藉著暗示他將宣告災難性的事件來引起注意和警報，這些事件是他們中最年長的人從未見過，也無人從古代歷史中學到的。

【第3節】你們要將這事傳給你們的兒女——為了加強效果，他仍然隱藏主題，並告知他們這件事是如此重大，以至於應當代代相傳。

【第4節】剪蟲剩下的——他在此開始闡明他的信息，他所選擇的詞語表明他將宣告蝗蟲對土地的破壞，以及隨之而來的饑荒。他所指明的不同昆蟲是什麼，並不容易確定。我將列出原文詞彙及其詞源。
* 剪蟲（palmerworm），**גָּזָם**（gazam），源自同一詞根，意為「剪短」；可能是毛蟲，或某種此類枯萎病，因其為攝食而將樹葉剪成碎片。
* 蝗蟲（locust），**אַרְבֶּה**（arbeh），源自**רָבָה**（rabah），意為「增多」，因這種昆蟲數量龐大，繁殖力極強。
* 蝻子（cankerworm），**יֶלֶק**（yelek），源自**לָק**（lak），意為「舔或吸」；其指代不確定。
* 螞蚱（caterpillar），**חָסִיל**（chasil），源自**חָסַל**（chasal），意為「吞噬，吃光」，即「吞噬者」。
紐康主教（Bishop Newcome）將第一個翻譯為「蚱蜢」（grasshopper）；第二個為「蝗蟲」（locust）；第三個為「吞噬蝗蟲」（devouring locust）；第四個為「消耗蝗蟲」（consuming locust）。儘管解經家對這四種動物已說了很多，我完全認為**אַרְבֶּה**（arbeh），即蝗蟲本身，就是**גָּזָם**（gazam）、**יֶלֶק**（yelek）和**חָסִיל**（chasil）；而這些不同的名稱是先知在此用來指出蝗蟲在不同階段，或從胚胎到完全成長的過程。參見約2:2的注釋。

【第5節】醉酒的人哪，你們要醒來——這些吞噬性生物對植被的普遍破壞，已完全阻止了收成和釀酒；因此，甚至連必需的酒都沒有，更不用說用於放蕩的目的了。眾所周知，蝗蟲對葡萄藤的破壞會導致隨後數年都無法釀酒。

【第6節】有一國上到我的地——毫無疑問，這裡指的是真正的蝗蟲；但有人認為這可能是一個雙重預言，也可能指迦勒底人的破壞，而上面提到的四種蝗蟲可能代表他們對猶大進行的四次襲擊。第一次是在拿波尼撒（尼布甲尼撒之父）的最後一年，即約雅敬的第三年；第二次是約雅敬在位第十一年被俘時；第三次是在西底家第九年；第四次是三年後，耶路撒冷被尼布甲尼撒摧毀時。另一些人說它們代表了曾為猶太人敵人的四個勢力：1. 剪蟲，亞述人和迦勒底人。2. 蝗蟲，波斯人和瑪代人。3. 蝻子，希臘人，特別是安提阿哥四世（Antiochus Epiphanes）。4. 螞蚱，羅馬人。還有人將它們解釋為四位君王：提革拉毗列色、撒縵以色、西拿基立和尼布甲尼撒。但這類比喻層出不窮；其中最好的也都是武斷和不確定的。

【第7節】他使我的葡萄樹荒廢——蝗蟲吃光了葉子和樹皮。**חָשַׂף חֲשָׂפָה**（chasoph chasaphah，他使它完全光禿）；**שֻׁדַּד שָׂדֶה**（shuddad sadeh，田地荒廢了，約1:10）；以及**כְּשֹׁד מִשַּׁדַּי**（kesod mishshaddai，從全能者來的毀滅，約1:15）；這些都是先知似乎喜歡使用的同音異義詞。

【第8節】你們當哀號，像處女為她幼年的丈夫哀號——這裡的「處女」（virgin）翻譯非常不恰當。原文是**בְּתוּלָה**（bethulah），意指年輕女子或新娘，而非處女，其正確的希伯來文是**עַלְמָה**（almah）。參見賽7:14和太1:23的注釋。

【第9節】素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕——由於蝗蟲毀壞了莊稼和葡萄藤，植物、樹木、穀物等遭受了徹底的破壞，這在本節及接下來的經文中以驚人的多樣性表達出來。