以賽亞書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

你們題說耶和華的，不要歇息——先知勸勉忠信者，特別是祭司和利未人，要以不懈的懇求（比較 路加福音 18:1 等）祈求上帝加速錫安的救贖。此處的意象取自聖殿事奉；其中利未人晝夜輪班守望：這似乎特別屬於歌唱者，見 歷代志上 9:33。如今，東方的守望者，甚至到今天，仍會不時大聲呼喊，以標示時間，而且頻率很高，以表明他們自己時刻警醒盡忠。因此，先知在 以賽亞書 52:8 說守望者要揚聲；這裡則命令他們不要歇息；對他們最大的斥責是，他們是啞巴狗，不能吠叫；是做夢者；是懶惰者，愛睡覺，以賽亞書 56:10。「商隊營地的守望者巡邏時，一個接一個地喊著：『上帝是獨一的，祂是慈悲的！』並常加上：『你們要小心！』」——塔維尼爾（Tavernier），《波斯遊記》，第54卷，第10章。詩篇第134篇給我們一個聖殿守望的例子。整篇詩篇不過是兩組守望者交替的呼喊。第一組向第二組說話，提醒他們盡忠；第二組則以莊嚴的祝福回應。這呼喊和回應似乎都是固定的形式，每組在規定時間大聲宣告或歌唱，以告知夜間的時間：

第一合唱團
「來啊，你們要稱頌耶和華，耶和華的一切僕人；
你們夜間站在耶和華殿中的；
要向聖所舉手，
稱頌耶和華。」

第二合唱團
「願耶和華從錫安賜福給你；
祂是創造天地的主。」

「你們站在守望之處，在主聖所的殿中；你們夜間讚美。」——迦勒底釋義在第二行如此說。這解釋了這裡特別指的「宣告」或「題說耶和華的名」是什麼意思：守望者在這些場合使用的形式總是一個簡短的句子，表達一些虔誠的情感，而耶和華是其主題；值得注意的是，東方在這方面的習俗至今仍完全相同；正如塔維尼爾上述的例子所示。這項觀察引導我們解釋先知 瑪拉基書 2:12 中一個晦澀的段落：「耶和華必剪除行這事的人；從雅各的帳棚中剪除守望者和應答者；以及向萬軍之耶和華獻祭的人。」**ער וענה**（er veoneh），我們的譯本根據《拉丁通行本》說是「師傅和學生」：敘利亞文和迦勒底文說是「兒子和孫子」，同樣不切題：阿里亞斯·蒙塔努斯（Arias Montanus）譯為 **vigilantem et respondentem**，「守望者和應答者」；即利未人，以及「向耶和華獻祭的人」，即祭司。——L.

你們題說耶和華的，不要歇息。這句話難道不是對基督的僕人說的，要他們繼續為猶太人的歸信懇求嗎？金奇（Kimchi）似乎認為守望者是代禱的天使！

但那收割的要吃，並要讚美耶和華——這句話和下一行與摩西律法有關：「你不可在你城內吃你五穀、新酒、新油的十分之一，也不可吃你牛群羊群中頭生的，並你所許的願祭、甘心祭，以及你手中的舉祭。但要在耶和華你上帝所選擇的地方，在耶和華你上帝面前吃。」申命記 12:17-18。「你們到了迦南地，栽種各樣結果子的樹木，就要以所結的果子為未受割禮的；三年之久，你們要以為是未受割禮的，不可吃。但第四年所結的果子，都要成為聖的，用以讚美耶和華。第五年你們就可以吃那果子。」利未記 19:23-25。這清楚解釋了「要讚美耶和華」和「要在我的聖院中喝」這些表達的力度。五份手稿，其中一份古老，完整地寫著 **יאכלוהו**（yocheluhu），他們要吃；同樣地，**ישתוהו**（yishtuhu），他們要喝，在十九份手稿中發現，其中三份是古老的。——L.

百姓——在 **העם**（haam，百姓）這個詞之前，兩份手稿插入 **יהוה**（Yehovah）；一份手稿在之後加上同一個詞；八份手稿，其中三份古老，用 **יהוה**（Yehovah）代替 **העם**（haam），一份版本也是如此。雖然兩種讀法都說得通，但我認為這是一個插補，因為古老的譯本不支持它。《七十士譯本》確實讀作 **עמי**（ammi），我的百姓。——L.

直到地極——**אל קצה הארץ**（el ketseh haarets）——「到」**אל**（el）這個詞，肯尼科特（Kennicott）的兩份手稿讀作 **עד**（ad），「直到」；我的一份手稿讀作 **מקצה**（mikketseh），「從地極」。看哪，你的救恩臨近——「看哪，你的救主臨近」——所有古老的譯本都將 **ישעך**（yishech）這個詞譯作「救主」。看哪，他的賞賜——見 以賽亞書 40:10-11 的注釋。這賞賜他彷彿拿在手中。他的工作在他面前——他完全知道要做什麼；並且完全有能力去做。他將做上帝應做而人不能做的事；而人應當與他同工。沒有人應當因應許的困難、偉大、途中的阻礙，或接受者的不配而懼怕應許不會實現。這是上帝的工作；他有能力去做，並且像他有能力一樣樂意去做。

他們必稱他們為——這些特徵似乎以倒序排列。1. 上帝不會離棄他們。2. 他們將被尋找。3. 他們將被救贖。4. 因此成為聖潔的百姓。1. 當上帝呼召時，證明他沒有離棄。2. 當他尋找時，證明他正在等待施恩。3. 當代贖顯明時，萬事俱備。4. 當代贖被接受時，心靈和生命的聖潔就應當持續不斷地被關注，因為這是上帝聖靈的真正工作；沒有聖潔，沒有人能見主。

【導言】先知（或不如說他所代表的教會）看見那位久已應許和期待的偉大拯救者出現，他已像在酒榨中壓碎葡萄一樣，擊潰了他的仇敵。這個比喻生動地描繪了全能者的憤怒，其不幸的對象無法抵抗，就像葡萄無法抵抗踩踏者一樣。事實上，這段非凡的經文充滿了如此多的情感、力量和崇高，幾乎無法想像有什麼能超越它。它所指的時期必定與《啟示錄》第十九章所預言的時期相同，其中一些部分以相同的詞語表達，並清楚地指向敵基督及其所有追隨者和幫兇的突然而徹底的毀滅，而巴比倫（迦勒底的首都）和波斯拉（以東人的主要城市）的毀滅則是其原型，以賽亞書 63:1-6。第七節開始是猶太人在他們目前分散狀態下所發出的懺悔告白和懇求，以賽亞書 63:7-19。本章開頭這段非常引人注目的經文，在我看來，似乎是獨立於其餘部分，單獨存在；它與前文或後文沒有直接聯繫，除非它可能延續了總體設計，並在預言的順序中處於適當的位置。許多博學的解經家認為，猶大·馬加比（Judas Maccabeus）和他的勝利是其主題。我認為，猶大如何能擁有如此巨大的榮譽，將會非常難以證明；或者所介紹的偉大人物的屬性如何可能適合他。猶大能稱自己為公義的宣告者，大有能力拯救嗎？他能談論報仇之日在他心中，他被贖之年已到嗎？或者說他自己的膀臂為他施行了救恩嗎？此外，猶大對以土買人（Idumeans）的偉大功績是什麼？他在戰鬥中擊敗了他們，殺死了兩萬人。而他的兄弟西門的兒子和繼承人約翰·許爾堪（John Hyrcanus），被召來幫助實現預言，在一段時間後又給了他們一次失敗，並強迫他們歸信猶太教，並接受割禮：之後他們與猶太人融合，成為一個民族。這些事件足以應對先知崇高的預言嗎？贏得一場戰鬥，大量殺敵，或者用武力迫使整個民族歸信猶太教，是如此偉大的行動嗎？或者以土買人的歸信，無論如何實現，以及他們被接納進入上帝的教會，是否等同於以最嚴厲的措辭威脅的極其嚴重的審判和毀滅？但這裡還有另一個非常重要的情況需要考慮，我認為這完全排除了猶大·馬加比，甚至嚴格意義上的以土買人。因為先知時代的以土買與猶大征服的國家完全不同。因為在巴比倫被擄期間，拿巴提人（Nabatheans）將以東人趕出了他們的國家；以東人隨後佔領了猶大南部的地區，並在那裡定居；即在西緬全支派和猶大半支派的地區。見普里多（Prideaux），公元740年和165年。而以東人的大都會，以及因此被稱為以土買的國家，猶大所佔領的是希伯崙（Hebron），《馬加比一書》5:65，而不是波斯拉（Bozrah）。因此，我斷定這個預言與猶大·馬加比沒有絲毫關係。可能會有人問，它與誰以及什麼事件有關？我只能回答，我不知道歷史上有任何事件，從其重要性和情況來看，可以應用於此：除非，也許，是耶路撒冷和猶太政權的毀滅；這在福音書中被稱為基督的降臨和報仇的日子，馬太福音 16:28；路加福音 21:22。但儘管這個預言必須實現，卻沒有必要假設它已經實現。有些預言暗示上帝和他子民的仇敵將被大量殺戮，這些預言仍有待實現；以西結書第38章和聖約翰《啟示錄》20:1-15 中，這些被稱為歌革和瑪各。以賽亞的這段預言可能指的是相同或類似的事件。如果我們考慮聖約翰在《啟示錄》19:13, 19:15, 19:16 中如何應用先知的這個意象，我們就不難確定這裡所介紹的，被踩踏酒榨而染紅的人是誰了。比較第34章。——L.

這是誰從以東來——以東和波斯拉可能都只是比喻性的表達，用來指出上帝將擊敗他仇敵的地方。以東意為「紅」，波斯拉意為「酒榨」。金奇將整段解釋為羅馬的毀滅。我憑公義說話——「我宣告公義」——一份手稿有 **המדבר**（hammedabber），加上指示性冠詞，更具力量和強調：「公義的宣告者」。一份手稿有 **צדקה**（tsedakah），沒有前綴 **ב**（be）；《七十士譯本》和《拉丁通行本》也是如此。肯尼科特博士的三十八份手稿（七份古老），德·羅西（De Rossi）的許多手稿，以及我自己的一份手稿，都將連詞 **ו**（vau）加到 **רב**（rab）之前，成為「和有能力的」；《七十士譯本》、敘利亞文和《拉丁通行本》證實了這一點。——L.

你的衣服為何發紅——對於 **ללבושך**（lilebushecha），肯尼科特的二十九份手稿（九份古老），德·羅西的三十份手稿，以及一份版本，都讀作複數 **ללבושיך**（lilebusheycha）；《七十士譯本》和敘利亞文也是如此。所有古老的譯本都將其讀作帶有 **מ**（mem），而不是第一個 **ל**（lamed）。但正確的讀法可能是在單數形式的 **מלבושך**（malbushecha），如 以賽亞書 63:3。——L.

與我同在的百姓中沒有一人——我完全被他們拋棄了：但一個好的解釋是，沒有人參與代贖；這完全是彌賽亞獨自的工作。任何受造物都無法參與具有無限功德的犧牲。我必玷污——「我已玷污」——對於 **אגאלתי**（egalti），一個非常不規則的動詞，據說是由過去式和未來式兩種形式複合而成，一份手稿有 **אגאלהו**（egalehu），這是規則的未來式，並加上一個贅餘的代詞，符合希伯來語的慣用法：「我已玷污了我的所有衣服。」動詞必須是過去式的必要性似乎導致了詞尾的改變。句首的轉化性 **ו**（vau）影響動詞，儘管沒有與之連接；這有很多例子：**עניתני רמים ומקרני**（anithani remim umikkarney），「你必從野牛的角中聽我（或聽我）」，詩篇 22:22。——L.

我的古老手稿之一，在 **על בגדי**（al begadai），「在我的衣服上」的地方，讀作 **לארץ בגדי**（larets begadai），「到地上」：但這個詞部分被抹去，**על**（al）由後來的筆跡寫在邊緣。

我的忿怒——對於 **וחמתי**（vachamathi），肯尼科特的十九份手稿（三份古老），德·羅西的九份手稿，我的一份手稿，以及四個版本，都讀作 **וצדקתי**（vetsidkathi），「和我的公義」；來自 以賽亞書 59:16，我猜抄寫者記住了它。誠然，譯本支持常見的讀法；但上面提到的似乎有充分的權威，而且是一種令人愉悅和印象深刻的讀法。在邊緣的對面，我的手稿由後來的筆跡寫著常見的讀法。

我必使他們在我忿怒中醉倒——「我必在我的忿怒中擊碎他們」——對於 **ואשכרם**（vaashkerem），「我使他們醉倒」，二十七份手稿（三份古老），德·羅西的十二份手稿，以及1488年的舊版本，都讀作 **ואשברם**（vaashabberem），「我擊碎他們」；敘利亞文和迦勒底文也是如此。《七十士譯本》省略了整行。

我要題說耶和華的慈愛——先知將上帝過去對猶太人的憐憫與他目前對彌賽亞救贖的展望聯繫起來；從而形成一個永恆良善循環的圈子。本章的其餘部分，以及接下來的整章，包含了以色列人在他們目前分散狀態下的懺悔告白和懇求，他們在這種狀態下長期奇妙地存續，並作為一個民族繼續存續；被趕出他們的國家；沒有任何適當的民事政體或宗教崇拜形式，他們的聖殿被毀，他們的城市被荒廢並對他們失去，他們的整個民族散佈在地球表面，顯然被他們列祖的上帝拋棄和離棄，不再是他特別的子民。他們首先承認上帝對他們民族的巨大憐憫和恩惠，以及他們對此所作的不感恩的回報，他們因不順服而喪失了上帝的保護，並導致他成為他們的對手。現在先知代表他們，因著上帝為他們所做的偉大事情的記憶，懇求他重新施恩。他們懇求他因著他過去的慈愛而顧念他們，他們承認他是他們的父和創造者，他們承認他們的邪惡和心硬，他們懇求他的饒恕，並哀嘆他們長期遭受的目前悲慘狀況。這似乎是為以色列人設計的謙卑形式，以便他們歸信。整段經文採用哀歌形式，感人而優雅；但由於抄寫者的錯誤，在我們目前的副本中遭受了很大的損害。耶和華的讚美——對於複數 **תהלות**（tehilloth），二十九份手稿（三份古老）和兩個版本，都讀作單數 **תהלת**（tehillath）；《拉丁通行本》也是如此；希臘文譯本之一，在馬爾沙爾抄本（Cod. Marchal.）的邊緣和帕霍姆抄本（MSS. Pachom.）和1. D. 2的文本中，讀作 **την αινεσιν Κυριου**，「主的讚美」。——L.

他就作了他們的救主。在他們一切的苦難中——「他就在他們一切的苦難中成為他們的救主」——我在第八節後半部分和第九節前半部分遵循了《七十士譯本》的翻譯；這與目前的文本一致，只是句子的成員略有不同。他們讀作 **מכל**（miccol），「從一切」，而不是 **בכל**（bechol），「在一切」，這在意義上沒有區別；他們將 **צר**（tsar）理解為 **ציר**（tsir）。**Και εγενετο αυτοις εις σωτηριαν εκ πασης θλιψεως αυτων· ου πρεσβυς, ουδε αγγελος·**。「他就在他們一切的苦難中成為他們的救恩；不是使者，也不是天使，而是他自己拯救了他們。」「他面前的使者」意指一位地位較高的天使，直接侍立在上帝面前。因此，主的使者對撒迦利亞說：「我是加百列，侍立在上帝面前的。」路加福音 1:19。出埃及記 33:14-15 的「耶和華的同在」和出埃及記 33:20-21 的「使者」就是耶和華自己；這裡「他面前的使者」與耶和華自己相對，就像在出埃及記同一卷書的以下段落中，天使與耶和華相對一樣。在他們拜金牛犢之後，「當上帝對摩西說：『我要差遣使者在你前面——我必不與你同去——百姓就悲哀。』」出埃及記 33:2-4。上帝後來安慰摩西說：「我的同在（即我本人，而不是藉著使者）必與你同去。」出埃及記 33:14。**Αυτος προπορευσομαι σου**，「我本人必在你前面行」，《七十士譯本》如此翻譯。手稿和版本在普通副本中，正文和邊緣的兩種讀法 **לא**（lo），「不」，和 **לו**（lo），「給他」，之間存在很大分歧。所有古老的譯本都表達了正文讀法 **לא**（lo），「不」。「他扶養他們，懷抱他們，古時的日子」——見 以賽亞書 46:3 的注釋。——L.

他與他們爭戰——二十六份手稿（十份古老）和第一個版本，以及另一個版本，都加上連詞 **ו**（vau），**והוא**（vehu），「他」。

摩西和他的百姓——對於 **עמו**（ammo），「他的百姓」，兩份手稿（其中一份古老），我自己的一份手稿（古老），德·羅西的一份手稿，1488年的舊版本，以及敘利亞文，都讀作 **עבדו**（abdo），「他的僕人」。這兩個詞在其他地方也被誤解；詩篇 78:71 和 詩篇 80:5，對於 **עמו**（ammo），「他的百姓」，和 **עמך**（ammecha），「你的百姓」，《七十士譯本》讀作 **עבדו**（abdo），「他的僕人」，和 **עבדך**（abdecha），「你的僕人」。那將他們從海中領上來，和他的羊群的牧者在哪裡？在哪裡等等。「他如何將他們從海中領上來，和他的羊群的牧者；如何」等等——對於兩次疑問詞 **איה**（aiyeh），「在哪裡」，敘利亞文譯本讀作 **איך**（eich），「如何」，沒有疑問，就像該詞在敘利亞語中，有時在希伯來語中被使用一樣。見 路得記 3:18；傳道書 2:16。他的羊群的牧者——即摩西。手稿和版本在這個詞上有所不同；有些讀作單數 **רעה**（roeh）；《七十士譯本》、敘利亞文和迦勒底文也是如此。另一些讀作複數 **רעי**（roey），「牧者」。——L.

那領他們經過深處——如馬下到谷中——這兩節都暗示以色列人過紅海，在海底他們沒有遇到任何不便，就像馬在沙漠中奔跑，那裡既沒有石頭也沒有泥濘；或者像野獸在谷中，那裡一切都平坦光滑。

耶和華的靈使他得安息——「耶和華的靈引導他們」——對於 **תניחנו**（tenichennu），「使他得安息」，《七十士譯本》讀作 **ὡδηγησεν αυτους**，「引導他們」；他們讀作 **תנחם**（tanchem）。敘利亞文、迦勒底文和《拉丁通行本》讀作 **תנחנו**（tanchennu），「引導他」。兩份手稿中間沒有 **י**（yod）。

你的能力——對於複數 **גבורתיך**（geburotheycha），三十二份手稿（七份古老），德·羅西的二十一份手稿，以及七個版本，都讀作單數 **גבורתך**（geburathecha）。它們被抑制了嗎？——對於 **אלי**（elai），「從（或關於）我」，《七十士譯本》和敘利亞文讀作 **אלינו**（eleynu），「從我們」。——L.

我們的救贖主；你的名從亙古就有——「哦，為你的名拯救我們」——目前的文本讀作，正如我們的譯本所翻譯的，「我們的救贖主，你的名從亙古就有。」但代替 **מעולם**（meolam），「從亙古」，一份古老的手稿讀作 **למען**（lemaan），「為了」，這給出了更好的意義。為了顯示目前讀法的不當之處，只需指出《七十士譯本》和敘利亞文譯者認為有必要加上 **עלינו**（aleynu），「在我們身上」，以補足意義；即「你的名從古時就在我們身上，或者我們被稱為你的名。」《七十士譯本》將 **גאלנו**（goalenu）譯為命令式 **ῥυσαι ἡμας**，「拯救我們」。——L.

你為何使我們走差了路——這純粹是希伯來語的表達方式，意為「你為何容許我們走差了路」。同樣，「不要領我們進入試探」；不要讓我們陷入我們所受的試探。