1以色列啊,你要歸向耶和華-你的上帝; 你是因自己的罪孽跌倒了。
2當歸向耶和華, 用言語禱告他說: 求你除淨罪孽,悅納善行; 這樣,我們就把嘴唇[的]祭[代替]牛犢獻上。
3我們不向亞述求救, 不騎埃及的馬, 也不再對我們手所造的說: [你是]我們的上帝。 因為孤兒在你-[耶和華]那裏得蒙憐憫。
4我必醫治他們背道的病, 甘心愛他們; 因為我的怒氣向他們轉消。
5我必向以色列如甘露; 他必如百合花開放, 如黎巴嫩[的樹木]扎根。
6他的枝條必延長; 他的榮華如橄欖樹; 他的香氣如黎巴嫩[的香柏樹]。
7曾住在他蔭下的必歸回, 發旺如五穀,開花如葡萄樹。 他的香氣如黎巴嫩的酒。
8以法蓮[必說]: 我與偶像還有甚麼關涉呢? 我-[耶和華]回答他,也必顧念他。 我如青翠的松樹; 你的果子從我而得。
9誰是智慧人?可以明白這些事; 誰是通達人?可以知道這一切。 因為,耶和華的道是正直的; 義人必在其中行走, 罪人卻在其上跌倒。
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第14章
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【導言】
先前的章節以可怕的報應宣告作結,這引導先知勸勉以色列悔改,並為他們提供了一篇優美且非常適合當時情境的禱文(何14:1-3)。隨後,上帝,這位時刻準備赦免悔罪者的主,被描繪成賜下豐盛祝福的應許,這些祝福比喻為滋潤青草的豐沛甘露,不僅常指屬世的救恩,也指福音中豐富而令人振奮的安慰(何14:4-7)。經文預言他們將從偶像崇拜中回轉,並在青翠茂盛的松樹象徵下,預示他們隨之而來的昌盛(何14:8);然而,這些應許僅限於那些能結出公義果實的人,而惡人則被宣告無份於這些應許(何14:9)。
以色列啊,歸向耶和華你的上帝!——這些話可以被視為對當時被擄之民所說的;他們正遭受許多苦難,若不悔改,將遭受更多。然而,儘管這些災禍已被如此明確地預言,但似乎只要百姓悔改歸回,所有這些災禍仍可避免;而勸勉他們悔改的本身,就表明他們仍有能力悔改,且上帝已準備好拯救他們,並免除所有這些災禍。所有這一切,在事件偶然性(contingency of events)的教義下,很容易解釋。這教義是指將眾多事件置於「可能發生」與「可能不發生」之間,並讓人的自由意志來決定結果;上帝不會預知某事是絕對確定的,如果祂的旨意已決定使其成為偶然。這是一個被某些嚴肅人士褻瀆、被哲學無神論者抨擊的教義;但若沒有它,命運與可怕的必然性將成為普世的統治者,禱告將是無用的干預,而護理則不過是不可避免、堅不可摧的、不變事件的鎖鏈;所有美德都是惡行,所有惡行都是美德,或者說它們之間根本沒有區別,因為一切都由一個至高無上、不可控制的旨意和不變的必然性所永恆決定和不可更改地固定,沒有任何人的靈魂能逃脫其運作,宇宙中也沒有任何事件能與其現狀不同。求主救我們脫離這種褻瀆,以及那些宣揚此道的月刊!
【第2節】當帶上話語——你可以確信,當你使用上帝親自放在你口中的話語時,你的禱告是正確的。正因如此,主禱文在憑信心獻上時,其效力超越任何人類的創作。可以推斷,正是這個考量促使我們的改革者在公共禮儀中頻繁地引入主禱文。請看上帝在此的指示順序:
1. 聽到這些慈愛的邀請,相信它們是真實的。
2. 拋棄你的偶像;歸向上帝,祂是你的創造主、君王和救主。
3. 帶上那些鼓勵你的話語,並在上帝面前懇求。
4. 記念你的罪孽,深切痛悔,並懇求上帝將其完全除去。
5. 運用信心,領受上帝樂意賜予的。「求你悅納我們」(**וְקַח־טוֹב**,vekach tob,領受或讓我們領受美善);當你將我們心中的邪惡倒空後,請以良善充滿我們。
6. 藉著恩典,下定決心為祂的榮耀而活,「這樣,我們就獻上嘴唇的祭」(**פָּרִים**,parim,公牛,但各譯本普遍讀作**פְּרִי**,peri,果實,省略了**ם** mem);這是讚美、感恩、感謝的祭,以及我們嘴唇常應許的衷心順服。
7. 如此下定決心後,具體說明你的決心,即單單倚靠上帝,以獲得一切能使你智慧、有用、聖潔和幸福的事物。這些決心是:
1. 亞述不能拯救我們——我們既不信靠,也不懼怕這位富有而強大的君王。我們不指望財富或權力來獲得真正的安息與心靈的平安。
2. 我們不騎馬——我們不再將希望寄託在驕傲的埃及騎兵身上,指望他們將我們從上帝公義所交付的敵人手中解救出來。我們不期望在生活的優雅和感官的滿足中找到安息或幸福。
3. 我們也不再對我們手所造的說:「你們是我們的神」——我們不信靠任何外在的事物;甚至不信靠我們藉著你的恩典所能做的任何善事;因為我們知道我們所擁有的一切都是領受的。我們將信靠你無限的憐憫,以獲得我們最終的救贖。
4. 我們這樣做,是出於確信「在你那裡孤兒得蒙憐憫」;因為我們都同樣無助、孤單、瀕臨滅亡的孤兒,直到被接入你的家庭。
我必醫治他們的背道——這是上帝對這些禱告和決心的回應。請看其各部分:
1. 你們已經背道跌倒,並因那次跌倒而受到嚴重且致命的傷害;但我,生命的創造者,從死亡中施行救贖者,必醫治所有這些傷口和屬靈的疾病。
2. 我必甘心愛他們——**נְדָבָה**(nedabah,慷慨地,君王般地)。我必愛他們,以致不斷地施恩於他們。這不僅僅是情感上的愛,而是一種有益的愛。這種愛不僅自身感到喜悅,也藉著使受愛者無比地、至高地幸福,而使他們充滿喜悅。
3. 因為我的怒氣已從他身上轉消——因為他已歸向我。如此,上帝與人便成為朋友。
我必如甘露臨到以色列——對於這些比喻,我樂於引用洛斯主教(Bp. Lowth)優雅而精確的觀察。
「這些經文(何14:5-7)包含上帝對以色列悔改後所賜恩惠和祝福的應許。在第5節中,它被描述為豐沛甘露在夏季滋潤青草所帶來的清新。如果我們考慮到該地區的氣候特徵,以及在如此炎熱的國家中甘露不僅能使人精神煥發,還能維持生命的必要性;如果我們也考慮到東方百合的美麗,黎巴嫩雪松的芬芳,橄欖樹廣闊的樹冠所呈現的優美景象,這些樹木的樹蔭所帶來的令人振奮的涼爽,以及雪松所散發的芳香;那麼我們將部分理解先知在此所用比喻的力量;但其全部的能量,除非親身感受過在先知寫作的氣候中,對這些特定事物的缺乏,並享受過其益處,否則無人能完全領會。」——洛斯《第十二與第十九講》;以及多德(Dodd)對此處的注釋。
這是何等榮耀的預言!何等奇妙的先知!何等崇高、何等有力、何等公義!唯有偉大的先知以賽亞才能做得更好。這些應許不僅是為肉身的以色列人;它們是為所有上帝的子民。我們在其中有份有份;上帝也將祂的愛傾注在我們身上。讀者在此必會感受到類似維吉爾(Virgil)牧羊人那樣的情感,當他被同伴為已逝朋友所作的輓歌所陶醉時。其措辭和比喻驚人地相似;因此我將其引述如下:
Tale tuum carmen nobis, divine poeta,
Quale sopor fesses in gramine, quale per aestum
Dulcis aquae saliente sitim restinguere rivo.
Nec calamis solum aequiparas, sed voce magistrum.
Fortunate puer! tu nunc eris alter ab illo.
Nos tamen haec quocunque modo tibi nostra vicissim
Dicemus, Daphninque tuum tollemus ad astra:
Daphnin ad astra feremus: amavit nos quoque Daphnis.
——維吉爾《牧歌》第五首,第45行。
「啊,神聖的詩人,你的詩歌對我而言,
如此甜美,如此迷人,令我心醉神迷,
如同疲憊的牧人,在林蔭下得享安息;
如同發燒的旅人,初尋清泉解渴。
你吹笛唱歌皆勝人一籌;
你的老師也難以做得如此出色。
啊,幸運的少年!你的詩篇至少
僅次於他,堪稱第二。
無論如何,我將以我的鄉村歌謠,
將你的達夫尼斯(Daphnis)高舉至神明之列;
因為達夫尼斯也是我的朋友,如同你的朋友。」
他們必歸回,住在他的蔭下——他爾根(Targum)的解釋很奇特:「他們將從被擄之地被聚集起來;他們將住在他的基督的蔭下,死人將復活。」
他們必如五穀復生——這個比喻的精確性和美感並未被普遍理解。穀物在地上冒出單一的穗狀後不久,葉片便開始分開,莖從中心長出。側葉向後彎曲,為突出的莖讓路;然後向下彎向地面,呈現枯萎的樣子,儘管仍附著在植物上。此時看著穀物,不熟悉情況的人不會對豐收抱有任何樂觀的希望。不久之後,其他葉片長出;先前的葉片重新變得翠綠,並開始直立;整個植物似乎從一種植物性的死亡中復生。這正是先知所指的「他們必如五穀復生」。對此可以做出明智而有益的應用。
1. 當一個靈魂初次被「愛的繩索」(何11:4)牽引時,一切對它來說似乎都充滿希望、舒適和喜悅,就像穀物最初的狀態。
2. 但當審判的聖靈將隱藏的罪孽帶到良心的光中,悔改深化為痛悔時,破碎和痛悔的心靈呻吟著,認為一切都已失去;深切的痛苦隨之而來,沮喪接踵而至。這與穀物在第二個狀態相似。
3. 不久之後,赦免臨到,上帝的愛藉著聖靈澆灌在心中;所有的希望都復甦並實現,飽滿的穀粒顯現出來;這與穀物在第三個狀態相似。「他們必如五穀復生。」榮耀歸於上帝,因祂那不可言喻的恩賜!
我與偶像還有什麼相干呢?——以法蓮的歸正現在是完全而真誠的。上帝聽見並看見這一切。我像一棵青翠的松樹——或許這些話應該像紐康(Newcome)所做的那樣,與前一句連接起來,作為上帝對以法蓮說話的一部分。「我已聽見他;我已看見他像一棵茂盛的松樹。」他已變得強壯而充滿活力;從他目前健康的樣子,可以安全地預期他未來的增長和昌盛。你的果子是從我而得——你所有的良善都源於我栽種在你靈魂中的恩典原則;因為正如大地若沒有上帝的祝福,降下甘露和雨水,以及溫暖的陽光,就不能結出果實一樣,人的靈魂,即使是最虔誠的,若沒有至高者的持續影響,也不能結出果實。沒有前者,牲畜就沒有草可吃,人就沒有穀物可食;沒有後者,公義的種子就無法生根,應許的莖就無法生長,恩典的果實就無法產生。被趕出的污靈很快就會回來;發現他以前的房子空著,打掃乾淨,裝飾一新,就會帶著七個更有能力、影響更惡劣的鬼魔重新進入;那人的結局就比先前更壞了。讀者啊,永遠要記住,你所有的美善都必須來自上帝;而所有這些美善都必須藉著祂持續不斷的光、愛和能力對你靈魂的影響而得以保存在你裡面。
【第9節】誰是智慧人,可以明白這些事呢?——什麼事?那些與以色列的背道、罪孽和懲罰有關的事;以及上帝在應許他們復興中的憐憫和慈愛。那些屬於心中罪惡工作的事;那些屬於靈魂中恩典工作的事;特別是本章所提到的奇妙之事。誰是通達人,可以知道這些事呢?——那些努力理解它們,用心思考它們的人,這樣的人必能理解它們。因為耶和華的道是正直的——這是先知從整體得出的結論。上帝所有的作為,無論是施行公義還是憐憫,都是正直的:一切都應當如此,一切都必然如此;因為祂太有智慧,不會犯錯;太良善,不會不仁慈。義人必在其中行走——這是一個他將永遠承認的真理;並藉著公義和敬虔的生活來闡明它。但悖逆的人必在其中跌倒——無論他們以前多麼良善,如果他們不考慮倚靠上帝的必要性;不從祂那裡領受所有的光、生命、能力和愛;不時刻顯明那藉著愛運行的信心;不保持順服的行為,不尊重上帝所有的誡命;他們必跌倒,甚至在「公義的道路」上。當他們仍然使用神聖的典章,並與上帝的子民交往時,他們將從這條路上滅亡;並像以法蓮一樣,他曾「說話戰兢」,「在以色列中被高舉」,是「上帝所愛的兒子」,「從埃及被召出來」;然而,因「在巴力上犯罪」,屈服於「他心中的偶像」,就從上帝那裡跌落,落入敵人手中,成為異教之地悲慘的奴隸。「誰是智慧人,讓他明白這些事!誰是通達人,讓他知道這些事!」——受過良好教導的人將對他在此所讀到的內容做出適當的應用;他將因上帝的威脅而戰兢,並擁抱祂的應許。他爾根(Targum)值得最嚴肅的關注:「耶和華的道是正直的,在其中行走的義人必永遠活著;但惡人,因為他們沒有在其中行走,必被交付地獄。」這預言的話語是何等有教益,何等有說服力,何等令人警醒,卻又何等令人安慰!讀者啊,請將它們銘記於心。敬虔的心靈不會徒然思考它們;這樣的人必會知道它們,並知道耶和華的道是正直的。