何西阿書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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何西阿書 第1章
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何西阿先知書導論
何西阿是比利的兒子，是十二小先知中的第一位。伊皮法紐（Epiphanius）說他來自以薩迦支派的伯利末（Belemoth）鎮；這很可能就是該支派中靠近耶斯列平原的巴力免（Beelmeon）。拉比們說他的父親是布拉（Bura），《歷代志》中曾提及此人，他是提革拉毘列色擄走部分以色列支派時，流便支派的領袖。但若果真如此，何西阿就應被稱為流便支派的人，且是約旦河東巴力免的原住民。這位先知生活在撒馬利亞王國，他的預言大部分都針對這個國家，儘管其中也有一些特別的內容關乎猶大王國。我們在何西阿書的引言中讀到，他是在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家在位期間，以及以色列王耶羅波安二世在位期間說預言的。如果他真的在所有這些君王的統治下說預言，那麼他必定活了很長一段時間；因為從烏西雅登基到希西家統治結束，共有112年。如果你願意，再加上何西阿開始說預言時的年齡，可能是20或25歲，這將使他的壽命達到132或137年。即使我們從烏西雅和希西家的統治中各減去10年，在這段時間內何西阿可能沒有說預言，仍然會剩下112或115年。在何西阿的全部預言集中，我們找不到任何證據證明他預言了這麼長時間。此外，既然他並非生活在猶大諸王的統治之下，為何他的預言標題要以猶大諸王的在位時間來標註呢？因此，這個標題很可能不是何西阿本人所寫，而是某位古代抄寫者所加；而這位先知作品的真正開頭應該是這些話：「耶和華藉何西阿說話的起頭。」我們認為他大約在耶羅波安（以色列第二位同名君王）統治末期開始說預言。參見卡爾梅（Calmet）。聖耶柔米（St. Jerome）和許多其他人認為何西阿是我們現存著作中最古老的先知；他見證了提革拉毘列色擄走四個支派的第一次被擄，以及撒馬利亞王國被撒縵以色滅亡。聖耶柔米甚至認為他在那之後也說了預言。第1章的前幾節預示了以色列王耶羅波安二世的兒子撒迦利亞的死亡。從第1章第6節到第3章，是預言以色列的被擄：但在他預言了這次被擄之後，他又宣告了他們的歸回和結束。他強烈譴責十個支派王國中盛行的混亂。看來在他那個時代，偶像不僅存在於但、伯特利和撒馬利亞，也存在於吉甲、他泊、示劍、別是巴和基列山區。他將以色列人描述為一個完全敗壞、罪惡滿盈的民族；他預言他們的金牛犢將被拆毀、摔在地上，並被帶到亞述。他同樣嚴厲地反思了猶大境內盛行的不法行為。他反對那些去吉甲敬拜假神的人。他談到西拿基立入侵猶大領土。他預言猶大人在十個支派被擄之後，仍將在自己的國家停留一段時間；但在此之後，他們自己也將被擄到幼發拉底河以外，耶和華將在若干年後將他們帶回。何西阿的文風晦澀，他的表達常常模稜兩可、令人困惑。他所談論的事情，因其年代久遠以及我們對當時歷史的無知，進一步增加了其晦澀性。在何西阿預言的開頭，我們讀到耶和華指示他「去娶一個淫婦為妻，生幾個淫亂的兒女」；也就是說，娶一個在婚前生活放蕩的女人，但她在婚後應當遠離一切不良交往，她的兒女應當是合法的，儘管由於母親過去的生活所帶來的污點，他們被稱為淫亂的兒女。這個妓女和她所生的兒女，是一個預表，一種真實的預言，描述了撒馬利亞和十個支派的偶像崇拜和不忠，他們曾是耶和華的配偶，但後來變得偶像崇拜和敗壞。這個不忠之婦的兒女是淫亂的兒女，因為他們效法了母親的偶像崇拜。上帝給這些兒女取名為耶斯列（上帝將分散）、羅路哈瑪（不蒙憐憫）和羅阿米（你不再是我的子民）；以表明：1. 上帝將要報復耶戶王家在耶斯列所犯的罪，當時他篡奪了十個支派的王國。2. 耶和華將不施憐憫地對待他那偶像崇拜和犯罪的子民。3. 他將棄絕他們，不再視他們為自己的子民。何西阿的文風簡潔、警句式、突兀。他習慣省略連接詞和轉折詞；當我們注意到譯本或手稿偶爾補上這些詞時，應當記住這一點。這些都是他以晦澀著稱的原因之一：但最大的困難來自於印刷文本中被扭曲的錯誤讀法。他主要針對以色列說話；但也頻繁提及猶大。他不僅譴責百姓的惡行，也嚴厲指責他們的君王、首領和祭司的行為。像許多希伯來先知一樣，他將上帝對偶像崇拜和邪惡百姓的報應宣告，與為他們預備的豐盛憐憫應許相結合；他從一個主題到另一個主題的轉換迅速而意外。他充滿了簡短而生動的比較；而且，像最優秀的希臘和羅馬作家一樣，他常常省略比喻詞。他有時會以最受推崇的詩歌精神累積這些比較。參見何6:3, 何6:4；何9:10；何11:11；何13:3；何14:5-7。他常常具有強大的表達力。參見何1:7；何2:3, 何2:18, 何2:21, 何2:22；何4:2；何6:5；何11:4；何12:1。他有時非常生動。參見何4:14；何5:8；何8:1；何9:5, 何9:14；何13:10, 何13:14。這位先知書中出現了許多優美的段落，例如貫穿始終的明喻；在寓言中，何2:2, 何2:20；何7:11, 何7:12, 何8:7；何10:11, 何10:12, 何10:13；何13:15；在悲情中，何11:3；以及何11:8, 何11:9；在比喻中，何13:12；何14:2。也有一些部分確實是崇高的，例如何5:14, 何5:15；何8:7；何10:8；何13:7, 何13:8。我已在《以賽亞書》開頭給出了所有先知按時間順序排列的表格：這裡我附上紐康大主教（Archbishop Newcome）關於十二小先知的表格，因為它與前一個表格有些不同。十二小先知興盛的順序和時間：1. 約拿：約在主前823年至783年間說預言，在以色列王耶羅波安二世在位期間。參見王下14:25。2. 阿摩司：約在主前823年至785年間說預言，在猶大王烏西雅和以色列王耶羅波安二世在位期間。參見摩1:1。3. 何西阿：約在主前809年至698年間興盛，在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家，以及以色列王耶羅波安二世在位期間。參見何1:1。（但請參閱前一頁的評論）。4. 彌迦：約在主前757年至698年間興盛，在猶大王約坦、亞哈斯和希西家在位期間。參見彌1:1。5. 那鴻：據推測約在主前720年至698年間說預言，在希西家在位期間。6. 約珥：據推測約在主前697年至660年間說預言，在瑪拿西在位期間。7. 西番雅：約在主前640年至609年間說預言，在約西亞在位期間。參見番1:1。8. 哈巴谷：據認為約在主前606年至598年間說預言，在約雅敬在位期間。9. 俄巴底亞：約在主前587年後不久說預言，在尼布甲尼撒攻取耶路撒冷和同一位君王毀滅以東人之間。10. 哈該：約在主前520年說預言，在從巴比倫歸回之後。參見該1:1。11. 撒迦利亞：約在主前520年至518年間說預言；與哈該同時代。參見亞1:1。12. 瑪拉基：普遍認為約在主前436年說預言。先知藉著一個妻子背棄婚約、生下效法她榜樣的兒女的比喻，描繪了十個支派可恥的偶像崇拜，這激怒了上帝將他們棄絕。整段經文是以行動而非言語來傳達信息。兒女的名字都具有象徵意義。第一個名字旨在提醒以色列人他們未悔改的罪孽，以及在耶斯列宮殿中犯下的殘酷行為（王上21:1）。第二和第三個名字，意為「不蒙憐憫」和「不是我的子民」，表示由於他們的罪孽，他們將被上帝棄絕（何1:1-9）。然而，上帝應許藉著呼召外邦人來彌補他教會的損失（何1:10）；並在末後的日子裡，將上帝所有的兒女在一位元首——彌賽亞之下聯合起來（何1:11）。

比利（Beeri）的兒子何西阿——請參閱前面關於這位先知的記載。在烏西雅等人的日子——紐康主教（Bp. Newcome）說，如果我們假設何西阿說預言持續了六十六年，並將他置於主前790年至724年之間，那麼他將在耶羅波安二世統治期間履行職責八年，在烏西雅統治期間三十三年，約坦和亞哈斯統治的整個時期，以及希西家統治期間三年；但他不會活到撒馬利亞被攻取之後。但請參閱前面關於這位先知的記載。我認為第一節是這本書的標題，由其預言的編纂者所加，它更多地與那些君王統治期間發生的、且已被何西阿預言的事實有關，何西阿只會被說成是在所有這些君王統治下說過預言，藉著他的預言，這些預言在他們統治下相繼應驗。藉著這些預言，即使他已逝世，他仍繼續說話。先知的工作實際上始於何1:2；因此被稱為「耶和華藉何西阿說話的起頭」。

淫婦為妻——紐康說，這就是說，從以色列人中娶一個妻子，他們以屬靈的淫亂或偶像崇拜而聞名。上帝稱自己為以色列的丈夫；這個蒙揀選的民族對他負有妻子般的忠誠。參見出34:15；申31:16；士2:17；賽54:5；耶3:14；耶31:32；結16:17；結23:5, 結23:27；何西阿書第2章，何5:1-15；啟17:1, 啟17:2。因此，他憤怒地說：「去娶一個對我行淫的女人為妻，生下兒女，他們會因榜樣的力量而偏離偶像崇拜。」參見何5:7。如此向他們表明，他們是從根本上敗壞的。

他就去娶了歌篾（Gomer）——這一切似乎是真實的事件，儘管具有預表意義。如果他娶了一個以色列人，他必然娶了一個拜偶像的女人，一個曾在但或伯特利敬拜耶羅波安金牛犢的人。

給他起名叫耶斯列（Jezreel）——**יזרעאל**（Yizre'el，上帝將分散）。這似乎暗示以色列將會分散或播種；這發生在亞述王撒縵以色統治時期（王下17:5, 王下17:6）。但這個詞也指一個城市的名字，耶戶在那裡殺死了耶洗別和亞哈所有的兒女（王下9:10, 王下9:36；王下10:6）。這是我們在聖經中經常遇到的預言性名字之一；例如：雅弗、亞伯拉罕、以色列、猶大、約書亞、所羅巴伯、所羅門、施亞雅述等。耶斯列的血——不是耶戶對亞哈家的報復，而是他在耶斯列城（以薩迦支派的一個城市，書19:18，以色列諸王在那裡有宮殿，王上21:1）居住期間所犯的殘酷行為。使以色列家的國位止息——這可能指亞述人滅絕以色列國（參見王下21:6），或指耶戶家以色列國位的終止（王下10:30），這已應驗（王下15:10）。——紐康。

在耶斯列谷——這也被認為與亞述人在耶斯列谷對以色列人的一次重大擊敗有關；或者與耶戶的第四代直系後裔撒迦利亞的死亡有關，這可能發生在這裡。參見王下15:10。——紐康。

給她起名叫羅路哈瑪（Lo-ruhamah）——**לא רהמה**（Lo-ruhamah，不蒙憐憫）。這也是一個預言性或預表性的名字；其命名的原因隨即給出：「因為我必不再憐憫以色列家」——**כי לא אושיף עיד ארחם**（ki lo osiph od arachem，因為我必不再加添憐憫以色列家）。這指的是那個王國的徹底毀滅。

我卻要憐憫猶大家——在以色列被亞述人擄去之後，我將保留他們作為一個王國。並藉著耶和華他們的上帝拯救他們——這在亞述軍隊超自然的潰敗中得到了顯著的應驗（參見王下19:35）；因此他們不是藉著弓、刀、爭戰、馬匹或騎兵得救的。前一種表達可能意味著，不是在戰爭中藉著馬匹（即套在戰車上的馬），也不是藉著騎兵——無論當時這些部隊可能被認為多麼有效。

給他起名叫羅阿米（Lo-ammi）——**לא עמי**（Lo-ammi，不是我的子民）；其原因隨即給出：「因為你們不是我的子民，我也必不作你們的上帝」——這裡的「上帝」一詞沒有被任何古老的譯本或手稿添加；然而，正如胡比根（Houbigant）恰當地觀察到的，語法結構絕對需要它，他認為目前的讀法**לא אהיה לכם**（lo eheyeh lachem，我必不作你們的）是**אלחיכם**（eloheychem，你們的上帝）一詞的訛誤。奇怪的是，迄今為止發現的任何手稿中，這一節都沒有異讀。在我最古老的兩份手稿中，最後一個詞後面留有半行的空白；馬所拉聖經也是如此，儘管意義不完整；因為它顯然在下一節中繼續。上帝可能指的是出3:14的話：「**אהיה אשר אהיה**（Ehyeh asher Ehyeh，我是自有永有的）」。我是，**אהיה**（ehyeh），——我將是，差遣我到你們這裡。我將不作你們的**אהיה**，即我將不作你們的上帝。

然而以色列的人數——上帝曾應許以色列的兒女必像海沙一樣多。參見創32:12；羅9:25, 羅9:26。儘管因他們的罪孽，他曾使他們減少並分散，但他應許和聖約的精神與目的必將實現。必有一個以色列。在被棄絕的百姓（他們現在不再是他的子民）的位置上，將會找到一個以色列，他們將是永生上帝的兒女。參見上述經文和彼前2:10。這必然是指以色列人歸信基督教之後，或者甚至是歸信上帝的外邦人，他們現在成為真正的以色列。