1大流士王第二年六月初一日，耶和華的話藉先知哈該向猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞說：
2萬軍之耶和華如此說：「這百姓說，建造耶和華殿的時候尚未來到。」
3那時耶和華的話臨到先知哈該說：
4「這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？
5現在萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。
6你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢[裝]在破漏的囊中。」
7萬軍之耶和華如此說：「你們要省察自己的行為。
8你們要上山取木料，建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀。這是耶和華說的。
9你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。這是為甚麼呢？因為我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋。這是萬軍之耶和華說的。
10所以為你們的緣故，天就不降甘露，地也不出土產。
11我命乾旱臨到地土、山岡、五穀、新酒，和油，並地上的出產、人民、牲畜，以及人手一切勞碌得來的。」
12那時，撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞，並剩下的百姓，都聽從耶和華－他們上帝的話和先知哈該奉耶和華－他們上帝差來所說的話；百姓也在耶和華面前存敬畏的心。
13耶和華的使者哈該奉耶和華差遣對百姓說：「耶和華說：我與你們同在。」
14耶和華激動猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞，並剩下之百姓的心，他們就來為萬軍之耶和華－他們上帝的殿做工。
15這是在大流士王第二年六月二十四日。
你曾踏遍大地——這指的是征服迦南。上帝被描繪成走在祂子民的前頭，如同總司令一般，帶領他們從一個勝利走向另一個勝利——這正是事實。你曾發怒踐踏列邦——你曾將他們踐踏在地，如同牛在打穀場上踐踏禾捆一樣。
【第13節】你出去拯救你的百姓——若非你的干預，他們的拯救就不可能實現。為拯救你的受膏者——這指的是約書亞，上帝曾膏立他，或鄭重任命他接替摩西，帶領百姓進入應許之地。如果我們按照通用文本讀作**משיחך**（meshichecha，你的受膏者），單數形式，那麼無疑是指約書亞，他是上帝的工具，使百姓佔有迦南。但如果我們按照一些手稿和《七十士譯本》的一些版本讀作**משיחיך**（meshicheycha，你的受膏者們），複數形式，那麼就應指以色列人。他們常被稱為上帝的受膏者，或上帝的聖徒。將此應用於耶穌基督，其意義則過於牽強。你曾擊傷惡人家的首領——這暗指在埃及全地擊殺頭生子。這些是各家各戶的首領。揭露其根基直到頸項——這句話的普遍意義相當清楚：這些土地的政府將被徹底顛覆；其根基將被夷為平地。但「直到頸項」**עד צואר**（ad tsavvar）是什麼意思呢？一些評論家讀作**עד צור**（ad tsar，直到磐石），即房屋所建立的根基：這個非常易懂的讀法是通過省略單個字母**א**（aleph）從**צוער**這個詞中得到的。這個推測已被紐康（Newcome）採納，儘管沒有手稿或譯本支持。但這個推測有必要嗎？我認為沒有：按照它應有的讀法來讀這節經文，一切都會清楚。「你曾擊傷惡人家的首領，直到頸項，藉著揭露其根基。」整個頭部、頸項，一切都被砍斷了。埃及人沒有留下任何希望，因為每家的頭生子都被擊殺，以至於根基都被揭露，沒有頭生子留下以延續家族的繼承權。
【第14節】你曾擊穿——希伯來文可以有這個意思：「你曾擊穿他們部落中軍隊的首領」，指的是法老和他的將軍們，他們像旋風般襲擊可憐的以色列人，當時他們似乎被海圍困，無處可逃。如果我們遵循通用的讀法，它似乎暗示法老的軍隊在混亂中（因為上帝從雲中向他們發光）互相攻擊；並用他們的杖或武器互相殘殺：但村莊或城鎮的首領，即法老，與他的軍隊一同淹沒在紅海中。
【15節】你曾步行過海——沒有必要匆忙過海；一切都安全，因為上帝已經分開了水：他那可怕的雲彩已經從他們前面移開，站在他們後面，所以它在他們和埃及人之間。參閱《出埃及記》14:19，14:20。
【第16節】我聽見，我心戰兢——先知在講述完耶和華帶領他們的祖先從埃及進入應許之地所行的奇蹟後，現在回到他同胞的荒涼境況，他們即將被擄，遭受最嚴重的苦難；儘管他有確鑿的預言，知道他們最終會得蒙拯救，但想到他們必須預先忍受的苦難，他的靈魂充滿了恐懼和沮喪；因此他希望在這苦難來臨之前被從地上除去，這樣他的眼睛就不必看到他國家的荒涼。當他（尼布甲尼撒）上來攻擊百姓（猶太人）時，他將用他的軍隊入侵他們（制服並擄走他們）。
【第17節】雖然無花果樹不發旺——**תפרח**（tiphrach，不發旺），不結出幼果，因為無花果樹不開花。幼果在老果成熟後立即出現，我曾多次觀察到這一點。這節經文極其有力地描繪了猶大在被擄期間的荒涼狀態。以其半詩節的形式，可以翻譯如下：
因為無花果樹不發旺，
葡萄樹上也沒有果子；
橄欖樹的果實將失敗，
田地也將不供應食物：
羊群將從羊圈中被剪除，
牛群也將在牛棚中找不到：
然而我必在耶和華裡歡欣；
我必在拯救我的上帝裡喜樂。
《拉丁通行本》譯為：
然而我必在主裡歡樂，
並在我的上帝耶穌裡歡欣。
《他爾根》支持這個譯本：
**ואנא במימרא דיי אבוע**（veana bemeimra dayai abua），「但我必在主的道中歡樂」，即耶和華位格的、實質的道。這兩節經文展現了我所見過最精美的順服與信心。他看到災禍迫在眉睫，無法避免，他順服於上帝的護理，上帝的靈使他能夠將其描繪在所有災難性的境況中。他知道上帝是慈愛和恩典的。他信賴祂的應許，儘管所有跡象都與其實現相悖；因為他知道耶和華的話語不會落空，因此他的信心堅定不移。任何釋義都無法為這首讚美詩增添任何東西，它充滿了難以言喻的尊嚴和優雅，甚至其無與倫比的虔誠也無需多言。
主上帝是我的力量——這是一種模仿，如果不是引用，來自《詩篇》18:32-33（見注釋）。必使我穩行在高處——這最後一節是以百姓的口吻說的，他們似乎預期他們的復興；他們將再次在猶大的山丘和山脈中歡樂。交與伶長，用我的絲弦樂器——這句話顯然是題詞，使我認為當先知完成他的短歌後，他將其摺疊起來，附上上述指示給伶長，或詩班領袖，以便在聖殿禮拜中歌唱。許多《詩篇》也是以同樣的方式指示的：「交與伶長」；或「交與首席樂師」；根據其性質，用不同種類的樂器，或以特定的曲調或旋律歌唱。**נגינות**（Neginoth），我們翻譯為絲弦樂器，指的是用撥子彈奏，或通過某種摩擦或敲擊發聲的樂器；如小提琴、鈸或手鼓。我不認為這句話是預言的一部分，而僅僅是作品完成時的題詞或指示。將這句話分開，結尾會顯得更加莊嚴。
【導言】本章首先宣告上帝對猶大和耶路撒冷的審判，《西番雅書》1:1-3。然後特別威脅拜偶像者和幾類其他罪人；並通過列舉幾個大大加劇其恐怖的環境，詳述他們即將到來的懲罰，《西番雅書》1:4-18。
【第1節】耶和華的話臨到西番雅——儘管這位先知給了我們如此長的祖先名單，但關於他的所知甚少，因為我們對這裡提到的家族成員的身份一無所知。我們有一個年代學上的注釋，對於正確理解他的預言，其價值遠超過其他任何可能提供的詳細信息；即，他在猶大王亞們的兒子約西亞年間說預言；從他對當時猶大盛行的混亂的描述來看，顯然他必須在約西亞改革之前說預言，那是在約西亞統治的第十八年。而且由於他預言了尼尼微的毀滅，《西番雅書》2:13，正如加爾梅（Calmet）所說，這不可能發生在約西亞十六年之前，如果按照貝羅索斯（Berosus）的說法，尼布波拉撒（Nabopolassar）統治迦勒底人二十一年；因此，我們必須將這個預言置於約西亞統治的初期，即公元前640年至公元前609年之間。但請參閱年代學注釋。
【第2節】我必從地上除滅萬物——一切都已成熟待毀，我將很快給這地帶來普遍的災禍。他特別提到拜偶像者。
【第3節】我必除滅人和牲畜——藉著戰爭和瘟疫。甚至水也會被污染，魚會被毀滅；空氣會被污染，鳥類會死亡。
【第4節】我必剪除巴力的餘民——我認為他這裡至少部分指的是約西亞將要帶來的改革。參閱《列王紀下》23:5（注釋）的記載。基瑪林——不同偶像的黑袍祭司。參閱《列王紀下》23:6的注釋。這些人被約西亞廢除了。
【第5節】天上的萬象——太陽、月亮、行星和星星。這種崇拜是所有偶像崇拜中最古老、最普遍的一種；它有更大的理性外表來推薦它。參閱《列王紀下》23:6，23:12；《耶利米書》19:13；32:29。那些指著耶和華起誓，又指著瑪勒堪起誓的——將偶像的名字與至高者的名字聯繫起來。關於瑪勒堪，參閱《何西阿書》4:15（注釋）和《阿摩司書》5:26（注釋）。
【第6節】那些轉離的——那些離棄真神，成為拜偶像者。也不尋求他——沒有渴望知道他的旨意。