哈巴谷書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

耶和華在他的聖殿中——耶和華有他的聖殿，那是他受敬拜之處；但那裡沒有偶像。然而，神諭從中發出；其中每一句話都是真理，並在適當的時候應驗。這聖殿及其敬拜是聖潔的；那裡不能行任何可憎之事，其中一切都引導人達到內心的聖潔與生活的聖潔。全地的人都當在他面前靜默——讓所有人都啞口無言。讓他們無人敢在耶和華面前開口。唯獨他是至高主宰。唯獨他是生死的仲裁者。讓所有人都以最深的敬意聆聽他的命令，以最迅速的勤勉順從他的命令，並以最深沉的崇敬敬拜他。當一位亞洲君主在東方節日（如開齋節）前往清真寺時，他的隨從、大臣、外國大使等，都保持最深的靜默。他們都恭敬地在他面前鞠躬；但沒有人說話，沒有人發出聲音。先知所指的正是這種敬畏，他也以此結束了本書的預言部分。神所威脅或應許的，他必成就。願每個靈魂都在他面前屈膝，順服他的權柄。

**導言**

先知得知迦勒底人將給他的國家帶來災難，以及迦勒底人自己將面臨的懲罰，他一方面感到恐懼，另一方面又因對神憐憫的希望和信心而振奮，於是懇求神加速他百姓的救贖（哈3:1-2）。這樣的祈求自然會引導他的思想回到神古時賜予同一百姓的驚人拯救；由此推斷，神現在也能以同樣的輕易拯救他們的後裔。然而，他被他靈魂的熱情和衝動所驅使，不屑於等待這些觀念的連結過程，而是立即躍入主題：「神從提幔而來」（哈3:3）。他繼續描述神引導他百姓進入應許之地時所顯現的威嚴和能力，選取最顯著的細節，並以最崇高的語言加以描繪。隨著他的描述，他的想像力變得更加熾熱，直到最終他被帶到行動的現場，成為他所描述奇蹟的目擊者：「我看到古珊的帳棚在苦難中」（哈3:4-6）。在觸及他所頌揚的拯救的主要細節之後，他回到了在埃及發生的一切；他的熱情使他從主題的中間開始（哈3:7-15）。最後，他以表達對神審判的敬畏，以及在審判之下對神憐憫和良善的堅定信靠來結束這首讚美詩，其措辭之美、優雅和崇高，形成了這篇神所啟示的傑作的完美結尾（哈3:16-19）。從標題和末尾的附註來看，它似乎被譜成音樂，並在聖殿的崇拜中歌唱。

哈巴谷的禱告——調用流離歌（Shigionoth）——請參閱《詩篇》第7篇標題的註釋，其中解釋了「流離歌」（Shiggaion）的含義。《拉丁通行本》譯為「pro ignorantiis」，意為「為無知」或「因無知所犯的罪」；《他爾根》也如此理解。《敘利亞譯本》僅有「哈巴谷的禱告」。而《七十士譯本》則將「流離歌」（Shigionoth）譯為「μετα ῳδης」（meta odes），意為「帶著一首讚美詩」，《阿拉伯譯本》也沿用了此譯法。我懷疑這裡的標題是晚於預言的。它似乎打斷了本章與前一節結尾之間的聯繫。請將它們一起閱讀：

哈2:20：「唯耶和華在他的聖殿中；全地都當在他面前靜默。」
哈3:1：「耶和華啊，我聽見你的言語，就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的工作，在這些年間顯明出來；在發怒的時候以憐憫為念。」

先知在此可能指神向他傳達的言語（哈1:1-11，2:4-20），以及他因耶路撒冷所宣告的審判而感到的恐懼。我在這第一節中沿用了紐康大主教（Apb. Newcome）的譯本。批判性讀者可查閱他的註釋，以及肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的不同讀法。

在這些年間——**בְּקֶרֶב שָׁנִים**（bekereb shanim），「隨著歲月臨近」。時間越近，預言就越清晰、越完整；時代的徵兆表明完全的應驗已近在眼前。但由於審判將是沉重的（而且它們並不比我們應得的更重），然而，主啊，在發怒——施行懲罰——的時候，求你以憐憫為念，並赦免那些謙卑禱告歸向你的靈魂。

神從提幔而來——洛思主教（Bp. Lowth）觀察到：「這是一種突然爆發的詩意，具有頌歌的真正精神；其隱藏的聯繫是，神曾以如此大能將以色列人從埃及的奴役中解救出來，現在也能以同樣奇妙的方式幫助他們的後裔。」因此，先知選取了那第一次拯救中最引人注目的事實；為了裝飾並使其令人印象深刻，他傾盡了所有天才的力量，以其語言的全部力量和優雅來表達。「這篇作品的崇高之處，」洛思主教說，「在於其結尾的獨特優雅；如果不是因為古老性在此處和彼處投下了其模糊的面紗，那麼就無法想像出比這更完美、更精湛的同類詩歌了。」欲知更多詳情，請參閱他的第二十八講。我將努力展示先知所指的從埃及得救的事實。提幔——這是以東的一個省份的首府，位於迦南地以南（民20:21；耶49:7）。巴蘭——是一個城市，其名賦予了阿拉伯彼得拉（Arabia Petraea）的一個省份（創21:21；申33:2）。細拉（Selah）——這個詞的含義不甚清楚；它可能意味著音樂中的停頓或變奏。請參閱《詩篇》中對它的解釋。他的榮光遮蔽諸天——他降臨在西奈山上的榮光，以及夜間的火柱。遍地充滿讚美他的聲音——全地都因他為他百姓所行的奇妙作為而驚訝。有些譯本將「讚美」譯為「光輝」。全地都被他的榮光照亮。

他手裡有角發出——**קַרְנַיִם**（karnayim），光線。他的手——他的能力——在一個特定的地方顯現出來，突然發出光束，以閃爍的光芒散開，照亮了整個半球。然而，「那裡是他能力的隱藏之處」。他的威嚴無法被看見，也無法形成任何形象，因為那光輝令人無法忍受。這可能指西奈山上的閃電，或偶爾從施恩座上基路伯之間神的榮光（shechinah）發出的光芒。參見卡佩勒斯（Capellus）和紐康（Newcome）。如果指的是閃電，那麼發出閃電的濃密雲層可能就是「他能力的隱藏之處」；因為當閃電爆發時，他的能力和能量就顯現出來了。異教徒的宙斯克勞諾斯（Jupiter Keraunos）或宙斯布朗特斯（Jupiter Brontes）可能就是從這裡借鑒而來；他們總是手持分叉或鋸齒狀的閃電。

在他前面有瘟疫流行——這瘟疫在曠野中多次降在悖逆的以色列人身上；參見民11:33；民14:37；民16:46；這總是證明公義的神正在他們中間顯現他的能力。在他腳下有熱病發出——紐康譯為：「火光在他後面發出。」悖逆的以色列人被從耶和華那裡發出的火所吞滅；參見利10:2；民11:1；民16:35。燔祭也被從耶和華面前發出的火所吞滅（利11:24）。

他站立，量了大地——**אֶרֶץ**（erets），這地；他將應許之地分給十二支派。這就是典故；先知心中所想的正是這個。神不僅將土地普遍分配給希伯來人；他甚至將其劃分為各家族所需的份額。這裡既有能力，也有謙卑。當一個征服者征服了一個國家，他會將其分給他的士兵。在羅馬人中，那些被分配征服土地的人被稱為「受益人」（beneficiary）；而這些土地則被稱為「恩惠」（beneficia），因為它們是憑藉君主的恩惠而持有的。他觀看，使列國分散——迦南的列國，赫人、希未人、耶布斯人等，以及所有反對他百姓的人。甚至他的一個眼神就使他們分散。永久的山嶺崩裂——或，破碎。這可能指西奈山上的震動；以及預示至高者降臨的地震。參見出19:18。「神佔據了永恆的西奈山頂；並引導他的百姓越過阿拉伯彼得拉的永恆山脈；這個意義比喻義更可取，即他的道路或作為是從亙古就預定的。」——紐康。形容詞**עַד**（ad）和**עוֹלָם**（olam），「永恆」和「亙古」，被用於山脈和巨大的岩石，因為自然界中沒有其他部分比這些巨大的土石塊，以及幾乎堅不可摧的花崗岩（西奈山似乎就是由花崗岩構成的）更不易腐朽或改變。我面前就有一塊這座山美麗的花崗岩。這是對以色列人穿越阿拉伯沙漠，越過山脈、岩石，穿過無路可循的曠野的形象描述；神藉著他的能力和護理，使他們安全通過。以下引自埃斯庫羅斯（Aeschylus）殘篇的優美片段將闡明前述描述，並令博學的讀者欣喜：

Χωριζε θνητων τον Θεον, και μη δοκει
Ομοιον αυτῳ σαρκινον καθεσταναι·
Ουκ οισθα δ' αυτον· ποτε μεν ὡς πυρ φαινεται
Απλαστον ὁρμῃ ποτε δ' ὑδωρ, ποτε δε γνοφος.
Και θηρσιν αυτος γινεται παρεμφερης,
Ανεμῳ, νεφει τε, κᾳστραπῃ, βροντῃ, βροχῃ.
Ὑπηρετει δ' αυτῳ θαλασσα, και πετραι,
Και πασα πηγη, χ' ὑδατος συστηματα·
Τρεμει δ' ορη και γαια και πελωριος
Βυθος θαλασσης, κωρεων ὑψος μεγα,
Οταν επιβλεψῃ γοργον ομμα δεσποτου.
《埃斯庫羅斯殘篇》

勿將神與人混淆；亦勿狂妄地認為
他的形體是凡人，與你肉身相似。
你並不認識他。有時他如火般燃燒
在嚴厲的怒氣中；有時如水般流淌；
在沉思的黑暗中隱藏他的能力
然後在野獸中顯現那偉大的能力。
在暴風雨的雲中我們尋見神性；
他駕馭風暴，乘著有翼的風；
在生動的閃電中從高處閃耀；
在隆隆的雷聲中撕裂低垂的天空；
泉源和河流，海洋和洪水都順從，
深海的深淵也屈服於他的權柄；
山脈顫抖，丘陵崩塌，
被全能者的怒容化為塵土。
當神展開他可怖的眼睛時，
萬物皆因恐懼而顫抖，混亂不堪。
J. B. B. 克拉克。

我看到古珊的帳棚在苦難中——古實就是阿拉伯。阿拉伯人住在帳棚裡，因此他們被稱為「帳棚居民」（Scenitae）。當主顯現在西奈山上時，紅海的阿拉伯人因恐懼而拋棄了他們的帳棚；米甸人也被恐懼抓住。參見非尼哈（Phinehas）因米甸人引誘以色列人拜偶像（民25:1等）而對他們造成的毀滅（民31:1等）。古實和米甸可能彼此毗鄰；或者，這些名字是詩意地用來表達同一個地方。

耶和華向江河發怒嗎？——洪水；這裡指的是過紅海。耶和華被描繪成率領他的軍隊，駕著他的戰車，命令大海分開，以便為他的軍隊留下自由的通道。

你的弓全然露出——也就是說，它從弓套中取出；箭有箭袋，弓也有弓套。我面前現在有一把精美的東方弓和弓套，以及箭袋和箭；它們顯示了將耶和華描繪成從弓套中取出弓，以便將箭搭在弦上，射向他的敵人，是多麼恰當。這裡提到的不是取出或露出箭，而是將弓從弓套中取出，準備射擊。這節經文似乎是對前一節問題的回答：「耶和華向江河發怒嗎？」等等。答案是，所有這一切都是「照著眾支派的誓言」而行的；這是神與眾支派所立的聖約，屢次重複和更新，應許將迦南人的地賜給他們為業。你用江河裂開大地——或，「你裂開了地的溪流。」或，「你將旱地裂開成江河。」這可能指過約旦河，以及在亞嫩河和雅博渡口發生的事。參見民21:13-15。在這節經文中，我們再次看到「細拉」（Selah），它像以前一樣，可能表示停頓，或音樂上的某種變奏。

山嶺看見你——這是對哈3:8中問題的持續回答。這些是高度詩意的比喻，旨在表明神為他的百姓完成最艱鉅的任務是多麼輕而易舉。山嶺一見到他，就顫抖，就疼痛。當他顯現時，大海向左右退去，為他開闢道路。

「它發出聲音。」水分開時發出可怕的巨響。「它舉手向上。」水分開後，在左右兩邊堆積成山。這些堆積或波浪在這裡被詩意地描繪成大海的手。

日月停住——這是在約書亞與亞摩利人爭戰時的禱告。參見書10:11-12及其註釋。他們藉著你箭的光——我認為我們應該翻譯為：

藉著他們的光，你的箭射出；
藉著他們的光輝，你槍的閃電。

加爾文（Calvin）非常公正地指出，以色列人的箭和槍被稱為神的箭和槍，因為百姓是在神的庇護下作戰的：其意思是，藉著太陽和月亮的光線持續不滅，當時它們停留在軌道上，以色列人得以繼續戰鬥，直到他們的敵人全部被擊敗。

你發怒踐踏列國——這指的是征服迦南。神被描繪成作為總司令走在他百姓的前面；引導他們從一個勝利走向另一個勝利——這就是事實。你發怒踐踏列國——你將他們踐踏，如同牛在打穀場上踐踏禾捆一樣。

你出來拯救你的百姓——若非你的干預，他們的拯救就不會實現。為拯救你的受膏者——也就是約書亞，神所膏立或鄭重任命，接替摩西，引導百姓進入應許之地的人。如果我們按照通用文本讀作**מְשִׁיחֶךָ**（meshichecha），「你的受膏者」，單數，那麼無疑是指約書亞，他是神使百姓佔有迦南的工具：但如果我們按照一些手稿和《七十士譯本》的一些版本讀作**מְשִׁיחֶיךָ**（meshicheycha），「你的受膏者們」，那麼就是指以色列人。他們經常被稱為神的受膏者，或神的聖徒。將其應用於耶穌基督，意義就非常牽強了。你擊傷惡人家中為首的——這指的是在埃及全地擊殺頭生子。這些是家族或家庭的首領。揭露根基直到頸項——這句話的普遍含義是相當清楚的：這些地的政府將被徹底顛覆；其根基將被夷為平地。但「直到頸項」（**עַד צַוָּאר**，ad tsavvar）是什麼意思？一些批評家讀作**עַד צוּר**（ad tsur），「直到磐石」，即房屋所建立的基礎：這個非常易懂的讀法是通過從**צוער**這個詞中省略一個字母**א**（aleph）而得到的。紐康（Newcome）採納了這個猜想，儘管沒有手稿或譯本支持。但這個猜想有必要嗎？我認為沒有：按照它應有的讀法來讀這節經文，一切都會清楚。「你擊傷惡人家中為首的，直到頸項，藉著揭露根基。」整個頭部、頸部，一切都被砍斷了。埃及人沒有留下任何希望，因為每個家庭的頭生子都被擊殺，以至於根基都被揭露出來，沒有頭生子留下以延續家族的繼承權。

你用他的杖刺透——希伯來文可以有這個意思：「你刺穿了他們部落中軍隊的首領」，指的是法老和他的將軍們，他們像旋風一樣襲擊可憐的以色列人，當時他們似乎被大海圍困，無處可逃。如果我們遵循常見的讀法，它似乎暗示法老的軍隊在混亂中（因為神從雲中向他們發光）互相攻擊；並用他們的杖或武器互相殺戮：但村莊或城鎮的首領，即法老，與他的軍隊一同淹沒在紅海中。

你踏海而行——沒有必要匆忙過海；一切都安全，因為神已經分開了水：他那可怕的雲彩已經從他們前面移開，站在他們後面，所以它在他們和埃及人之間。參見出14:19，出14:20。

我一聽見，身體就戰兢——先知講述完耶和華帶領他們的祖先從埃及進入應許之地的奇蹟後，現在回到他同胞的荒涼景況，他們即將被擄，遭受最嚴重的苦難；儘管他有確鑿的預言，知道他們最終會得蒙拯救，但想到他們必須預先忍受的苦難，他的靈魂充滿了恐懼和沮喪；以至於他希望在這苦難來臨之前離開人世，這樣他的眼睛就不必看到他國家的荒涼。當他（尼布甲尼撒）上來攻擊百姓（猶太人）時，他將用他的軍隊入侵他們（制服並擄走他們）。

雖然無花果樹不發旺——**תִּפְרַח**（tiphrach），「不茂盛」，不結出幼果，因為無花果樹不開花。幼果在老果成熟時立即出現，我曾多次觀察到這一點。這節經文極其有力地描繪了猶大在被擄期間的荒涼景況。以其半句形式，可翻譯如下：

因為無花果樹不發旺，
葡萄樹上也沒有果子；
橄欖樹的果實將會失收，
田地也不再供應食物：
羊群將從羊圈中被剪除，
牛群也將在牛棚中找不到：
然而我仍要因耶和華歡欣，
要因拯救我的神喜樂。

《拉丁通行本》譯為：
然而我仍要因主歡欣，
要因我的神耶穌喜樂。

《他爾根》支持此譯本：
**וַאֲנָא בְּמֵימְרָא דַיְיָ אֲבוּעַ**（veana bemeimra dayai abua），「但我要因耶和華的道歡欣」，即耶和華位格的、實質的道。這兩節經文展現了我所見過最精美的順服和信心。他看到災禍迫在眉睫，無法避免，他順服了神的安排，神的靈使他能夠以其所有災難性的情境來描繪它。他知道神是憐憫和恩典的。他信靠他的應許，儘管所有跡象都與其應驗相悖；因為他知道耶和華的話語不會落空，因此他的信心堅定不移。任何釋義都無法為這首讚美詩增添任何東西，它充滿了難以言喻的尊嚴和優雅，即使不考慮其無與倫比的虔誠。

主耶和華是我的力量——這是一種模仿，如果不是引用，來自詩18:32-33，請參閱那裡的註釋。他使我穩行在高處——這最後一節是以百姓的口吻說的，他們似乎預見到他們的復興；他們將再次在猶大的山丘和山脈中歡欣。交與伶長，用絲弦的樂器——這句話顯然是題詞，使我認為當先知完成他的短歌時，他將其摺疊起來，附上上述指示給伶長，或詩班領袖，以便在聖殿崇拜中歌唱。許多詩篇也是以同樣的方式指示的。「交與伶長」；或，「交與首席樂師」；根據其性質，用不同種類的樂器，或以特定的曲調或旋律來歌唱。**נְגִינוֹת**（Neginoth），我們翻譯為「絲弦的樂器」，指的是那些用撥子彈奏，或通過某種摩擦或敲擊發聲的樂器；如小提琴、鈸或手鼓。我不認為這句話是預言的任何一部分，而僅僅是作品完成時的題詞或指示。如果將這句話分開，結尾會顯得更加莊重。