以斯拉記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

亞當·克拉克《聖經注釋與評注》
以斯拉記 第1章

波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國，說：

這章經文記載了古列王頒布的詔書，允許猶太人返回耶路撒冷重建聖殿。這項詔書是為了應驗耶利米先知所預言的七十年被擄期滿（耶利米書25:11-12；29:10）。

**古列元年**（In the first year of Cyrus）
根據《聖經》記載，古列王在公元前538年征服巴比倫。因此，這項詔書是在他統治巴比倫的第一年頒布的。這也符合《但以理書》的記載，但以理在古列王統治初期仍在世。

**耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話**（That the word of the Lord by the mouth of Jeremiah might be fulfilled）
這清楚表明，神的**護理**（Providence）在歷史中掌權，祂的旨意必然成就。耶利米先知曾預言猶太人將被擄七十年，之後神會使他們歸回故土。古列王的詔書正是神實現其應許的工具。這也提醒我們，神的**至高主權**（Sovereignty）超越人類的君王和帝國，祂能激動人心，成就祂的旨意。

**就激動波斯王古列的心**（The Lord stirred up the spirit of Cyrus king of Persia）
這裡的「激動」（stirred up）原文是**עוּר**（ur），意為「喚醒、激發」。這並非指神強迫古列王，而是透過**先行恩典**（Prevenient Grace）和**護理**（Providence）的引導，使古列王**自由意志**（Free Will）地做出這個決定。神尊重人的**自由意志**，但祂也能在不侵犯人自由的前提下，引導人心歸向祂的旨意。古列王可能受到但以理的影響，或透過其他方式認識到耶和華是真神。約瑟夫在《猶太古史》第11卷第1章第1節中提到，古列王讀過以賽亞書中關於他的預言（以賽亞書44:28；45:1-4），這激發了他去實現這些預言。這是一個重要的例子，說明神如何透過祂的**護理**，在世俗君王的心中動工，以成就祂對選民的**聖約**（Covenant）應許。

**使他下詔通告全國**（That he made a proclamation throughout all his kingdom）
這詔書不僅在巴比倫境內頒布，而是通告整個波斯帝國，顯示了古列王的權力範圍，也確保了所有被擄的猶太人都能得知這個消息。

波斯王古列如此說：耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大地的耶路撒冷為他建造殿宇。

**耶和華天上的神已將天下萬國賜給我**（The Lord God of heaven hath given me all the kingdoms of the earth）
古列王承認耶和華是「天上的神」，這是一個重要的宣告。雖然古列

**以斯拉記導論**

在《列王紀下》以及前一卷書《歷代志下》的結尾，我們看到了以色列和猶大兩國因對上帝無與倫比的忘恩負義，以及無數次的背道與悖逆，而陷入的悲慘與荒涼境地。這些最終導致了他們的被擄：前者被亞述人擄去，後者被迦勒底人擄去。前者從未恢復其古老的領土，並被敵人分散，以至於他們要麼與異教民族同化，完全無法辨認，要麼被運送到某個遙遠而隱蔽的定居點，以至於他們的存在地點，儘管屢次被猜測，但在兩千多年來一直完全不為人知。

出於對猶大國中較少受污染的居民的憐憫，儘管他們被交在敵人手中，上帝仍藉著祂的先知應許，七十年期滿後，他們將被釋放，並歸回自己的國家。這個預言得到了最字面上的應驗；而《以斯拉記》、《以斯帖記》和《尼希米記》則告訴我們，上帝的良善如何成就了這項最恩慈的計畫，以及祂為此所使用的推動者和代理人。以下這卷書的作者無疑是上帝手下主要的代理人；而他的歷史，正如在猶太人最可靠的著作中所發現的，與這卷書的關係如此密切，且在各方面都如此重要，以至於不容忽視。沒有人能像普萊多（Dean Prideaux）那樣清晰地闡述這個主題；我將從他那部無價的著作《舊約與新約的連貫歷史》中，自由地借用任何最能闡明接下來歷史的內容。

「在基督紀元前458年初，以斯拉從亞達薛西王和他的七位謀士那裡獲得了一份非常充分的委任狀，允許他與所有願意隨他前往耶路撒冷的同胞一同歸回；賦予他在那裡恢復和建立猶太人的國家，改革猶太教會，並根據他們自己的律法來規範和治理兩者的全權。這種非凡的恩惠，若非通過一些超乎尋常的手段，似乎不可能獲得，這似乎是亞達薛西王應以斯帖的請求而賜予的，儘管當時她尚未晉升為王后，但她仍是他最寵愛的妃嬪。

「以斯拉是撒萊雅的後裔，撒萊雅是大祭司，在尼布甲尼撒焚燒聖殿和耶路撒冷城時被殺。

「以斯拉不僅是一位非常聖潔的人，也是一位學識淵博的人，尤其精通聖經知識；因此，他被稱為『通達上帝律法的文士』，他在此方面如此傑出，以至於亞達薛西王在他的委任狀中特別提及。他於猶太曆正月（尼散月）的第一天從巴比倫啟程，這大約是我們陽曆三月中旬；在亞哈瓦河邊停留，直到他的同伴都趕上他，他在那裡舉行了一次莊嚴的禁食，將自己和所有與他同在的人都交託給上帝的護理；然後，在第十二天，他們啟程前往耶路撒冷，他們從巴比倫到那裡共花了四個月。抵達後，他將國王、貴族以及留在巴比倫的以色列其餘百姓獻給聖殿的供物交給聖殿；這些供物計有一百他連得金子，二十個價值一千達利克的金碗，六百五十他連得銀子，以及重一百他連得的銀器：然後，他將自己的委任狀傳達給敘利亞和巴勒斯坦全境的國王總督和省長，便著手執行其中的內容，他被充分授權根據摩西律法建立猶太人的教會和國家；並任命官員和審判官，懲罰所有頑固不化的人；不僅可以監禁和沒收財產，還可以流放甚至處死，視其罪行應得的懲罰而定。以斯拉被賦予所有這些權力，並忠實地執行了十三年，直到尼希米帶著波斯朝廷的新委任狀抵達，執行同樣的工作。

「以斯拉在他的治理第二年（以斯拉記9:1-15和10章）發現許多百姓娶了外邦女子為妻，這違反了律法，而且一些祭司、利未人以及猶大和便雅憫的首領也犯了此罪，他在禁食禱告，為此祈求上帝的忿怒止息之後，便下令向所有從被擄之地歸回的以色列百姓宣告，要他們聚集在耶路撒冷，否則將被革除會籍，並沒收所有財產。當他們聚集時，他使他們意識到自己的罪，並在上帝面前立約承諾，要離棄這罪，休掉外邦妻子和她們所生的兒女，以免以色列的後裔被這種不當的混雜所玷污；隨後任命了委員調查此事，並使每個人都按照律法行事。

「他們在十月初一開始調查此事，並在正月初一結束；因此，在三個月內，即猶太曆的十月、十一月和十二月，這項過犯得到了徹底的改革：這三個月相當於我們陽曆的一月、二月和三月。

「大約在這個時候（以斯帖記2:21），宮中的兩名太監辟探和提列施密謀刺殺亞達薛西王。他們很可能是服侍瓦實提王后的太監；現在因他們的女主人被貶，另一位女子取代了她的位置，他們對此感到不滿，決心向國王報復；末底改得知此事後，告知了以斯帖王后，以斯帖又以末底改的名義告知了國王；隨後對此事進行了調查，整個陰謀被揭露，兩名叛徒都被釘死在十字架上，整個事件的歷史被載入王國的公共登記冊和年鑑中。

「以斯拉繼續治理猶大，直到公元前446年底；憑藉他從國王那裡獲得的委任狀以及其中授予的權力，他根據摩西律法改革了猶太教會的整個狀況，他在這方面學識淵博，並將其建立在後來直到我們救主時代的基礎上。他必須做的兩件主要事情是：恢復按照被擄前在先知指導下實行的古老且經認可的習俗來遵守猶太律法；以及收集並出版一份正確的聖經版本；在完成這兩項工作時，猶太人告訴我們，他得到了他們所謂的『大會堂』的協助，他們告訴我們，這是一個由一百二十人組成的會議，他們都生活在以斯拉的領導下，並協助他完成這兩項工作；其中他們提到了但以理和他的三個朋友沙得拉、米煞和亞伯尼歌。

「但這項工作的全部指導和完成的榮耀，猶太人主要歸功於在他們看來是其主席的人；因此他們將他視為另一個摩西：因為他們說，律法是由摩西頒布的；但在巴比倫被擄期間，律法幾乎被廢棄和失落，後來由以斯拉審閱和恢復。因此，他們將他視為律法的第二位創始人：他們普遍認為他就是先知瑪拉基；他的本名是以斯拉，而瑪拉基（意為天使或使者）則來自他的職分，因為他被差遣為上帝的天使和使者，再次恢復猶太教，並在律法和先知的基礎上，以被擄前的方式建立它。事實上，憑藉他從亞達薛西王那裡獲得的充分委任狀，他有機會在這方面做得比他民族中的任何人都多；他盡其所能地執行了所有權力，以最佳狀態重新建立猶太人的教會和政治體制：因此，他的名字在猶太人中受到如此高度的尊重和崇敬，以至於他們的作家中有一句俗語說：『如果律法不是由摩西頒布的，那麼以斯拉也配得上頒布它。』

「至於被擄前猶太教會實行的古老且經認可的習俗，自他們首次歸回耶路撒冷以來，約書亞和所羅巴伯以及當時的長老們，以及後來繼承他們的人，一直在收集這些習俗，只要能從那些在被擄前親身實踐過，或從他們的父母或其他前輩那裡得知這些習俗的民族長老們的記憶中恢復過來。

「所有這些，以及其他任何聲稱具有相同性質的事物，以斯拉都進行了審查，並在適當的審查後，批准了那些應予批准的，並以他的認可和權威確立了它們：它們催生了猶太人現在所稱的『口傳律法』；因為他們承認兩種律法——第一種是『書面律法』，記錄在聖經中；第二種是『口傳律法』，他們僅憑長老的傳統而擁有。他們說，這兩種律法都是摩西在西奈山從上帝那裡領受的，其中前者只被寫下來，而後者則通過長老的傳統代代相傳；因此，他們認為兩者具有相同的權威，因為它們都源於神聖，他們認為自己受後者的約束與前者一樣多，甚至更多；因為他們說，書面律法在許多地方是模糊、簡略和不完整的，如果沒有口傳律法，它就不能成為他們完美的準則，而口傳律法，在他們看來，包含了對前者所有內容的完整、全面和完美的解釋，彌補了所有缺陷，解決了所有困難；因此，他們遵守書面律法的方式，僅限於口傳律法對它的解釋和闡釋。因此，他們中間有一句俗語說：『聖約不是根據書面律法，而是根據口傳律法與他們訂立的』；因此，他們幾乎擱置了前者，為後者騰出空間，並將他們的整個宗教歸結為他們的傳統，就像羅馬天主教徒歸結他們的一樣，他們對上帝的書面話語的重視程度，僅限於它與他們傳統解釋的一致性，但總是將傳統置於書面話語之上，儘管在許多細節上它們完全相互矛盾，這種腐敗在我們救主時代就已經在他們中間發展到很高的程度；因為他指責他們，並告訴他們，他們因自己的傳統而使上帝的話語失效；馬可福音7:13。但他們此後做得更多，聲稱對後者的重視程度超過前者；因此，我們在他們的著作中經常看到這樣的話：『文士的話語比律法的話語更可愛；律法的話語有輕有重，但文士的話語都重；長老的話語比先知的話語更重』；這裡，文士的話語和長老的話語，他們指的是由他們的文士和長老傳給他們的傳統。在其他地方，『書面文本只是水；但《米示拿》和《塔木德》（其中包含傳統）是酒和香料酒。』又說，『書面律法只是鹽，但《米示拿》和《塔木德》是胡椒和甜香料。』在許多其他他們中間非常普遍的俗語中，他們表達了他們對口傳律法的高度崇敬，以及他們對上帝書面話語的輕視，將後者視為無物，除非由前者解釋；彷彿書面話語不過是死板的文字，而口傳律法才是賦予它全部生命和本質的靈魂。

「這就是他們對他們稱之為口傳律法的傳統的看法，他們對其起源的解釋如下：他們告訴我們，『當上帝在西奈山將律法賜給摩西時，祂也將律法的解釋賜給了他，命令他將前者寫下來，但後者只口頭傳授，保存在人們的記憶中，並通過傳統代代相傳；因此，前者被稱為書面律法，後者被稱為口傳律法。』直到今天，後者的所有決定和指令都被猶太人稱為『摩西從西奈山來的憲法』，因為他們堅信他從上帝那裡領受了所有這些，就像他當時領受了書面文本本身一樣，在他與上帝在山上四十天的交談中。當他從這次交談中歸來時，他帶著這兩部律法，並以這種方式將它們傳給了以色列百姓：他一回到帳篷，就召亞倫到他那裡，首先將書面律法的文本傳給他，然後是口傳律法的解釋，順序與他在山上從上帝那裡領受的相同。然後亞倫起身坐在摩西的右邊，他的兒子以利亞撒和以他瑪接著進來，他們兩人都在先知腳下以亞倫所受的方式學習律法，他們也起身坐下，一個坐在摩西的左邊，另一個坐在亞倫的右邊；然後組成公會或國家大議會的七十位長老進來，以同樣的方式從摩西那裡學習了這兩部律法，他們也坐在帳篷裡；然後所有渴望了解上帝律法的百姓都進來，並以同樣的方式學習。此後，摩西退下，亞倫重複了他從摩西那裡聽到的全部律法，然後也退下；然後以利亞撒和以他瑪重複了同樣的內容，他們退下後，七十位長老向當時在場的百姓重複了同樣的內容；因此，他們每個人都聽了這兩部律法重複了四次，他們都因此將其牢記在心；然後他們分散到整個會眾中，將上帝的先知如此傳給他們的一切傳達給所有以色列百姓。他們將文本寫下來，但其解釋只口頭傳給後代；書面文本包含了他們將律法劃分為的六百一十三條誡命，而未寫下來的解釋則包含了遵守這些誡命的所有方式、方法和情況；此後，在他們出埃及地第四十年末，即十一月初（大約是我們陽曆六月初），摩西召集所有以色列百姓，告知他們他即將去世，因此命令他們，如果有人忘記了他傳給他們的一切，就應該到他那裡，他會重複他們忘記的內容，並進一步向他們解釋他們心中可能對他所教導的上帝律法產生的每一個困難和疑問；因此，他們在他生命的剩餘時間裡，即從上述十一月初到十二月初六，都忙於教導他們文本，他們稱之為書面律法，以及其解釋，他們稱之為口傳律法；在上述初六，他將十三份書面律法副本交給他們，所有副本都是他親手從《創世記》開頭抄寫到《申命記》結尾，一份給十二支派中的每一個，供他們世世代代保存，第十三份給利未人，供他們存放在會幕中耶和華面前，並且他還向他的繼承人約書亞重複了口傳律法，他於初七上了尼波山，並在那裡去世；在他去世後，約書亞將同樣的口傳律法傳給了在他之後的長老們，他們又將其傳給了先知們，先知們又代代相傳，直到傳給耶利米，耶利米將其傳給巴錄，巴錄傳給以斯拉，以斯拉又將其傳給大會堂的人，其中最後一位是西門義人；他將其傳給索科的安提哥努斯，安提哥努斯傳給約哈南的兒子約瑟，約瑟傳給約以撒的兒子約瑟，約以撒傳給亞伯拉的拿單和比拉迦的兒子約書亞，他們又傳給雅拜的兒子猶大和沙塔的兒子西門，他們又傳給示瑪雅和亞比圖利翁，他們又傳給希列，希列傳給他的兒子西門，據說他就是當我們的救主被帶到聖殿獻給主時，在他母親潔淨期間將他抱在懷裡的那位；西門將其傳給他的兒子迦瑪列，就是保羅在他腳下受教的那位，迦瑪列傳給他的兒子西門，西門傳給他的兒子迦瑪列，迦瑪列傳給他的兒子拉比猶大·哈卡多什，他將其寫成了一本書，名為《米示拿》。

「但所有這些都只是塔木德主義者豐富想像力編織出來的虛構，在聖經或任何可靠的歷史中都沒有絲毫根據。然而，由於所有這些都已成為猶太信仰的一部分，他們堅信他們的傳統是以上述方式從上帝那裡來的，就像他們相信書面話語本身一樣；現在，他們幾乎完全將他們的宗教歸結為這些傳統。不了解這些，就無法理解他們目前的宗教是什麼，這就是我在此插入它的原因。

「但事實是這樣的：西門義人去世後，出現了一類人，他們稱之為『雅爾曼』或『米示拿醫生』，他們的工作是研究和闡述以斯拉和大會堂的人所接受和認可的傳統，並從中推斷出結論和推論，所有這些都被他們嫁接到這些古老傳統的主體中，彷彿它們與其他傳統一樣真實；後來繼承他們這一職業的人也效仿了這個例子，他們不斷將自己的想像力添加到他們從前人那裡繼承的內容中，因此傳統就像滾雪球一樣，從一代傳到另一代，滾得越遠，積累得越多，體積也越大。這種情況一直持續到基督後第二世紀中葉，當時安東尼·皮烏斯統治羅馬帝國，到那時他們發現有必要將所有這些傳統寫下來；因為它們當時已經增長到如此龐大的數量，並擴大到如此巨大的堆積，以至於不可能再保存在人們的記憶中。此外，在不久前，在前任皇帝哈德良統治時期，他們的國家遭受了羅馬人的第二次毀滅，他們的大部分學者被殺，他們的主要學校被解散，大量百姓被驅散，被趕出他們的土地，保存傳統的常用方法在很大程度上已經失效；因此，在這些不利條件下，存在它們可能被遺忘和失落的危險，為了保存它們，決定將它們全部收集起來，並寫成一本書；拉比猶大，西門的兒子，因其公認的聖潔生活而被稱為哈卡多什，即『聖者』，當時他是他們在加利利提比哩亞的學校的校長，也是在那裡召開的公會的主席，他承擔了這項工作，並將其編纂成六卷書，每卷書由幾個論文組成，總共六十三篇；在其中，他有條不紊地整理了迄今為止通過他們祖先的傳統傳給他們的律法和宗教的一切。這就是被稱為《米示拿》的書，這本書立即受到散居各地的猶太人的高度尊崇，從那以後一直在他們中間受到高度評價；因為他們對它的看法是，其中包含的所有細節都是上帝自己在西奈山親自向摩西口授的，就像書面話語本身一樣，因此必須具有相同的神聖權威，並且應該同樣神聖地遵守。因此，它一經出版，就成為所有猶太學者研究的主題；其中最主要的學者，無論是在猶大還是在巴比倫，都致力於對它進行注釋；這些注釋與《米示拿》一起構成了他們的兩部《塔木德》；即《耶路撒冷塔木德》和《巴比倫塔木德》。這些注釋他們稱之為《革馬拉》，即『補足』，因為通過它們，《米示拿》得到了充分的解釋，他們的律法和宗教的全部傳統教義也得以完成。因為《米示拿》是文本，《革馬拉》是注釋；兩者合起來就是他們所稱的《塔木德》。猶大地的猶太人所編纂的被稱為《耶路撒冷塔木德》，巴比倫的猶太人所編纂的被稱為《巴比倫塔木德》。前者大約在公元300年完成，並以一大本對開本出版；後者大約在兩百年後，即第六世紀初出版，自印刷術發明以來已有數個版本。最新版本在阿姆斯特丹出版，共十二本對開本；在這兩部《塔木德》中，律法和先知幾乎完全被排擠出去，其中包含了他們現在所信奉的全部猶太教；但《巴比倫塔木德》是他們主要遵循的；因為另一部，即《耶路撒冷塔木德》，因其晦澀難懂，現在已不受他們重視。但這兩部書和《米示拿》是他們現存最古老的書，除了安克羅斯和約拿單的亞蘭文意譯本，兩者都以猶大猶太人的語言和風格寫成；我們的同胞萊特富特博士（Dr. Lightfoot）很好地利用它們，通過其中的平行短語和諺語解釋了新約中的幾個地方。因為一部大約在公元150年編纂，另一部大約在公元300年編纂，我們救主時代使用的習語、諺語和措辭很可能在其中得以保存。但另一部《塔木德》是用巴比倫的語言和風格寫成的，直到公元500年左右才編纂完成，或者有些人認為更晚，因此它不能很好地用於此目的。然而，它現在是猶太人的《古蘭經》，他們將所有的信仰和宗教都歸結於它，儘管它的編纂幾乎與穆罕默德的《古蘭經》一樣，都是基於虛假聲稱來自天堂的教義。在這本書中，所有自稱有學問的人都將他們的學術研究放在其中；沒有人可以在他們的學校中成為教師，或在他們的會堂中成為導師，除非他對此書有充分的了解和精通；也就是說，不僅是文本，即《米示拿》，而且還有其注釋，即《革馬拉》；他們對這部注釋的評價如此之高，以至於《革馬拉》這個名稱完全被它獨佔；《巴比倫塔木德》的《革馬拉》是他們現在通常用這個詞所理解的唯一內容；因為他們認為這部注釋與《米示拿》一起，真正地完成了他們的整個宗教，完全而完美地包含了其所有教義、規則和儀式；因此，在他們看來，它最配得上這個名稱，這個名稱的意思是『完成、填滿或完善』；因為這就是這個詞在希伯來語中的含義。

「那些從事這種學問，即在他們中間教導和傳播這種傳統教義的人，根據他們所生活的不同時代，被賦予了幾個不同的稱號和名稱。從大會堂的人的時代到《米示拿》的出版，他們被稱為『雅爾曼』；他們是米示拿醫生，米示拿就是由他們的教義和傳統編纂而成的。從《米示拿》的出版到《巴比倫塔木德》的出版，他們被稱為『阿摩拉因』；他們是革馬拉醫生，革馬拉就是由他們的教義和傳統編纂而成的。在《塔木德》出版後大約一百年，他們被稱為『塞布拉因』，之後是『革奧林』。這些是他們的學者根據他們所生活的不同時代所劃分的幾個類別。但對於近代，『拉比』這個通用名稱是他們學者唯一的稱呼，在過去近七百年中，沒有其他稱號來區分他們。

「大約在公元1040年，他們在美索不達米亞的所有學校，在那裡他們才享有這些崇高的稱號，被統治這些地區的穆罕默德王子摧毀，所有學者都被驅逐出去；從那以後，他們與大部分百姓一起湧向西方，特別是西班牙、法國和英國；從那時起，他們在東方所追求的所有這些華麗的稱號都被放棄了，從那時起，他們對他們的學者只保留了『拉比』這個稱號；唯一的例外是那些在他們的會堂中服事的人被稱為『哈卡姆』，即智者。

「但以斯拉的偉大工作是，他收集並出版了一份正確的聖經版本，他為此付出了很多努力，並在完善它方面取得了很大的進展。基督徒和猶太人都將這份榮譽歸於他；許多古代教父在這方面歸功於他的比猶太人自己更多；因為他們認為所有聖經都在巴比倫被擄期間失落和毀壞，而以斯拉通過神聖啟示將它們全部恢復。愛任紐（Irenaeus）如此說，特土良（Tertullian）、亞歷山大革利免（Clemens Alexandrinus）、巴西流（Basil）和其他人也如此說。但他們這樣說的唯一根據是我們在次經《以斯拉二書》第十四章中關於此事的虛構記載，這本書荒謬到連羅馬天主教徒自己都不願將其納入正典。

「事實上，在約西亞時代，由於瑪拿西和亞們兩個前任君王的不敬虔，律法書確實被毀壞和失落了。希勒家所說的發現律法書，以及約西亞聽到它被宣讀時所表達的悲傷，都清楚地表明他們以前從未見過它。

「如果國王和大祭司，這兩位都是虔誠的人，都沒有這部分聖經，那麼當時其他人擁有它的可能性就微乎其微了。但像約西亞王這樣虔誠的君王不會讓這種情況長期得不到補救。在他的命令下，從這份原件中抄寫了副本；並搜尋聖經的所有其他部分，無論是在先知門徒的學院，還是所有其他可以找到它們的地方，都注意製作抄本；從那以後，律法書的副本在百姓中大量增加；所有渴望了解上帝律法的人，要麼自己抄寫，要麼請別人為他們抄寫；因此，在聖城和聖殿被毀後不久，存放在耶和華面前的律法正本也隨之被焚燒和毀滅，但此時律法書、先知書和所有其他聖經的許多副本已經落入私人手中，他們將它們帶入了被擄之地。

「但以理在巴比倫確實有一份聖經副本，因為他引用了律法，也提到了先知耶利米的預言，如果他從未見過它們，他就無法做到這一點。在《以斯拉記》第六章中說，在大利烏第六年聖殿建成後，祭司和利未人按照摩西律法所寫的，各就其職。但如果他們當時沒有律法書的副本，他們怎麼能按照書面律法這樣做呢？這是在以斯拉來到耶路撒冷前近六十年。」

此外，在《尼希米記》【尼8:1】中，百姓要求宣讀摩西律法，這律法是耶和華吩咐以色列人的，這清楚表明當時這書卷已廣為人知，並非需要神聖啟示這種奇蹟般的手段來恢復。以斯拉所做的，只是盡可能收集聖經抄本，並從中整理出一個正確的版本。在執行這項工作時，他注意了以下幾點：

一、他糾正了因抄寫員疏忽或錯誤而潛入這些抄本的所有錯誤；因為他將它們相互比較，找出了正確的讀法，並將一切都糾正過來。至於我們現有的希伯來文聖經中的 **keri cethib**（keri cethib，讀作/寫作）或異文，是否屬於這些糾正，我不敢斷言。大多數猶太作家告訴我們是，而他們中的另一些人則認為它們更為古老，荒謬地將它們追溯到這些書卷最初作者的時代，彷彿作者們自己故意製造這些異文，是為了其中包含的某些奧秘。最有可能的是，它們起源於以斯拉之後抄寫員的錯誤，以及馬所拉學者（Masorites）對此所做的觀察和糾正。如果其中任何異文是以斯拉本人在比較他為此目的所校勘的抄本時所觀察到的古老異文，並由他作為文本中發現的錯誤的糾正而附在邊緣，那麼這些異文肯定不屬於他自己所寫或在他之後被納入正典的那些聖書中的異文；因為這些書中也有 **keri cethib**，就像希伯來聖經的其他書卷一樣。

約瑟夫也提到了這個劃分；因為他在《駁亞ピオン》第一卷中說：「我們只有二十二卷書被認為具有神聖權威，其中五卷是摩西的書。從摩西去世到波斯王薛西斯之子亞達薛西統治時期，摩西的繼承者先知們寫了十三卷書。其餘四卷書包含讚美神的詩歌，以及供人使用的生活文獻。」根據他的劃分，律法書包含《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》。先知書包含《約書亞記》、《士師記》（連同《路得記》）、《撒母耳記》、《列王紀》、《以賽亞書》、《耶利米書》（連同《耶利米哀歌》）、《以西結書》、《但以理書》、《十二小先知書》、《約伯記》、《以斯拉記》、《尼希米記》、《以斯帖記》；而聖著則包含《詩篇》、《箴言》、《傳道書》和《雅歌》，總共二十二卷書。這個劃分是為了將書卷數量減少到與希伯來字母表字母數量（二十二個字母）相同。但目前他們將這些書卷算作二十四卷，並按以下順序排列：首先是律法書，包含《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》。其次是先知書，他們將其分為前先知書和後先知書：前先知書是《約書亞記》、《士師記》、《撒母耳記》和《列王紀》；後先知書是《以賽亞書》、《耶利米書》和《以西結書》；十二小先知書；聖著是《詩篇》、《箴言》、《約伯記》、《雅歌》（他們稱之為《歌中之歌》）、《路得記》、《耶利米哀歌》、《傳道書》、《以斯帖記》、《但以理書》、《以斯拉記》和《歷代志》。在《以斯拉記》的名下，他們包含了《尼希米記》；因為希伯來人和希臘人古時都將《以斯拉記》和《尼希米記》算作一卷書。但這個順序並非總是在猶太人中遵守；現在也不是在所有地方都如此，因為在這方面存在很大的差異，不僅在猶太人中，而且在基督徒中，以及希臘人和拉丁人中也是如此：但任何變動都沒有關係，因為無論書卷以何種順序排列，它們仍然是神的話語；任何關於此的改變都不能改變它們所具有的神聖權威。但所有這些書卷並非都在以斯拉時代被納入正典，因為瑪拉基被認為生活在他之後；在《尼希米記》中提到了大祭司雅杜亞（Jaddua）和波斯王大流士·科多曼努斯（Darius Codomannus）；他們至少比以斯拉晚了一百年。在《歷代志上》【代上3:1-24】中，所羅巴伯子孫的家譜延續了許多代，必然會延伸到亞歷山大大帝的時代；因此，這卷書直到他之後才能被納入正典。

最有可能的是，《歷代志》兩卷、《以斯拉記》、《尼希米記》和《以斯帖記》，以及《瑪拉基書》，都是後來在西門義人（Simon the Just）時代添加的，直到那時猶太聖經的正典才完全完成：事實上，這些最後的書卷在出版時似乎非常缺乏以斯拉的精確性和技巧，它們遠不如猶太聖經其他部分的正確性。律法書的五卷分為五十四個段落。許多猶太人認為這個劃分是摩西在西奈山所立的規條之一；但另一些人則更有可能地將其歸因於以斯拉。這是為了會堂的使用，以及更好地教導百姓神的律法；因為每個安息日，他們都會在會堂中宣讀其中一個段落；我們在《使徒行傳》中確信，這在他們古時就已實行，這很可能解釋為從以斯拉時代開始。他們在住棚節的安息日以《申命記》的最後幾句話結束最後一個段落，然後在下一個安息日從《創世記》的開頭重新開始第一個段落；如此每年循環。段落的數量是五十四個；因為在他們的閏年（增加一個月）中有五十四個安息日。

在其他年份，他們通過將幾個短段落合併為一個，將其減少到那些年份的安息日數量；因為他們認為自己有義務每年在會堂中將整部律法如此宣讀給他們。直到安提阿哥·伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）迫害時期，他們只宣讀律法；但當時被禁止再宣讀律法，他們便用先知書中的五十四個段落代替律法的五十四個段落，此後他們一直繼續宣讀先知書。因此，當馬加比家族恢復律法宣讀時，每個安息日從律法中宣讀的段落作為第一課，而從先知書中宣讀的段落作為第二課；使徒時代也是如此實行。因此，當保羅進入彼西底的安提阿會堂時，據說「在宣讀律法和先知書之後，他站起來講道」；也就是說，在宣讀律法中的第一課和先知書中的第二課之後。在他當時所講的同一篇講道中，他告訴他們，「先知書每逢安息日在耶路撒冷宣讀」，也就是說，在那些從先知書中選取的課文中。

這些段落被分為經文，猶太人稱之為 **pesukim**（pesukim，經文）。它們在希伯來文聖經中以末尾的兩個大點標記出來，因此稱為 **soph-pasuk**（soph-pasuk，經文末尾），即經文的末尾。如果以斯拉本人不是這個劃分的作者（大多數人如此說），那麼它也是在他之後不久引入的，因為它確實非常古老。最有可能的是，它是為了他爾根譯者或迦勒底譯者而引入的；因為在希伯來語不再是猶太人的母語，而迦勒底語在他們中間逐漸普及（正如他們從巴比倫被擄歸回之後的情況），他們的習慣是，在向百姓公開宣讀律法時，首先用原始希伯來語宣讀，然後由譯者翻譯成迦勒底語，以便所有人都能完全理解；這是一段一段地進行的；因此，為了更好地區分這些段落，並讓讀者更清楚地知道每次間隔要讀多少，譯者知道每次間隔要翻譯多少，就必須發明一些標記來指導他們。古書中給出的規則是，在律法中，讀者要讀一節經文，然後譯者要將其翻譯成迦勒底語；但在先知書中，讀者要連續讀三節經文，然後譯者要以同樣的方式將這三節經文翻譯成迦勒底語；這清楚地證明，聖經的經文劃分必須與在會堂中將聖經翻譯成迦勒底語的方式一樣古老，這可以追溯到巴比倫被擄歸回之後，會堂建立並公開宣讀聖經的時代。這最初只在律法中進行；因為直到馬加比家族時期，會堂中只宣讀律法：但後來，仿效此法，先知書和聖著中也這樣做了。此後，先知書也開始在他們中間公開宣讀，就像律法一樣；因此，聖經的經文劃分很可能最初就是這樣形成的；但沒有附帶任何數字。

他們現在在普通的希伯來文聖經中區分經文的方式是通過上面提到的兩個大點，稱為 **soph-pasuk**；但這是否是古老的方式，有些人對此提出疑問。反對的理由是：如果經文的區分是為了會堂中的迦勒底譯者而引入的，因此必須與他們在會堂中翻譯聖經的方式一樣古老，那麼它就必須存在於他們的聖會堂書卷中；因為在他們的公共聚會中，讀者和譯者都不使用其他書卷。但他們古時一直遵守的規則是，任何寫在這些聖書中的點或重音都會玷污和褻瀆它們；因此，現在他們會堂中使用的律法書或先知書的任何抄本都沒有寫上任何點或重音。對此我回答說，無論現代猶太人的做法如何，這都不能作為我們了解他們古老做法的規則，因為在許多細節上，他們已經偏離了古老的習俗，正如他們現在根據他們所居住的世界不同地區而彼此不同一樣。因為在《米示拿》（Mishnah）中提到了它們；而且這種劃分的原因是為了指導讀者和迦勒底譯者，這在其中也有暗示；因此，假設有這樣一個劃分用於此目的，就必然會有某些標記來標示它；否則它就無法達到預期的目的。

最有可能的是，古時這些書卷的書寫是長行，從羊皮紙的一邊到另一邊，其中的經文區分方式與後來希臘文聖經中的 **stichi**（stichi，詩行）相同；因為他們書寫這些 **stichi** 的方式是，每 **stichus** 佔一行，然後在 **stichus** 結束的地方結束書寫，留下行的其餘部分空白，就像在斷句處留下一行一樣：但這會浪費太多的羊皮紙，並使書卷過於笨重；為了避免這兩種不便，後來的做法是在每個 **stichus** 的末尾加一個點，然後繼續書寫，而不像以前那樣留下行的任何部分空白。我認為希伯來文聖經的 **pesukim** 或經文古時也是以同樣的方式書寫的。起初，他們為每節經文留一行，從羊皮紙的一端到另一端畫一條線，長度如上所述，足以容納希伯來文聖經中現有的任何經文；但許多經文的長度不足，他們發現了與希臘人後來在書寫 **stichi** 的第一種方式中遇到的相同不便；因此採取了相同的補救措施，即在前一節經文結束的地方加上上面提到的兩個點（他們稱之為 **soph-pasuk**），並在同一行中繼續書寫下一節經文，而不留下行的任何空白空間。從那以後，他們的方式一直如此，只是在他們的段落之間，無論是較小的還是較大的，都留有一些空白空間，以區分它們；我更傾向於認為這是事實的真相；也就是說，古時希伯來文聖經的經文就是這麼多行，因為在同一時期，其他民族的古人，散文作者和詩人的著作中的行都被稱為經文；因此我們被告知瑣羅亞斯德（Zoroaster）的作品包含兩百萬行經文，亞里斯多德（Aristotle）的作品包含四十四萬五千二百七十行；儘管他們都沒有寫過任何詩歌，而都是散文；同樣，我們也發現西塞羅（Tully）、奧利金（Origen）、拉克坦提烏斯（Lactantius）等人的著作，他們都是散文作者，都以經文數量來計算，這只能是這麼多行。那麼，為什麼聖經經文古時不能也是同樣的性質呢？我的意思是當它們以如上所述的長行書寫時。但長行常常導致在讀到一節經文的末尾時，他們會錯過下一節經文的開頭，因此常常讀錯，要麼跳過一行，要麼重新開始同一行；為了避免這種情況，他們採用了如上所述的欄式和短行書寫方式。但我所說的這一切都是指他們的聖會堂書卷。在他們的普通聖經中，他們不受這些規則的約束，而是以方便他們日常使用和教導的方式書寫和印刷。

但我們現在所擁有的聖經章節劃分，其歷史要晚得多。事實上，《詩篇》一直以來都像現在一樣劃分；因為聖保羅在彼西底的安提阿講道時，引用了《詩篇》第二篇：但至於聖經的其餘部分，將它們劃分為我們現在所見的章節，是古人所不知道的事情。有些人將其歸因於史蒂芬·蘭頓（Stephen Langton），他在約翰王和他的兒子亨利三世統治時期擔任坎特伯雷大主教。但這項發明的真正作者是雨果·德·聖克萊爾（Hugo de Sancto Claro），他從多明尼加修道士晉升為樞機主教，並且是該修會第一位獲得此職位的人，通常被稱為雨果樞機主教（Hugo Cardinalis）。

以斯拉在編輯聖經時所做的第三件事是：——他在這版書卷的許多地方添加了為闡明、糾正或完善它們所必需的內容，他在這方面得到了最初寫作這些書卷的同一聖靈的幫助。我們可以將《申命記》的最後一章歸入此類，該章記載了摩西的死和埋葬，以及約書亞在他之後的繼承，這不可能由摩西本人所寫，他無疑是該書其餘部分的執筆者。最有可能的是，它是在此時由以斯拉添加的：我們也可以將聖經許多地方出現的幾處插入語歸入此類。因為存在這樣的插入語是無可否認的，在整個聖經作者的著作中有許多段落造成了困難，如果沒有允許它們的存在，這些困難就永遠無法解決：例如，《創世記》【創12:6】中，在亞伯拉罕進入迦南地時，記載說「那時迦南人住在那地」；這不太可能是在摩西時代之後才說的，因為迦南人被約書亞滅絕後，就不再在那地了：在《創世記》【創22:14】中，我們讀到「直到今日人還說：在耶和華的山上必有預備。」但摩利亞山，也就是這裡所說的山，直到數百年後聖殿建在其上才被稱為耶和華的山；這裡將其說成是以色列人在後世流行的一句俗語，文本的整個風格明顯指向摩西之後的時代，當時他們佔據了這座山所在的土地；因此，這兩點都證明所引用的詞語是插入語。《創世記》【創36:3】中寫道：「這些是在以色列人未有君王治理以先，在以東地作王的諸王。」這不可能是在以色列有君王之後才說的；因此它們不可能是摩西的話，而必定是後來插入的。《出埃及記》【出16:35】中，文本的詞語是：「以色列人吃嗎哪四十年，直到他們進入有人居住之地。他們吃嗎哪，直到他們進入迦南地的邊界。」但摩西在嗎哪停止之前就去世了；因此，這些不可能是他的話，而必定是後來插入的。《申命記》【申2:12】中說：「先前何利人也住在西珥，但以掃的子孫趕逐他們，將他們滅絕，住在他們的地方，正如以色列人對耶和華賜給他們為業之地所行的。」這不可能由摩西所寫，因為以色列人直到他去世後才進入耶和華賜給他們為業之地。《申命記》【申3:11】中說：「只剩下巴珊王噩，他是利乏音人所剩下的；看哪，他的床是鐵床。豈不是在亞捫人的拉巴嗎？」這段經文的整個風格和語氣，尤其是最後一句，清楚地表明它是在這位王被殺很久之後寫的；因此它不可能由摩西所寫，摩西在他被殺後五個月內就去世了。在同一章《申命記》【申3:14】中說：「瑪拿西的兒子睚珥佔據了亞珥歌伯全境，直到基述人和瑪迦人的邊界；並按自己的名字稱之為巴珊哈沃特睚珥，直到今日。」這裡的「直到今日」這句話表明，所敘述的事實與摩西在征服後存活的短短幾個月之間，時間距離要長得多；因此，那裡所寫的內容必定是由摩西以外的其他人插入的，而且是在他去世很久之後。在《箴言》中，這卷書無疑是所羅門王的，在第二十五章的開頭寫道：「這也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的。」這必定是在所羅門之後許多世紀才添加的；因為希西家是他的第十二代後裔。

還可以舉出更多此類插入語的例子；因為在整個聖經中，它們經常以括號的形式插入，在需要解釋、連接或闡明文本，或補充其中所缺之處時出現：但上面提到的那些足以證明這一點。這些插入語無疑是以斯拉在所有經過他審查的書卷中的作者，而西門義人則在所有後來添加的其餘書卷中是作者；因為它們似乎都指向後來的時代。

但這些添加絲毫沒有減損整部聖經的神聖權威，因為它們都是在默示其餘所有內容的同一聖靈的指導下插入的。至於以斯拉，這點是無可爭議的，他本人就是聖經的神聖作者之一：因為他最肯定地是舊約中以他名字命名的那卷書的作者；而且有充分的理由認為他還是另外兩卷書的作者，即《歷代志》兩卷，或許他也是《以斯帖記》的作者。如果他所寫的書卷具有神聖權威，那麼他添加到其餘任何書卷中的其他一切，為什麼不能也具有神聖權威呢？因為我們有理由認為，他在這方面和在其他方面一樣，都受到了神的聖靈的引導。這項工作的巨大重要性證明了這一點，因為這項工作對於神的教會來說是必要的；同樣，對於這項工作來說，被召喚來完成這項工作的人也必須得到這樣的幫助。

四、他更改了幾個已過時的地名，代之以當時所稱的新名稱，以便百姓能更好地理解所寫的內容。因此，《創世記》【創14:14】中說，亞伯拉罕追趕擄走羅得的諸王，直到但，而那個地方的名字是拉億（Laish），直到但人（在摩西去世很久之後）佔據了它，並以他們父親的名字稱之為但；因此，在摩西的原始抄本中不可能稱之為但，而那個名字必定是在這次審查中後來取代拉億而放入的。同樣，在《創世記》和《民數記》的幾個地方，我們發現提到了希伯崙，而那個城市的名字是基列亞巴（Kiriath-arba），直到迦勒在分地後佔據了它，並以他兒子希伯崙的名字稱之為希伯崙；因此，那個名字不可能在文本中出現，直到摩西時代很久之後才以取代基列亞巴的方式放入，這無疑是在這次審查時完成的。

還可以舉出許多其他類似的例子；由此可見，當時治理神教會的人的努力是盡可能使聖經對百姓清晰易懂；而不是向他們隱藏或掩蓋任何內容。

五、他將整部聖經用迦勒底文字書寫：因為在巴比倫被擄歸回之後，迦勒底文字已完全在百姓中普及，他用它取代了古希伯來文字，自那以後，古希伯來文字只被撒馬利亞人保留，至今仍在他們中間保存。這是古腓尼基文字，希臘人從中借用了他們的文字；古愛奧尼亞字母與它有些相似，正如斯卡利傑（Scaliger）在《優西比烏編年史》（Eusebius's Chronicon）的注釋中所示。摩西和其他先知就是用這種文字記錄了神的聖言；神自己也用這種文字將十誡寫在兩塊石版上。優西比烏在他的《編年史》中如此告訴我們，聖耶羅米（St. Jerome）也如此說；兩部《他勒目》（Talmud）也如此說；猶太人和基督徒中的大多數學者都持這種觀點。

以斯拉在這次審查中是否添加了現在希伯來文聖經中的元音符號，這是一個難以決定的問題：在宗教改革初期，德國猶太人伊利亞斯·列維塔（Elias Levita）撰文反對之前，這個問題一直毫無爭議地被肯定。老布克斯托夫（Buxtorf, the father）試圖駁斥他的論點；但法國教會的基督教神學家、薩默爾大學希伯來文教授卡佩勒斯（Capellus）在一篇非常精闢的論述中，對所有關於此點的說法進行了徹底的反駁，並極力主張相反的觀點。小布克斯托夫（Buxtorf, the son）為了捍衛他父親的觀點，寫了一篇反駁文章，但未能讓學術界滿意，以至於未能阻止大多數人轉向另一種觀點。

在博洛尼亞（Bononia）的聖多明尼克教堂（St. Dominic）中，保存著一份希伯來文聖經抄本，他們聲稱這是以斯拉本人所寫的原始抄本，因此它在那裡被高度珍視，博洛尼亞人曾以它為抵押借貸巨額款項，並再次償還以贖回它。它以非常優美的字體寫在一種皮革上，並按照古老的方式製成卷軸；但它附有元音符號，而且書寫新鮮優美，沒有任何損壞，這兩點都證明了這份抄本的新穎性。

儘管以斯拉對猶大和耶路撒冷的治理於公元前446年結束；但他為神教會服務的勞苦並未就此停止；因為他仍然作為公義的傳道者和神律法中熟練的文士，繼續完善他所開始的改革，既為百姓預備了正確的聖經版本，又使教會和國家的一切都符合聖經的規則。他一生都持續這樣做，並得到了下一任總督的徹底協助和支持，這位總督帶著與以斯拉相同的意圖和熱情來到耶路撒冷，旨在促進神的榮耀和猶大與耶路撒冷百姓的福祉，他衷心地與以斯拉合作，因此以斯拉繼續以新總督的權威做他以前以自己權威所做的事情；他們如此共同參與同一項神聖事業，並相互協助，這項事業在他們手中極其興旺，直到最終，儘管內外都有反對，它還是在以斯拉開始後四十九年達到了完全的成聖。以斯拉是否活了那麼久尚不確定；但他沒有時間完成的工作，由他繼任者的虔誠和熱情完成了。參見《尼希米記》導論；並參見普賴多（Prideaux）的《連結》（Connection），第一卷，1725年版。所有其他與文本相關的事項，請參見出現的注釋。

居魯士下令重建聖殿，《以斯拉記》【拉1:1-4】。百姓為歸回做準備，《以斯拉記》【拉1:5-6】。居魯士將尼布甲尼撒從所羅門聖殿中奪走的器皿歸還給設巴薩，《以斯拉記》【拉1:7-11】。在本書的導論中，讀者將會找到以斯拉的詳細歷史。這裡只需說明，猶太人普遍認為他出身祭司家族，因此七十士譯本稱他為 **ὁ ἱερευς**（ho hiereus，祭司）。在拉比們中間，他被認為是一位非凡的評論家，蒙神授權收集和整理聖經的不同部分，並將它們整理成一個系統。他們關於此主題的所有說法有多少是真的，我們無法得知；他無疑是一位非常傑出的人物；他所做的一切，都是在全能者直接的引導和啟示下進行的。這段歷史包含了大約八十二年的事件；從居魯士在巴比倫的第一年，根據烏雪大主教（Archbishop Usher）的說法，公元前3468年，到亞達薛西·隆吉馬努斯（Ardsheer Diraz Dest, or Artaxerxes Longimanus）的第十九年，他派遣尼希米到耶路撒冷，大約公元前3550年。所有其他細節，請參見導論。

現在在第一年——這與前一卷書的最後兩節一字不差；它們在這裡處於正確的位置和聯繫中，但在那裡卻完全缺乏年代學上的聯繫和參考。

居魯士——這位在古代如此傑出的君王，據說是波斯王岡比西斯（Cambyses）和米底王亞斯提亞格斯（Astyages）的女兒曼丹（Mandane）的兒子；出生於基督前約六百年。約瑟夫解釋他對猶太人的偏愛，是因為他被展示了先知以賽亞書中提到他名字，並預言他的功績和征服的地方：參見《以賽亞書》【賽44:28】；【賽45:1】等。他發現自己如此被猶太人的神所區別，便渴望回報他的感激之情；因此頒布了有利於猶太人的法令，歸還了他們的聖器，允許他們歸回自己的土地，並鼓勵他們重建耶和華的聖殿等。很可能當居魯士攻佔巴比倫時，他在那裡發現了但以理，但以理長期以來被譽為東方最明智的國務大臣之一；最有可能的是，正是這個人向他指出了以賽亞的預言，並給了他關於神旨意的進一步啟示，這些啟示是向他自己顯明的。關於他的死，有相互矛盾的記載。希羅多德（Herodotus）說，他轉而攻打馬薩革泰人（Massagetes），殺死了他們女王托米麗絲（Tomyris）的兒子，這位母親急於為兒子報仇，向他發出挑戰；承諾讓他血流成河；然後攻擊他，假裝戰敗並逃跑；因此她將他和他的軍隊引入伏擊，他在那裡被擊敗並被殺，他軍隊的很大一部分被摧毀。

耶和華神

這位盛怒的王后找到他的屍體後，砍下他的頭，將其投入一個裝滿人血的容器中，並發出這句極其刻薄的嘲諷——**Ευ μεν, εμευ ζωσης τε και νικωσης ες μαχην, απωλεσας παιδα τον εμον, ἑλων δολῳ· σε δ' εγω, καταπερ ηπειλησα, αἱματος κορεσω.**（Eu men, emeu zoses te kai nikoses es machen, apolesas paida ton emon, helon dolo; se d' ego, kataper epeilesa, haimatos koreso.）——「雖然我活著並在戰鬥中獲勝，你卻因殺害我的兒子而毀了我，你以詭計戰勝了他；但我現在要像我所威脅的那樣，用血來解你的渴。」居魯士啊，你的渴求是血，現在就喝個痛快吧。

——耶利米——這位先知在耶利米書25:12和29:11中預言，巴比倫的被擄將只持續七十年：現在這些年限已滿；居魯士已允許並鼓勵猶太人返回猶大，重建耶和華的聖殿；因此，耶利米的預言得以應驗。

of heaven - 值得注意的是，在被擄前寫成的所有書卷中，耶和華被稱為「萬軍之耶和華」；但在被擄後寫成的所有書卷中，如《歷代志下》、《以斯拉記》、《尼希米記》和《但以理書》，祂則被稱為「天上的神」。然而，這兩個稱謂的意義是相同的。

All the kingdoms of the earth. 在當時，米底亞-波斯帝國的版圖非常廣闊。根據古代作家的記載，居魯士當時統治著米底亞人、波斯人、希爾卡尼亞人、亞美尼亞人、敘利亞人、亞述人、阿拉伯人、卡帕多奇亞人、弗里吉亞人、呂底亞人、腓尼基人、巴比倫人、巴克特里亞人、印度人、薩卡人、西里西亞人、帕夫拉戈尼亞人、莫里安德里亞人，以及許多其他民族。他的帝國東至紅海，北至歐克辛海（黑海），西至塞浦路斯島和埃及，南至衣索比亞。

Whosoever remaineth in any place - 凡是留在任何地方的人——每個人都有自由選擇離開，但沒有人被迫離開。這考驗了他們對神的忠誠；那些心與神相合的人就去了；那些在巴比倫安居樂業的人，如果願意，也可以去。那些沒有去的人，則被命令要幫助那些去了的弟兄。

Vessels of silver - 銀器——指銀製物品、金製物品等。

The king brought forth the vessels - 王拿出器皿——參閱 Ezr 1:9-11 的注釋。

Sheshbazzar, the prince of Judah - 這很可能是原名為所羅巴伯的人的迦勒底名字：前者意為「患難中的喜樂」，後者意為「巴比倫的陌生人」。後者可能旨在指他的被擄狀態；前者則指獲釋的盼望。有些人認為這是一個完全不同的人，一個波斯人或迦勒底人，由居魯士派遣，負責監督居魯士可能派遣來協助猶太人歸回的任何官員或人員；並在他們可能需要經過的迦勒底省份為他們提供幫助。

All the vess