傳道書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

傳道書 第1章

**導言**
亞古珥的信仰告白（箴 30:1-6）。他的禱告（箴 30:7-9）。關於邪惡的世代（箴 30:10-14）。永不滿足的事物（箴 30:15-16）。關於輕視父母的人（箴 30:17）。三件奇妙的事（箴 30:18-20）。三件使地不安的事（箴 30:21-23）。四種微小卻極其聰明的動物（箴 30:24-28）。四種行事得體的事物（箴 30:29-31）。人應當停止愚昧和爭競（箴 30:32-33）。

亞古珥的言語，雅基的兒子——「亞古珥」（Agur）、「雅基」（Jakeh）、「以鐵」（Ithiel）和「烏甲」（Ucal）這些詞，有些人認為是專有名詞；另一些人則認為是描述性稱謂。有些人認為亞古珥是所羅門，雅基是大衛，而以鐵和烏甲是基督的稱號。《拉丁通行本》（Vulgate）翻譯為：「Verba congregantis filii vomentis: visio, quam locutus est sir, cum quo est Deus, et qui Deo secum morante confortatus, ait.」（「收集者的話語，嘔吐者的兒子：那人所說的異象，神與他同在，並因神與他同住而得堅固，他說。」）考文代爾（Coverdale）將以下詞語作為本章的標題：「雅基的兒子亞古珥的話語。一位真正忠信之人，蒙神幫助；蒙神安慰和滋養的預言。」若盡量貼近原文，整段話可翻譯為：「順服之子的書信。」或「收集者雅基之子的話語。那**הגבר**（haggeber，強壯的人，英雄）對那與我同在的神，對那與我同在的神，即強大的神所說的寓言。」古老的《手抄本聖經》（Old MS. Bible）寫道：「那人所說的異象，神與他同在，且神與他同住，得安慰。」從這段引言、這裡使用的名字，以及本書的風格來看，顯然所羅門並非本章的作者；而且這段序言正是為了將其與所羅門的作品區分開來，它明確地將本章與前述作品區分開。箴 30:2、箴 30:3、箴 30:8、箴 30:9 的話語也絕不能應用於所羅門：它們不符合所羅門生命或境遇的任何部分。因此，我們必須將其視為前述文集的附錄或補充，類似於猶大王希西家的人所收集的那部分。至於這裡的奧秘，那些只尋求奧秘的人發現了許多；但在我看來，這些都是冒險且不確定的。我相信亞古珥、雅基、以鐵和烏甲是真實存在的人名，但我們對他們一無所知，除了這裡所提及的。亞古珥似乎是一位公開的教師，而以鐵和烏甲是他的學生；他向他們傳達的內容是藉著預言完成的。這就是先知們通常稱之為**משא**（massa，神諭）的內容，是聖靈直接為人類益處所傳達的信息。

我比眾人更蠢笨——這些話無論從何種意義或表達方式來看，都不能適用於所羅門：因為他既是世上最有智慧的人，就不可能說自己比任何人都蠢笨，也沒有人的悟性。若說他如此是獨立於神聖教導之外，這也毫無意義。即使他以暗示的方式表達，或許還算合理：但他沒有這樣做；也不能從合理的推論中理解。所羅門在背離神之後，據說沒有再寫箴言。那時他或許會說自己比任何人都蠢笨。但亞古珥使用這些話語卻是完全恰當的，因為我們知道，他很可能是一個未受教育的鄉野之人，沒有任何人的幫助，就像先知阿摩司一樣；他現在所知的一切都是藉著全能者的默示，若非如此，他就是一個粗鄙且未受教育的人。

我沒有學過智慧——我從未在任何智者的學校裡求學，也沒有**קדשים**（kedoshim，聖徒或聖潔之人）的知識。《七十士譯本》（Septuagint）賦予此句不同的轉折：「**θεος δεδιδακε με σοφιαν, και γνωσιν αγιων εγνωκα**」（「神教導我智慧，我已認識聖徒的知識。」）這可能指所羅門時代之前的列祖、先知或聖潔之人。也就是說，譯者可能考慮到了這些人。

誰曾升天又降下呢？——加爾梅（Calmet）對這段經文的釋義如下：「誰曾降下等等。為了證明他將要說的話的真實性，他指出：我沒有聖徒的知識；因為我如何能獲得呢？誰能達到那境界呢？誰曾升到天上學習那知識，又降下來傳揚呢？救恩的知識是只能透過學習才能掌握的事物嗎？它不正是神良善的純粹恩賜嗎？摩西向百姓顯明神的旨意後，對他們說：『我今日所吩咐你的這誡命，不是你難行的，也不是離你遠的。不是在天上，使你說：誰為我們上到天上，取下來給我們聽，使我們可以遵行呢？』（申 30:11-12）。我們正在檢視其話語的人，所說的知識比主簡單的律法（以色列全體百姓所共有的）所包含的更為崇高。他談論的是神旨意、神道路和神奧秘的崇高知識；從這個意義上說，他聲稱自己沒有知識。」誰曾把風聚在手中？——凡人憑自己的理性和力量獲得這種神聖知識，就像把風聚在手中一樣困難。誰能命令預言之靈，隨心所欲地擁有它呢？他的名是什麼？——向我展示這位至高存有的本質。指出他的永恆、全知、全在、全能；如果你能，就理解並描述他。他兒子的名是什麼？——《七十士譯本》（Septuagint）的一些抄本有「**η τι ονομα τοις τικνοιο αυτου**」（「或他兒子的名字」）；我想這指的是聖天使，被稱為他的聖徒或聖潔者（箴 30:3）。《阿拉伯譯本》（Arabic）寫道：「他的名是什麼？他父親的名是什麼？生他者的名是什麼？」但《迦勒底譯本》（Chaldee）、《敘利亞譯本》（Syriac）和《拉丁通行本》（Vulgate）與希伯來文相同。許多人認為亞古珥在此指的是永蒙祝福的三位一體的第一位和第二位。或許如此；但誰敢將這最榮耀教義的證明建立在這樣一段經文上，更不用說其作者的模糊性了？這教義是真實的，崇高地真實；但許多教義在爭論中因不恰當的經文被引用而受損。每個愛神和真理的人在為聖經中更奧秘的教義辯護時，都應當非常謹慎地選擇。不要引用任何不清楚的內容：不要提出任何沒有說服力的論點。當我們被迫花費大量的批判性工作，才能確立我們打算引用的經文的意義，以支持我們希望捍衛的教義時，我們就可以確信我們走錯了路。那些不加區別地堆砌所有他們認為與所捍衛主題相關的經文的人，給了他們的對手巨大的優勢。我每天都看到許多神聖的教義因其朋友的判斷失誤而受損。基督的神性、因信稱義、偉大的代贖犧牲，以及其他此類基本教義，都以這種方式受苦。我的心深切關切地說：「**Non tali auxilio, nec defensoribus istis, Tempus eget.**」（「此時此刻，不需要這樣的幫助，也不需要這樣的辯護者。」）當真理受到各種武器的攻擊，由最強大的敵人操縱時，不明智的辯護者可能被列為其敵人。對這樣的人，我們可以無辜地說：「待在你的船艙裡吧；你正在助長風暴。」

神的言語句句都是煉淨的——**כל אמרת אלוה צרופה**（col imrath eloah tseruphah），「神的每個神諭都是煉淨的。」這是一個從煉淨金屬而來的比喻。神所說的一切，先知所領受的每一次默示，都是純潔的，沒有錯誤的攙雜，沒有渣滓。無論它可能經受何種考驗，它總是像黃金一樣：它經得起火的考驗，並以同樣的光澤、同樣的純潔和同樣的重量出來。他作投靠他之人的盾牌——這個神諭也包括在內。「他是所有投靠他之人的防衛。」**לכל**（lechol，所有）這個詞，肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的十九份手稿在此處添加了；因為他們讀作**לכל החוסים**（lechol hachosim，所有投靠他的人），而不是**לחסים**（lachosim，投靠者）。這裡不僅添加了介詞和形容詞，而且名詞寫得更完整，更具強調性：但翻譯若不加釋義，很難表達出來。

你不可加添他的言語——你不能透過任何添加來增加其價值，就像你不能透過添加任何其他金屬來增加黃金的價值一樣。務必小心，不要做這話語所禁止的任何事，也不要不做它所命令的任何事：因為這在聖經用語中就是加添和減少。免得他責備你——免得他用火試驗你的話語，就像他的話語被試驗過一樣；結果顯示，你的話語遠不能經受考驗，火顯示你的話語是廢棄的銀子；這樣你就會被發現是神的言語的篡改者，一個說謊者。羅馬天主教會的情況，這預言得到了何等充分的應驗！它除了無數的傳說和傳統之外，還將《次經》中所有粗俗的內容加添到神的話語中！它們都經過了煉淨之火的試驗。而這個教會受到了責備，被發現是說謊者，它試圖將那些有損神本性的偽造著作歸於至聖的神。

我向你求兩件事——這兩項請求在下一節中提到；他希望在他死之前得到應允。也就是說，他現在就希望得到應允，以便他餘生能活在他所描述的狀態中。

求你使虛假和謊言遠離我——1. **שוא**（shav），所有虛假的表象，所有虛假的幸福外觀，所有虛妄的期望。願我的心不依戀任何不堅實、不真實、不持久、不永恆的事物。2. 謊言，**דבר כזב**（debar cazab），所有欺騙的話語，空洞的藉口，虛假的承諾，不確定的依賴，以及會落空的話語；那些到期時像壞支票一樣的承諾；它們因被發現是偽造的或開票人無力償債而被拒付。從原文的含義來看，我確信亞古珥是在祈求免於偶像崇拜、虛假宗教和各種虛假敬拜。**שוא**（shav）被用來指偶像、假神。耶 18:15：「我的百姓離棄我，向虛無燒香。」**לשוא**（lashshav），「向偶像。」詩 31:6：「我恨惡那信奉虛無之神的人。」**הבלי שוא**（habley shave），「虛妄的偶像。」另參何 12:11；拿 2:8。而**כזב**（cazab），指會失敗或欺騙的事物，很適用於偶像崇拜的虛妄藉口、虛假承諾和欺騙性的宗教儀式。因此，耶 15:18：「你向我豈是詭詐的呢？」**כמו אכזב**（kemo achzob），像假神虛假、落空的應許；「像流乾的河水嗎？」**לא נאמנו**（lo neemanu），不忠實的；不像真神，他的應許永不落空。根據這種觀點，亞古珥祈求：1. 願他蒙保守免於偶像崇拜。2. 願他不信賴任何話語，只信賴神純潔的話語，這些話語從不辜負信靠他的人。使我也不貧窮也不富足——這裡有三個請求：1. 不要使我貧窮。理由隨後補充：免得我貧窮，就產生貪婪之心，受困乏驅使，不信賴我的創造主，奪取鄰舍的財物；為了掩飾、隱藏或辯護我的行為，我就妄稱我神的名；**תפשתי**（taphasti），「我抓住神的名。」或者，藉著假誓，試圖使自己顯為無辜。古老的《手抄本聖經》（Old MS. Bible）寫道：「背棄我神的名。」考文代爾（Coverdale）翻譯為「否認或背道」。2. 不要使我富足。對於這個請求，他也給出了理由：免得我飽足，就沉溺於奢華生活，放縱肉體，餓死靈魂，從而否認你，良善的源頭；如果被要求回歸基本原則，我就說：「耶和華是誰？」我為何要承認，為何要事奉他？這樣就拋棄了所有宗教和所有道德義務。3. 第三個請求是，賜給我需用的飲食，**הטריפני לחם חקי**（hatripheni leechem chukki）；其意思是「賜給我我法定份額的餅作為獵物」，即我的日用飲食，每天足夠的份量。這裡暗指狩獵：「願你藉著你的美善護理引導，使我每天都能找到足夠的食物維生，就像獵人在森林中祈求好運一樣。」傳道者的職責是闡明這種禱告的重要性與益處，並在解經家闡明字面意義之後，詳述其情境並擴展其理由。

不可向主人告他的僕人——不要對僕人提出虛假指控，免得你被發現犯了虛假之罪，而他因你誹謗他的名譽而咒詛你，反過來也誹謗你的名譽。總之，不要干涉別人的僕人。

有一宗人——世上有這樣的人。在這一節和接下來的三節中，這位智者指出了他那個時代盛行的四大惡行。第一，那些不僅不尊敬，反而惡待父母的人。

第二，那些自以為義，自以為潔淨卻不然的人。

第三，那些充滿虛榮、驕傲和傲慢的人。

第四，那些貪婪、殘忍、壓迫人，尤其是壓迫窮人的人。

螞蟥有兩個女兒，常說：「給呀，給呀！」——加爾梅（Calmet）說：「這螞蟥就是貪婪，她的兩個女兒是吝嗇和野心。她們從不說『夠了』；她們從不滿足；她們從不心滿意足。」關於這節經文有許多解釋；但由於所有譯本都同意將**עלוקה**（alukah）譯為螞蟥或吸血蟲，因此普遍的意義是：「有些人極度貪婪，他們幾乎不讓除了自己以外的任何人活著；當他們抓住任何可以獲利的東西時，他們絕不放手，直到從中榨取最後一絲好處。」賀拉斯（Horace）用同樣的象徵，很好地表達了這種性情，並將其應用於一位貧困的詩人，他抓住並從一位著名作家那裡榨取一切，並強迫所有人聽他朗讀他糟糕的詩歌。
**Quem vero arripuit, tenet, occiditque legendo,**
**Non missura cutem, nisi plena cruoris, Hirudo.**
《詩藝》（De arte poet.），第475行。
「但若他抓住你，他便緊抓不放，讀到你死；
像一隻水蛭，貪婪地吸食，
除非吸飽鮮血，絕不鬆口。」
——弗朗西斯（Francis）

我們這裡翻譯為「螞蟥」的詞**אלוקה**（alukah），在聖經其他地方沒有出現。它會不會像亞古珥、雅基、以鐵和烏甲一樣，是一個專有名詞，屬於他所認識的某位婦女，且為公眾所熟知，她有兩個女兒以貪婪和淫蕩而臭名昭著？乍看之下，下一節經文似乎證實了這個假設：「有三樣事物永不滿足，甚至有四樣事物不說『夠了』：陰間、不生育的子宮、地土、火。」這與以下摘自《印度教法典》（Code of Hindoo Laws）第20章第1節第203頁的條例有著驚人的相似之處：「女人對男人的交合永不滿足，就像火對燃燒的燃料永不滿足；或大海對接收河流永不滿足；或死亡對人與動物的死亡永不滿足。」你無法滿足亞盧卡（Alukah）的這兩個女兒，就像你無法滿足陰間等等一樣。一些拉比認為**alukah**意指命運，或死亡的必然性，他們說命運有兩個女兒，伊甸（Eden）和欣嫩谷（Gehenna），即天堂和地獄。前者對義人的靈魂永不滿足；後者對惡人永不滿足。與他們相似的是波查特（Bochart）的觀點，他認為**alukah**意指命運，而兩個女兒是墳墓和地獄；身體在死後進入前者，靈魂進入後者。《七十士譯本》（Septuagint）將第十五節與第十六節連接起來，賦予其一個奇特的轉折：「**Τῃ Βδελλῃ θυγατερες ησαν αγαπησει αγαπωμεναι, και αἱ τρεις αὑται ουκ ενεπιμπλασαν αυτην, και ἡ τεταρτη ουκ ηρκεσθη ειπειν· Ἱκανον;**」（「螞蟥有三個深愛的女兒；這三個女兒無法滿足她的慾望：而第四個也不滿足，以至於說：『夠了！』」）總而言之，我認為我自己的猜測最有可能。亞盧卡（Alukah）是一個專有名詞，而那兩個女兒就是我所描述的那種人。

戲笑父親的眼——這似乎是針對那些咒罵父親，不祝福母親的人（箴 30:11）。谷中的烏鴉——那些常出沒於最可能找到死屍和廢棄物的地方的烏鴉。渡鴉、烏鴉、禿鼻烏鴉、寒鴉、食腐烏鴉和康沃爾寒鴉似乎都屬於同一屬。有些以豆類和昆蟲為食；另一些，尤其是渡鴉，則以腐肉為食。雛鷹要啄出它來——母鷹會啄出這樣的眼睛，帶回巢中餵養雛鷹。許多不孝順父母的人都遭遇了不測，在戰場上（許多放蕩者喪生的地方）和絞刑架上，他們確實成了猛禽的獵物。

鷹在空中飛的道——我感謝並借用霍爾登牧師（Rev. Mr. Holden）對這段經文的精闢注釋。「助詞**כן**（ken）清楚地表明箴 30:19 和箴 30:20 應連貫理解；因此，這是將淫婦的行徑與這裡所描述的事物進行比較。」「淫婦四處尋找她被迷惑的受害者，就像鷹在空中飛行以偵察獵物一樣。她使用各種甜言蜜語和暗示來引誘和欺騙，就像蛇蜿蜒曲折地在岩石間穿行；她走的路充滿危險，就像船在海中不斷暴露於風暴的狂怒和沉船的危險；她嘗試各種方法，運用她所有的機智，以防止她非法享樂的發現，就像一個人試圖隱藏他與少女的秘密關係一樣。這就是淫蕩婦女的行為，以華麗的偽裝和背叛的甜言蜜語為標誌；她吃喝，擦淨嘴——她放縱她的淫亂慾望，卻巧妙地試圖隱藏它，並以厚顏無恥的面孔聲稱自己無辜，驚呼：『我沒有做任何惡事。』喬叟（Chaucer）的《一月與五月》（January and May）是對這種詭計和聲明的絕佳注釋。男與女交合的道——**בעלמה**（bealmah），與或在一個少女中；但德羅西（De Rossi）的一份手稿有**בעלמיו**（bealmaiv），在他的青年時期；《七十士譯本》（Septuagint）的**εν νεοτητι**，《拉丁通行本》（Vulgate）的**in adolescentia**，《敘利亞譯本》（Syriac）和《阿拉伯譯本》（Arabic）都與此一致；我的《手抄本聖經》（MS. Bible）也是如此：——「一個人在他成長的青年時期的道路。」肯尼科特博士（Dr. Kennicott）在1765年於牛津講道時（第46頁）為這些譯本的讀法辯護，並以兩份手稿（一份在哈利安圖書館，另一份在博德利圖書館）以及德羅西（De Rossi）提及的那份手稿作為佐證。參見德羅西的《異讀》（Var. Lect.）。當然，一個人在青年時期的道路包含太多錯綜複雜之處，非人類智慧所能探究。只有那鑒察人心的，才完全知道其各種敗壞的原則及其產物。常見的讀法可能指胎兒在子宮中的形成。但有些人將其理解為無玷受孕。參見我對太 1:23 的注釋，其中對此主題有詳細討論。如果我們將亞古珥所說的四件令他驚奇的事物，按其明顯的意義來理解，那麼它們並沒有什麼困難。1. 鳥在空中飛過的痕跡；2. 蛇在磐石上爬過的痕跡；3. 船在海中航行的痕跡，這些都是無法確定的：因為誰能指出它們經過的軌跡呢？至於第四點，如果它指的是一個被認為是處女的人被懷疑不貞，那麼其跡象是如此模棱兩可，以至於絕對無法確定。最傑出的解剖學家已經否認了處女膜的存在；而貞潔或不貞潔的跡象，除了在最近的案例中，是連男人或女人都無法發誓的，即使在今天也是如此；對亞古珥和他的同時代人來說，當然也不會更容易。我將不再深入探討這個問題。