歌羅西書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

因為在帖撒羅尼迦——當他在那裡勞苦建立教會時，他一部分是靠親手作工來維持生計（帖撒羅尼迦前書 2:9；帖撒羅尼迦後書 3:7-9），一部分是靠腓立比教會寄給他的捐獻。甚至帖撒羅尼迦人對他的供養也微乎其微：這並不是在稱讚他們。

不是我貪圖禮物——我這樣說並不是要激勵你們再送我一份禮物；我是在談論一個普遍的原則，因為我希望你們能結出豐碩的果實，在主的日子裡歸算到你們的帳上。

我已經充足——你們現在藉著以巴弗提送給我這麼多，我生活所需的一切都已豐盛。已經收到了——那些東西——可能是一批衣物和類似的必需品，以及金錢。馨香的氣味——這是指律法下所獻的祭物。你們對我這僕人所做的，上帝甚是喜悅。參見以弗所書 5:2 及其注釋。

我的上帝必照你們一切所需用的——正如你們在我困苦時供給我，上帝絕不會讓你們缺乏，而不興起幫助你們，正如他興起你們來幫助我一樣。照他榮耀的豐富——他的豐盛是無限的；藉著基督，我們是他的跟隨者，他必將護理、恩典和榮耀的一切所需福分賜給你們。

願榮耀歸與上帝和我們的父——上帝是我們在基督耶穌裡的父；父怎樣憐恤他的兒女，主也怎樣憐恤敬畏他的人；父怎樣關心兒女的供養和生命，上帝也怎樣關心你們。一個父親可能貧窮，無法幫助他最愛的兒女；上帝，你們的父，在他恩典和榮耀的豐富上是無限的，我們都從他的豐盛中領受了，而且恩上加恩。因此，願榮耀歸與我們的父上帝，直到永永遠遠！

問候各位聖徒——請務必向腓立比的每一位基督徒轉達我親切的問候。與我同在的弟兄們——那些與他同工的人，通常被認為是亞里達古、馬可、猶士都、以巴弗、路加和底馬。參見歌羅西書（歌羅西書 4:17 注釋）和腓利門書（腓利門書 1:25 注釋）結尾。

所有的聖徒——所有當時在羅馬的基督徒。凱撒家裡的人——尼祿當時是羅馬皇帝：一個比他更無用、更殘酷、更邪惡的惡棍從未玷污過人的名聲或形體；然而在他的家中卻有基督徒：但這是否指皇室成員、護衛、朝臣或僕人，我們無從得知。即使他的一些奴隸歸信了基督教，那也足夠奇妙了。這個家族中確實有歸信基督教的人；這表明上帝的話語被傳講和傳播得多麼有力。皇后波培婭可能對基督教抱有好感；因為約瑟夫在《猶太古史》第20卷第7章中記載她：「**Θεοσεβης γαρ ην**（Theosebes gar en，她是一個敬拜真神的人）」；因此，她不太可能阻礙那些希望接受基督教信仰的僕人。聖耶柔米在腓利門書中指出，聖保羅在凱撒家中使許多人歸信；**A Caesare missus in carcerem, notior familiae ejus factus, persecutoris Christi domum fecit ecclesiam.**（被皇帝投入監獄，他因此更為其家人所知，並將基督迫害者的家變成了教會。）有些人認為尼祿的導師塞內卡和詩人盧坎被聖保羅感化；現在仍存有，並且在我面前的一份手稿中，有聲稱是保羅和塞內卡之間往來的信件；但它們都不值得信賴。這些信件已在塞內卡作品的一些版本中印刷。請參閱下面的評論。

願主耶穌基督的恩惠——這是常見的使徒式祝福，已多次出現並解釋過。參見羅馬書 1:7 注釋和加拉太書 6:18 注釋。**ἡμων**（hemon，我們的）一詞被許多手稿和幾個譯本省略，它們只讀作「願主耶穌基督的恩惠」。與你們眾人同在——**παντων**（panton，眾人）一詞，ADEFG及其他幾個手稿，連同科普特語、撒海德語、衣索比亞語、亞美尼亞語、拉丁通行本和古拉丁譯本，以及幾位教父，都讀作**Πνευματος**（Pneumatos，聖靈）。這封書信在不同的手稿和譯本中有各種結尾。在通行的希臘文本中是這樣寫的：這封信是從羅馬由以巴弗提寫給腓立比人的。《腓立比書》是從羅馬寫的，由以巴弗提寄出。——敘利亞語。致腓立比人。——衣索比亞語。書信的結尾；它是在羅馬寫的，由以巴弗提寄出。——阿拉伯語。致腓立比人，由提摩太和以巴弗提。——科普特語。1. 手稿通常與譯本一致，都指出這封書信是從羅馬寫出並寄出的，因此通行的結尾可以成立。然而，就地點而言，對此提出了一些強烈的反對意見。一些外國評論家認為，即使承認使徒當時是為基督的見證而坐監，但這並不意味著他是在羅馬坐監，因為他自己說（哥林多後書 11:23），他「多受監禁」；因此，他可能在其他地方坐監：但他們更進一步，否認這封書信是在保羅坐監時寫的；他們聲稱他已經獲釋，而且書信本身就有幾個證據。J. Christopher Wolf在他的《Curae》中詳細審視了所有這些反對意見，並似乎以非常令人滿意的方式回答了它們。聖保羅當時在監獄裡，這些話似乎清楚地證明了（腓立比書 1:16）：「那些傳基督是出於爭競，並不誠實，意思是要加增我捆鎖的苦楚。」這強烈表明他當時正在受監禁，並且某些心術不正的人以一種旨在使他的捆鎖更加痛苦的方式傳福音。而且，由於他傳達了凱撒家中聖徒的問候，這似乎最明顯地表明他當時在羅馬；因為如果他是在任何一個省份坐監，他不太可能將住在羅馬的人的問候傳給腓立比。2. 這次監禁的原因有不同的理解。Theodorus Metochita說這是因為他使尼祿的麵包師和一個妃子歸信；皇帝因此大怒，命令將他投入監獄：但這個說法的依據不足以使其可信。3. 保羅通常被認為在羅馬被監禁過兩次：這無疑是他第一次在那裡被捆鎖，因為有各種跡象表明他在此之後獲釋；但他第二次監禁導致了他的殉道。上帝的每一位使徒在完成他的工作之前都是不朽的。當上帝認為不再需要他的傳道或寫作時，保羅就成了殉道者；他持守並捍衛了信仰，跑完了他的路程；上帝將他從將來的邪惡中帶走；並用他的救贖主為他預備的榮耀加冕他，他為此而活，並不斷為此而奮鬥。4. 讀者，感謝上帝，他憐憫你的軟弱，呼召你相信並享受，而不是為他受苦。我們不應渴望殉道的時刻；我們發現在普通的試煉中保持忠誠都很困難：然而，由於冒犯可能會來臨，嚴峻的試煉和考驗可能會發生，我們應該為它們做好準備；我們應該知道，除了基督在我們裡面，榮耀的盼望，沒有什麼能使我們在陰暗的日子裡站立得住。因此，讓我們穿上上帝的全副軍裝；在我們救恩的元帥之下作戰，期待每一個內在敵人的迅速毀滅；並在確信死亡，這最後的仇敵，將在它的毀滅中，很快被永遠終結的保證中歡呼。哈利路亞！全能的主上帝作王。阿們又阿們！1831年12月16日，校對完成。——A. C.

使徒保羅致歌羅西書信序言
歌羅西，或更確切地說，歌羅撒（參見歌羅西書 1:1 注釋），是弗呂家帕卡提亞納（Phrygia Pacatiana）的一個城市，現在是小亞細亞安納托利亞的一部分，坐落在梅安德河（現在的Meinder河）南側的一個高地上，靠近呂卡斯河（Lycas river）入地處，該河在浮出水面並匯入梅安德河之前，在地下流淌約四分之三英里。關於這座古城，所知不多：它位於老底嘉和希拉波立之間，距離兩者相等；薛西斯在遠征希臘時曾到過此地。據說這座城市的政府是民主制，其首席行政官職稱是**archon**（執政官）和**praetor**（裁判官）。馬其頓人將歌羅西轉讓給波斯人；後來它歸於塞琉古王朝統治。安提阿古三世在馬格尼西亞戰役中戰敗後，它歸屬於帕加馬國王歐邁尼斯：當他的最後一位繼承者阿塔盧斯將其領土遺贈給羅馬人時，這座城市連同整個弗呂家成為亞細亞總督省的一部分；這種劃分一直持續到君士坦丁大帝時期。這位皇帝之後，弗呂家被分為弗呂家帕卡提亞納和弗呂家薩盧塔里斯：歌羅西是第一部分的第六個城市。古老的歌羅西城已經滅絕了近一千八百年；因為大約在尼祿皇帝統治的第十年，也就是這封書信寫成後約一年，根據優西比烏的記載，不僅歌羅西，連老底嘉和希拉波立都被地震摧毀了；在原址上重建的城市被稱為科諾斯（Chonos或Konos），這個名字沿用至今。參見《新百科全書》。在現代地圖上，科諾斯位於德尼茲利東北約二十英里處，緯度約北緯38度，經度約東經29度40分（以倫敦為基準）。這封致該城市的書信似乎與致腓立比人的書信大約在同一時間寫成，即公元62年末，尼祿皇帝統治的第九年。這兩封書信大約在同一時間寫成，以下情況使其可能性增加：在《腓立比書》2:19中，聖保羅打算派提摩太去腓立比，提摩太當時與他同在羅馬，以便他可以了解他們的情況。由於提摩太在這封書信開頭與使徒一同問候，顯然他當時仍在羅馬，尚未被派往腓立比；而且由於聖保羅在羅馬第一次監禁接近尾聲時寫了前一封書信，這兩封書信必定是在短時間內寫成的。參見《腓立比書》序言。基督教何時或由誰首次在歌羅西傳講並建立教會，我們無從得知；但最有可能的是由聖保羅本人，在他住在以弗所的三年期間；因為他當時以如此的熱心和勤奮工作，以至於使徒行傳 19:10 告訴我們：「凡住在亞細亞的，無論是猶太人是希利尼人，都聽見主的道。」我們從使徒行傳 16:6 得知保羅在弗呂家（該城市所在的地區）傳道：「他們經過弗呂家和加拉太地區」；另一次我們發現「他走遍加拉太和弗呂家，堅固眾門徒」（使徒行傳 18:23）。然而，有人根據這封書信的歌羅西書 2:1 爭辯說，保羅從未到過歌羅西；因為他在那裡說：「我願你們曉得我為你們和老底嘉人，以及一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力。」但從這些話得出的結論並非絕對。拉德納博士（Dr. Lardner）列舉了各種考慮，使他相信歌羅西和老底嘉的教會是由聖保羅建立的，即：1. 使徒曾兩次到過弗呂家，其中有歌羅西、老底嘉和希拉波立。參見上面引用的《使徒行傳》中的經文。2. 他實際上，甚至明確地說他曾將福音傳給歌羅西人（歌羅西書 1:21-25）。特別參見第23、24和25節。3. 從書信中的幾段經文來看，使徒並非對陌生人說話，而是對熟人、門徒和歸信者說話。有些人認為以巴弗（歌羅西書 1:7 稱他為他們的使徒）是第一個在歌羅西人中傳播基督教的人。但是，如果我們接受一些學者（包括蘇伊達斯、卡爾皮尼、蒙斯特等人）的觀點，即羅得島的巨像（Colossus）將其名稱賦予了居住在其周圍的人民，那麼上面提到的使徒行傳 16:6 和 18:23 的論點就完全失效了；因為古代詩人稱羅得島的居民為歌羅西人；因此他們認為聖保羅寫這封書信的歌羅西人是羅得島的居民。然而，這種觀點並未被普遍採納。由於這封書信的教義和措辭與致以弗所人的書信非常相似，因此這封致歌羅西人的書信被認為是以弗所書的縮影，正如《加拉太書》被認為是《羅馬書》的摘要一樣。參見《加拉太書》的結尾評論（加拉太書 5:17 注釋）；以及歌羅西書 1:4 注釋及其他地方的注釋。使徒寫這封書信的歌羅西人是猶太人還是外邦人，無法絕對確定。最有可能的是兩者的混合；但主要部分是歸信的猶太人可能性最大。事實上，這似乎是大多數亞細亞和希臘教會的情況；因為當時幾乎羅馬帝國的每個地方都有猶太人居住，而羅馬帝國當時包含了已知世界的大部分地區。這封書信的語言大膽而有力，情感宏偉，構思生動而莊嚴。措辭在許多地方帶有猶太色彩；原因很明顯：使徒必須解釋在任何其他語言中都沒有名稱的主題。外邦人的神話無法提供術語來解釋猶太人的神學；更不用說更精緻和屬靈的基督教體系了。保羅和提摩太向歌羅西教會的問候（歌羅西書 1:1-2）。他們為該教會的良好狀況以及福音在各地的奇妙進展感謝上帝（歌羅西書 1:3-6）；從以巴弗提那裡收到他們情況的詳細報告，這不僅激發了他們的感恩，也促使他們向上帝禱告，願他們行事為人配得上福音；他們感謝那使他們配得在光明中與聖徒同得基業的上帝（歌羅西書 1:7-12）。這種狀態被描述為從黑暗的權勢中被拯救出來，並被帶入他愛子的國度（歌羅西書 1:13-14）。耶穌基督榮耀的品格，以及他為人類所做的一切（歌羅西書 1:15-20）。歌羅西人所領受的救恩，以及使徒作為其執事和傳播者（歌羅西書 1:21-26）。使徒傳道的總結和實質，以及他執行職事的方式（歌羅西書 1:27-29）。

保羅，奉上帝旨意作使徒——**αποστολος**（apostolos，使徒）一詞意為「被差遣者、使者或信差」，任何個人或群體都可以是差遣者：但這個詞特別限定於直接從上帝自己那裡差遣的永恆福音的使者；這正是聖保羅在此特別強調的，他稱自己為「奉上帝旨意作使徒」；表明他的使命源於全能者明確的旨意或目的。和提摩太——雖然提摩太在此與保羅一同問候，但他從未被認為參與了這封書信的撰寫。他被認為是使徒的抄寫員或書記。

寫給在歌羅西的聖徒——那些宣稱信奉基督教的人。參見以弗所書 1:1 的注釋。在歌羅西的——**εν Κολοσσαις**（en Kolossais，在歌羅西）或「在歌羅西人中」；ABC及許多其他優秀手稿，連同敘利亞語、科普特語、斯拉夫語、俄利根、尼撒的貴格利、安非羅修、提奧多雷特、大馬士革的約翰、提奧非拉特等人，都讀作**εν Κολασσαις**（en Kolassais，在歌羅撒）或「在歌羅撒人中」；這很可能是真實的讀法。關於這座城市在書信日期後不久因地震而毀滅，我們有優西比烏的見證。目前被認為是這座古城遺址的地方被稱為科諾斯（Konos）。其他細節請參閱本信的序言。願恩惠歸與你們——參見羅馬書 1:7 注釋。和主耶穌基督——這個子句被許多手稿、幾個譯本和一些教父省略。格里斯巴赫（Griesbach）已將其從文本中刪除，在我看來，證據不足。

我們感謝上帝——他是萬善的源頭；藉著他差遣基督耶穌，產生你們歸信的恩典從他而來。參見以弗所書 1:15-16 注釋。

自從我們聽見你們在基督耶穌裡的信心——這與以弗所書 1:15 非常相似。可以肯定的是，使徒似乎認為以弗所教會和歌羅撒教會的狀況幾乎相同，因為這兩封書信在教義和措辭上非常相似。

這福音傳到你們那裡——福音的教義被比作一位旅行者，其目的是遍訪整個可居住的地球；它從猶太開始旅程，經過敘利亞和小亞細亞的不同地區，最近到達了他們的城市，到處向所有人民宣告大喜的信息。正如它在全世界一樣——這位旅行者行程如此迅速，他已經幾乎走遍了羅馬統治下的所有國家；他將繼續旅行，直到向每個民族、宗族、國家和語言宣告他的信息。在使徒時代初期，主的道確實暢行無阻，廣傳並得榮耀。從那時起，地球人口大大增加；借用這個比喻，這位旅行者仍在繼續他的偉大旅程。這是當今的榮耀，藉著英國和外國聖經公會，聖經以歐洲所有語言大量印行；藉著傳教士凱里、馬什曼和沃德，他們的熱心、堅毅和能力鮮有匹敵，或許從未被超越，聖經在短短幾年內被翻譯成印度大多數已有的書面語言，而這些語言以前並不存在。在這項工作中，他們得到了東印度公司牧師亨利·馬丁牧師的有力支持，他在完成新約聖經波斯語純淨準確譯本後不久就被召回天家，獲得了豐厚的獎賞。廣州的R. Morrison牧師有幸將整部新約聖經以中文呈現給這個地球上最龐大帝國的廣大人口。願這個黑暗的民族接受它，並在主的亮光中行走！而且，藉著衛斯理派傳教士，聖經已在錫蘭島全境以僧伽羅語和印度-葡萄牙語印行並廣泛傳播，純淨的福音之道在那裡以及整個印度大陸被傳講，使無數人歸信。願每位讀者禱告，願所有這些崇高的努力都獲得無限的成功，直到全地充滿主的知識和榮耀。**Talia secla currite! Amen.**（願這樣的時代快來！阿們。）並結果子——無論基督的純淨福音在哪裡傳講，它都是天國的種子，必須在所有以單純的心藉著信心接受它的人身上結出果子。在**καρποφορουμενον**（karpophoroumenon，結果子）之後，ABCD*EFG，許多其他手稿，敘利亞語、埃爾彭的阿拉伯語、科普特語、撒海德語、衣索比亞語、亞美尼亞語、斯拉夫語、拉丁通行本和古拉丁譯本，以及許多教父，都加上**και αυξανομενον**（kai auxanomenon，並增長）。它不僅結果子，而且不斷增長其種類；每個果子都包含種子，每個種子都結出三十、六十或一百倍的果實。這個讀法非常重要，無疑是真實的。在真理中蒙上帝的恩典——你們從聽到並承認這教義是出於上帝，源於上帝的恩典或仁慈，並以真理、真誠和正直的心接受它作為他賜給人類的最大禮物的那一刻起，就結出果子，並在上帝的救恩中不斷增長。

正如你們從以巴弗所學的——他為你們——這位以巴弗是誰，我們無從得知；只知道他很可能是歌羅西人，並藉著基督的呼召和恩典，成為這教會的執事，忠心地與使徒一同勞苦，促進其最佳利益。有些人認為他與以巴弗提是同一個人，以巴弗是以巴弗提的縮寫，就像底馬是底米丟的縮寫一樣；值得注意的是，一個斯拉夫語譯本在此處寫作以巴弗提。他是歌羅西人，這從歌羅西書 4:12 中顯而易見：「以巴弗，他是你們那裡的人，**ὁ εξ ὑμων**（ho ex hymon，你們中間的一位）」；有些人認為他是第一個在這些人中間傳福音的人，因此被稱為使徒。他是在使徒不在時，在他們中間被興起作他們的牧師，他藉著忠實地履行職責，並為他們所有人熱切勞苦，推動他們前進，使他們在上帝的一切旨意上得以完全和充足，證明自己配得上這個呼召。

你們在聖靈裡的愛——我們如此傳講，你們也如此相信。這位牧師心中的天火傳達給了聽他講道的人；就像牧師一樣，信徒也一樣。他們享受著屬靈、有力的事奉，他們是屬靈的人；他們有著愛的精神，並藉著住在他們裡面的上帝的聖靈而有愛。以巴弗充分證明了他們在聖靈裡的愛，特別是對使徒的愛，不僅向使徒描述了他們對他的感情，而且向他呈獻了他們因愛他而提供的供給。

為此——參見以弗所書 1:15-16 注釋，其中有相同的情感。使你們可以充滿——無論是為自己還是為聽眾，使徒都無法滿足，除非是充滿了平安福音的祝福。歌羅西人有知識，但他們必須有更多；充滿知識是他們的特權。正如太陽在天空中明亮照耀，使整個世界充滿光明和溫暖，同樣，公義太陽的光也要照亮他們的整個靈魂，使他們充滿神聖的光輝，使他們在一切智慧和屬靈悟性上認識上帝的旨意；簡而言之，使他們擁有真理的聖靈能教導人靈魂的神聖知識。

使你們行事為人對得起主——與你們的基督徒信仰相稱，藉著聖潔和有益的生活來彰顯其聖潔的教義。參見以弗所書 4:1 和腓立比書 1:27 注釋。凡事蒙他喜悅——以最好的方式，在最恰當的時間，以合宜的精神做每一件事。即使是一件善工，也可能因做得不當、不合時宜或以一種使聖靈憂傷的心情而受損並歸於徒勞。在一切善事上結果子——參見歌羅西書 1:6 注釋。聖保羅勸勉歌羅西的基督徒：1. 行事為人——在他們的基督徒呼召中積極行動。2. 行事為人配得——與那呼召他們的尊貴呼召和那呼召他們進入這救恩狀態的上帝的純潔相稱。3. 凡事蒙他喜悅；願上帝喜悅每一行為的方式、時間、動機、性情、目的和目標。4. 他們應該結果子；僅僅無害是不夠的；既然上帝撒下了好種子，他期望結出好果子。5. 每一件工作都應該是好的；他們不能在某些工作上結果子而在其他工作上不結果子。6. 隨著時間的推移，他們應該在宗教知識上增長，藉著真實的基督徒經歷，日復一日地更多認識上帝、他的愛和他的平安。

照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力——使他們能夠行事為人配得主，結果子等等。參見以弗所書 3:13 等的注釋。照他榮耀的權能——照著那從天上地下擁有所有權能的上帝所能期望的充足力量。凡事忍耐——忍受、盼望和忍耐一切。歡歡喜喜地——感受不斷的見證，證明你們蒙上帝喜悅，這將是永恆安慰的泉源。參見以弗所書 4:2 的注釋。

感謝父——知道你們所擁有的一切都來自他純粹的憐憫，並且從功德的角度來看，你們永遠不能向他要求任何東西。他使我們配得——**Ἱκανωσαντι**（Hikanosanti，他使我們配得）；他使我們有資格成為分享者等等。有些手稿和譯本用**καλεσαντι**（kalesanti，呼召）代替**ἱκανωσαντι**；B（梵蒂岡抄本）則同時有兩種讀法。感謝父，他呼召並使我們有資格成為分享者。基業的——**Εις την μεριδα του κληρου**（Eis ten merida tou klerou）。這明顯是指應許之地按抽籤分給以色列十二支派各家族的情況。**κληρος**（kleros）是屬於支派的籤或基業；**μερις**（meris）是該支派中屬於每個家族的那一份。這是上帝國度的預表，其中永恆福樂的部分被分給真正的以色列人；分給那些藉著聖靈心受割禮的人，他們的稱讚是從上帝來的，而不是從人來的。在光明中的聖徒——在聖經中，「光」被用來表達知識、福樂、純潔、安慰和最實質的喜樂；這裡它用來指出在上帝右邊的榮耀狀態。正如在埃及，當上帝的審判降臨在那地時，有可以感覺到的黑暗，然而所有以色列人在他們的住處都有光；同樣，在這個世界上，當罪惡造成的黑暗和苦難依然存在時，基督的門徒是主裡的光，行事為人如同光明之子和白晝之子，在他們裡面沒有絆腳石，並且正在前往上帝右邊那不可言喻的光。有些人認為這裡暗示了在深洞和黑暗中為紀念刻瑞斯而舉行的厄琉西斯秘儀；但我已經在《以弗所書》的注釋中表達了我的疑慮，即使徒是否曾屈尊使用這樣的比喻。文本的措辭在聖經的各個部分中頻繁出現，其中顯然不可能有這樣的暗示。

他救了我們脫離黑暗的權勢——黑暗在這裡被擬人化，被描繪成擁有**εξουσια**（exousia，權柄）、權威和統治；所有未接受福音的猶太人和外邦人都在這權柄和權勢之下。使徒在此暗示，除了上帝的權能，沒有什麼能將人從這黑暗，或黑暗之君手中救贖出來，黑暗之君藉著罪和不信，使人處於無知、邪惡和痛苦之中。把我們遷到他愛子的國裡——他徹底改變了我們的狀態，將我們從邪惡和不敬虔的黑暗區域帶出來，安置在他愛子的國度之下，**Υἱου της αγαπης αὑτου**（Huiou tes agapes autou，他愛子的國度）；這位愛子是他在無限的愛中賜下，為世人的罪作代贖的。

我們在他裡面得蒙救贖——他已付清了贖價，就是他自己的寶血，使我們的罪得以塗抹，使我們配得在光明中與聖徒同得基業。**δια του αἱματος αυτου**（dia tou haimatos autou，藉著他的血）這個子句被ABCDEFG以及大多數其他重要手稿；敘利亞語、埃爾彭的阿拉伯語、科普特語、衣索比亞語、撒海德語、拉丁通行本的一些抄本和古拉丁譯本；以及大多數希臘教父所省略。格里斯巴赫已將其從文本中刪除。這個讀法很可能不是真實的；然而，聖經並未宣告我們能以基督的犧牲以外的任何方式得蒙救贖。同樣的短語在以弗所書 1:7 中使用，那裡在任何手稿、譯本或教父中都沒有異讀。罪得赦免——**Αφεσιν των ἁμαρτιων**（Aphesin ton hamartion）；罪的除去；罪的一切權勢、罪咎和感染。各種各樣的罪，連同其一切影響和後果。

【第15節】祂是那不能看見之神的像——全能上帝的對應者。如果祂是那不能看見之神的像，那麼祂身上所顯現的一切都不可能是那個像；因為如果那個像在子身上是可見的，那麼在父身上也將是可見的；但如果父是不能看見的，那麼祂在子身上的像也必然是不能看見的。這就是祂所捨棄的「神的形像」；那不可言喻的榮耀，祂不僅沒有顯現其光輝與伴隨物，也隱藏了其本質；那不可接近的光，是任何世人、任何受造物都無法看見的。這就是那神聖的本性，那「神性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面」。

一切受造之物的長子——我認為這句話的意思與《腓立比書》2:9相同：「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」祂作為人，是上帝一切受造之物的元首；祂絕不能被視為受造物，因為祂自己創造了萬物，並且在萬物被造之前就已存在。如果有人說上帝首先創造了祂，然後祂藉著上帝所授予的權柄創造了萬物，這將被使徒在第16和17節的論證徹底駁斥。正如猶太人稱耶和華為**בְּכוֹרוֹ שֶׁל עוֹלָם**（becoro shel olam，世界的長子，或一切受造物的長子），以表明祂創造或產生了萬物（參見Wolfius對此處的注釋）；基督在此也被稱為長子，而第16和17節隨後的經文就是證明。這種措辭是猶太人的習慣；他們將其應用於至高者，僅僅是為了表明祂永恆的先存性，並指出祂是萬物的起因；因此，聖保羅顯然以同樣的方式使用它，並在隨後的經文中闡明其含義，如果我們假設他藉此意圖傳達耶穌基督的任何次等性，那將是絕對荒謬的。

【第16節】因為萬有都是靠祂造的，等等——這兩節經文包含同一主題的不同部分。我將努力區分使徒的陳述，並從中進行推理，使前提顯得合理，而無需引用其他經文來證明我認為這些經文所要闡明的教義。這裡斷言了四件事：
1. 耶穌基督是宇宙的創造者；是所有可見和不可見之物的創造者；是所有有開始之物的創造者，無論它們存在於時間中還是永恆中。
2. 無論何物被創造，都是為祂自己而創造的；祂是自己工作的唯一目的。
3. 祂先於一切受造物，先於一切存在，無論是在可見世界還是不可見世界。
4. 祂是萬物的維護者和管理者；因為萬有都是靠祂而立。

現在，如果我們承認聖保羅理解他所使用的詞語，那麼他必然認為耶穌基督是真實而完全的上帝。

一、創造是無限、無限制、無始之存有的固有工作；祂擁有最高程度的一切完美；能夠無限、無限制、不受控制地認識、意願和工作：既然創造意味著在絕對虛無中產生存在，那麼它必然意味著創造者是從自身而行動的；因為在創造之前，沒有任何存在，因此祂不可能被自身之外的任何動機、理由或衝動所驅動；這將暗示存在某種存在來產生動機或衝動，或提供理由。因此，創造是無始、無限、無限制、永恆者的工作。但耶穌基督是萬物的創造者，因此，根據使徒話語的明確解釋，耶穌基督必然是真實而完全的上帝。

二、既然在創造之前，除了上帝之外沒有任何存在，那麼偉大的第一因在施展其創造能量時，必然只考慮祂自己；因為祂不可能考慮不存在的事物，就像祂不可能被不存在所驅動，去產生存在或創造一樣。因此，創造者必須為祂自己創造萬物。如果有人反對說基督是「按職分」或「受委託」而創造的，我回答：這是不可能的；因為，既然創造需要絕對和無限的能力，即全能，那麼只能有一位創造者；因為不可能有兩位或更多位全能者、無限者或永恆者。因此，創造顯然不能「按職分」或「受委託」而完成，因為這將意味著有一個存在授予職分，並委託這種能力；而受委託的存在是一個依賴性的存在；因此不是無始和永恆的；但創造的本質證明這是荒謬的。
1. 這件事本身就是不可能的，因為任何有限的存在都無法完成一項必然需要全能的工作。
2. 這是不可能的，因為如果全能被委託，那麼受委託者之前沒有全能，而委託者則不再擁有全能，因此不再是上帝；而受委託者則成為上帝，因為被認為賦予他的那些屬性是上帝本質所必需的。在這種假設下，上帝雖然無限永恆，卻停止存在，而另一個本非無限永恆的存在卻成為無限永恆；因此，一個無限永恆的存在停止存在，而另一個無限永恆的存在卻在時間中產生，並有了開始，這是荒謬的。因此，既然基督是創造者，祂就不是受委託或以任何職分方式創造的。再者，如果祂是受委託或按職分創造的，那將是為了那個授予祂職分並委託祂所需能力的存在；但經文說萬有都是「藉著祂」並「為祂」而造的，這證明使徒理解耶穌基督是真實而本質的上帝。

三、既然一切受造物必然存在於時間中，並有一個開始，並且在無限的永恆中它並不存在，那麼在它之前或先於它的一切，就必然不是受造物的一部分；而先於創造、先於萬物——一切種類的存在——而存在的，必然是無始無終的永恆上帝：但聖保羅說，耶穌基督在萬有之先；因此，使徒認為耶穌基督是真實而本質的上帝。

四、正如每個果效都依賴於其原因，沒有原因就無法存在；同樣，創造作為創造者能力和技巧的果效，只能藉著那最初賦予它存在的能量的持續而存在和被維護。因此，上帝作為維護者，對於萬物的持續存在，就像上帝作為創造者對於它們最初的產生一樣必要。但這種維護或持續的能力在此歸於基督，因為使徒說：「萬有也靠祂而立」；因為既然一切存在都源於祂作為其原因，那麼一切存在也必須藉著祂而存續，正如果效藉著其原因而存續一樣。這是另一個證明使徒認為耶穌基督是真實而完全的上帝，因為他將維護一切受造物的屬性歸於祂，而維護的屬性只屬於上帝；因此，根據這段經文中每個表達的明確含義，耶穌基督是真實、完全、獨立且本質的上帝。

這些就是這兩節經文的字面意義必然引導我得出的推理。我承認我可能誤解了這個莊嚴的主題，因為**humanum est errare et nescire**（人皆有錯，人皆無知）；但我沒有意識到論證中有絲毫故意的瑕疵。因此，如果將使徒視為一個未受默示的人，表達他自己對基督教創始者的看法，那麼毫無疑問，他自己相信基督耶穌是上帝；但如果將他視為在聖靈默示下寫作，那麼我們從他所使用的詞語的明確語法意義中，就有了最充分的證明（因為上帝的靈不能說謊），即那位為我們的罪而死、為我們的稱義而復活、我們藉著祂的血得蒙救贖的，是萬有之上的上帝。既然唯獨上帝能賜予人類救恩，唯獨上帝能赦免罪，因此，我們被命令相信主耶穌，並確信我們將得救，這是最嚴謹的適切。為這不可言喻的恩賜歸榮耀給上帝！請參閱我關於此主題的論述。

【第18節】祂也是身體之首——使徒在前面兩節經文中所說的，是指耶穌基督的神性；他現在開始談論祂的人性，並展示祂的人性如何被高舉超越一切受造之物，以及祂如何在那人性中成為教會的元首——是基督徒世界的光、生命和救恩的創始者和施予者；換句話說，從祂，即那神性一切的豐盛都有形有體地居住在其中的人，我們才能領受福音系統的一切憐憫和救恩。

那初熟的，從死裡首先復活的——在《哥林多前書》15:20中，基督被稱為「睡了之人初熟的果子」；這裡，祂是從死裡首先復活的元首和長子；祂是第一個恢復自然生命，並運用其所有功能，永不再進入死亡國度的人，祂在經歷了自然死亡之後，其情況排除了任何欺騙的可能性。**ἀρχή**（arche，元首、頭、首先）在此節中與《哥林多前書》15:20中的**ἀπαρχή**（aparche，初熟的果子）相對應。耶穌基督不僅是第一個從死裡復活不再死亡的人，祂也是人類的初熟果子；因為正如初熟的果子是收成的預兆和保證，同樣，基督的復活也是全人類都將從死裡復活的證明。

使祂可以在凡事上居首位——藉著祂中保的職分，祂被視為在上帝一切受造物中擁有首位並居於元首地位；因為，偉大的創造者竟然屈尊與人性聯合，並將其置於祂手所造的一切之上，這難道不值得驚奇嗎？

【第19節】因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住——由於「父」這個詞不在原文中，有些人將這節經文翻譯為：「因為在祂裡面，一切的豐盛都顯為合宜居住」；也就是說，上帝的威嚴、能力和良善應當在基督耶穌裡面並藉著祂顯現，因此藉著祂，父使萬物與自己和好。**πλήρωμα**（pleroma，豐盛）在此處必然是指神性居住在人子基督耶穌裡面。

【第20節】並且藉著祂在十字架上所流的血成就了和平——上帝與人之間的和平；因為人處於罪惡狀態，惡人沒有平安，所以需要藉著和好來恢復天地之間的和平；但沒有為罪的代贖就無法成就和平，而結果表明，基督在十字架上所流的血對於成就這代贖是必要的。

使萬物與自己和好——敵意是來自受造物；雖然上帝天天向惡人發怒，但祂從不不願和好。然而，人的肉體心靈與上帝為敵，自然厭惡這種和好；因此，需要十字架的血來為罪代贖，並需要聖靈的影響來使犯罪者與他所冒犯的上帝和好！請參閱《哥林多後書》5:19等經文的注釋。

無論是地上的、天上的——關於這句非常晦澀的經文，已經有很多討論；但由於我的目的是寫注釋而非論文，我將不介紹那些既有巧妙又有多樣性的學者觀點。如果這句話不是一種集合性的表達，用來指代全世界或全人類，正如哈蒙德博士所認為的，那麼「天上的」事物，根據一些人的說法，可能指那些在舊約時代去世的人，他們若非藉著基督的犧牲性死亡，就無法獲得榮耀的資格：使徒可能僅僅是想表明，沒有這個犧牲，任何人類都無法得救，不僅包括當時在地上的人，以及在他們世代中將要傳福音給他們的人，甚至包括那些在道成肉身之前已經去世的人；而且，他們中那些忠心的人現在處於蒙福的狀態，他們若非藉著十字架的血，就無法到達那裡，因為公牛和山羊的血不能除罪。

歸根結底，使徒可能指的是猶太人和外邦人；前者的地位總是被人視為一種神聖或屬天的狀態，而後者的地位則被認為僅僅是屬地的，沒有任何屬靈或屬天的好處。可以肯定的是，我們主道成肉身和死亡的一個主要目的，就是使猶太人和外邦人和好，使他們在祂這位偉大的牧者和靈魂的監督者之下，成為一個羊圈。眾所周知，猶太人對外邦人的敵意很大，而外邦人對猶太人的極度輕蔑也同樣眾所周知。因此，制定一個能夠使人類這兩大群體和好的計劃，是值得上帝憐憫的目標；既然祂的目的是使他們和好並合而為一，我們從這一點以及許多其他情況中得知，祂的旨意是要拯救全人類。