使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】聖保羅和其餘船員安全上岸後，發現他們遇難的島嶼名叫馬爾他（Melita），【徒28:1】。島上居民熱情款待他們，【徒28:2】。一條毒蛇從火堆上的柴捆中爬出，咬住保羅的手，【徒28:3】。眾人看見，便以為他是個殺人犯，正受神聖報應的追討，【徒28:4】。保羅將蛇甩入火中，毫髮無傷，眾人便改變心意，以為他是神，【徒28:5-6】。島上的總督部百流（Publius）禮貌地接待他們，保羅奇蹟般地治好了他患熱病等症的父親，【徒28:7-8】。保羅也治好了其他幾位病人，眾人便大大尊榮他們，並贈送禮物，【徒28:9-10】。停留三個月後，他們搭乘一艘亞歷山大港的船，在敘拉古（Syracuse）登陸，停留三天，然後啟航，經過雷基翁（Rhegium）海峽，在部丟利（Puteoli）登陸；在那裡找到一些基督徒，停留七天，然後啟程前往羅馬，【徒28:11-14】。一些基督徒在亞比烏市集（Appii Forum）迎接他們，保羅大受鼓勵，【徒28:15】。他們抵達羅馬，猶流（Julius）將囚犯交給護衛長，護衛長允許保羅獨自居住，只由看守他的士兵陪伴，【徒28:16】。保羅召集猶太人的首領，向他們陳述自己的案情，【徒28:17-20】。他們希望聽他講述基督的信仰，【徒28:21-22】；於是約定日期，保羅向他們闡釋基督的國度，【徒28:23】。有些人相信，有些人不信；保羅告訴他們，因著他們的不信和不順從，神的救恩已傳給外邦人，【徒28:24-29】。保羅在自己租賃的房子裡住了兩年，傳講神的國度，【徒28:30-31】。

他們才知道那島名叫馬爾他（Melita）——這個名字的島嶼有兩個：一個在亞得里亞海灣（或稱威尼斯灣），位於伊利里亞（Illyricum）海岸附近，靠近埃皮達魯斯（Epidaurus）；另一個在地中海，位於西西里島和非洲之間，現在稱為馬爾他（Malta）。它距離西西里島海岸約五十英里；長二十英里，最寬處十二英里；周長約六十英里。它是一塊巨大的白色軟砂岩，平均只有一英尺深的土壤，而且大部分土壤是從西西里島運來的！它盛產棉花、優質水果和上等蜂蜜；由此看來，該島最初得名於此；因為希臘文**μελι**（meli，蜂蜜），屬格為**μελιτος**（melitos），意為蜂蜜。另一些人認為它得名於腓尼基人，他們在此建立殖民地，並在將貿易擴展到大洋時，將其作為避難所，因為它擁有優良的港口（在東岸和西岸）：因此，在他們的語言中，它會被稱為**מליטה**（Meliteh，逃脫或避難），源自**מלט**（malat，逃脫）。法埃西亞人（Phaeacians）可能是該島最早的居民：他們被腓尼基人驅逐；腓尼基人被希臘人驅逐；希臘人被迦太基人驅逐；迦太基人被羅馬人驅逐，羅馬人在使徒時代佔領了它；羅馬人被哥特人驅逐；哥特人被撒拉遜人驅逐；撒拉遜人於1190年被西西里伯爵羅傑（Roger）手下的西西里人驅逐。神聖羅馬帝國皇帝查理五世（Charles V）因征服那不勒斯和西西里而佔領了它；並於1525年將其贈予羅德島騎士團（Knights of Rhodes），他們也被稱為耶路撒冷聖約翰騎士團（Knights of St. John of Jerusalem）。1798年，該島在波拿巴（Bonaparte）的領導下向法國投降，1800年，經過兩年的封鎖，該島因飢荒而投降給英國，至今（1814年）仍在其統治之下。綜合所有因素，幾乎可以肯定，這就是聖保羅遇難的馬爾他，而不是亞得里亞海或威尼斯灣中，北至伊利里亞的另一個島嶼。以下理由充分證明了這一點：
1. 傳統一直堅稱此地是使徒遇難之處。
2. 布萊恩特先生（Mr. Bryant）極力主張的威尼斯灣中的島嶼，完全不在歐風（euroclydon）可能將船隻吹向的航線上。
3. 【徒28:11】記載，另一艘亞歷山大港的船，我們必須假設它正駛往義大利，很可能像聖保羅的船一樣運載小麥（【徒27:38】），因惡劣天氣偏離航線，被吹到伊利里亞的馬爾他，因此被迫在島上過冬。我認為這是一個過於假設的假設。
4. 聖保羅從馬爾他搭乘那艘在當地過冬的亞歷山大港船隻前往義大利的航程中，他和同伴在敘拉古登陸（【徒28:12-13】），然後從那裡前往雷基翁。但如果是在伊利里亞的馬爾他，船隻的正確航線應該是先到雷基翁，然後才到達敘拉古，根本不需要去敘拉古；然而，從現在的馬爾他到義大利的航程中，船隻必須先到達西西里島的敘拉古，才能抵達義大利的雷基翁。請參閱地圖；並參閱皮爾斯主教（Bp. Pearce）的論述，我從他那裡提取了最後兩個論點。波夏特（Bochart）已充分證明，在羅馬人征服馬爾他之前，腓尼基人曾佔領該島；事實上，儘管該島經歷了所有政治變遷，其語言至今仍充分證明其布匿（Punic）起源。1761年，在該島一個名叫本吉薩（Ben Ghisa）的地方附近，發現了一個墓穴，其中有一塊刻有布匿或腓尼基文字的方形石碑，威廉·德拉蒙德爵士（Sir Wm. Drummond）為此撰寫了一篇學術論文（倫敦，瓦爾皮，1810年，四開本），他認為這標誌著著名的迦太基將軍漢尼拔（Hannibal）的墓地，至少是骨灰的埋葬地。我將以撒馬利亞文字體呈現這段銘文，因為這是古布匿語的現行形式，並附上威廉·德拉蒙德爵士的譯文：
**Chadar Beth olam kabar Chanibaal Nakeh becaleth haveh, rach - m daeh Amos beshuth Chanib - aal ben Bar-melec.**
「漢尼拔墓穴聖所的內室，
在災難的終結中顯赫。
他曾受愛戴；
當列陣作戰時，
人民哀悼，
巴爾-米勒克之子漢尼拔。」
由於這是一件珍貴的文物，也是現存最大的布匿語遺存之一，並且有助於確定該島的古代居民，我認為在此插入它並無不妥。關於此點以及布匿古物的其他幾點闡釋，我必須請有興趣的讀者參閱該論文本身。

那些野蠻人——我們已經看到，波夏特（Bochart）在《法勒格》（Phaleg.）第26章中證明，這個島嶼是由腓尼基人或迦太基人居住的；當時他們的古老語言無疑仍在他們中間使用，儘管夾雜了一些希臘語和拉丁語詞彙；這種語言對羅馬人和希臘人來說必然是難以理解的。對這些民族以及其他民族來說，習慣上稱那些他們不理解其語言的人為**βαρβαροι**（barbaroi，野蠻人）。聖保羅自己也以這種方式說話，在【林前14:11】中說：「我若不明白那聲音的意思，我就要作那說話之人的野蠻人，那說話之人也要作我的野蠻人。」希羅多德（Herodotus）在《歷史》第二卷158節中也說：「**βαρβαρους παντας Αιγυπτιοι καλεουσι τους μη σφι ὁμογλωσσους**」（埃及人稱所有與他們語言不同的人為野蠻人）。奧維德（Ovid）在蓋特人（Getes）中間時，在《悲歌》（Trist.）第10節中說：
**Barbarus hic ego sum, quia non Intelligor ulli.**
「我在這裡是個野蠻人，因為沒有人理解我。」
關於這個詞的詞源有各種解釋。我認為皮爾斯主教（Bp. Pearce）的解釋最好。與腓尼基人貿易的希臘人，觀察到腓尼基人通常以其父之名，加上**בר**（bar，兒子）前綴來稱呼，例如我們在新約中看到的人名：巴耶穌（Bar-Jesus）、巴多羅買（Bar-Tholomeus）、巴約拿（Bar-Jonas）、巴底買（Bar-Timeus）等。因此，希臘人稱他們為**βαρ-βαροι**（bar-baroi），意思是那些被稱為「巴爾巴爾」的人，或者除了以「巴爾」開頭的名字之外沒有其他名字的人。因為希臘人不理解腓尼基人的語言，他們首先，以及羅馬人效仿他們，將「野蠻人」這個名稱賦予所有說他們不熟悉的語言的人。無需嘗試其他詞源；這本身就是證明；而前面碑文中的「巴爾-米勒克」（Bar-melec）至少是旁證。因此，「野蠻人」這個詞本身並非貶義；古代作者也未如此使用，儘管現在這樣使用可能很流行。因為下雨和寒冷——這必定是在十月某個時候；當我們考慮到一年中的這個時候，天氣的狂暴，以及他們靠著木板、桅杆等物濕透全身地逃到岸上，他們一定非常寒冷，需要這些好心人所施予的一切善意。在一些已基督教化的歐洲地區，居民可能會在海灘上等候，將倖存者擊斃，以便將沉船據為己有！這些野蠻人沒有這樣做：他們與神攜手，讓這些受難者得以存活。

有一條毒蛇從熱氣中出來——我們自然可以推測，之前火上已經放了燃料，毒蛇就在這些燃料中，並且被熱氣喚醒；當聖保羅將他的柴捆放在火上時，毒蛇便處於可以咬住他手的狀態。

那毒獸——**Το θηριον**（to therion），那有毒的動物；因為**θηρια**（theria）在希臘作家中是蛇、毒蛇、蠍子、黃蜂等生物的統稱。雖然毒蛇咬住了保羅的手，但似乎並沒有真正咬傷他；但馬爾他居民認為它咬傷了，因為他們看到它咬住了他的手。報應不容他活著——這些異教徒對報應性公義有普遍的認識；他們認為蛇咬是保羅是個殺人犯的證據。在《巴米德巴拉巴》（Bamidbar Rabba）第239頁有一段話，對此處有所啟發：「雖然公會已停止，但四種死刑並未停止。因為該受石刑的人，要麼從家中墜落，要麼被野獸撕裂吞噬。該受火刑的人，要麼墜入火中，要麼被蛇咬傷。該受刀劍處決的人，要麼被出賣給異教王國，要麼被強盜闖入。該受絞刑的人，要麼在水中窒息，要麼死於扁桃體炎。」參見萊特富特（Lightfoot）。由於這些人是異教徒，他們不太可能對真神的公義有正確的認識；因此，最有可能的是，他們使用**δικη**（dikē）這個詞，不是為了表達任何存有的品質或屬性，而是指狄克（Dikē）女神，即報應性公義本身，她被描繪成懲罰人類罪孽的女神。赫西俄德（Hesiod）將馬爾他居民所稱的**Δικη**（Dikē）或公義，視為一位女神：
**Η δε τε παρθενος εϚι ΔΙΚΗ, Διος εκγεγαυια, Κυδνη τ' αιδοιη τε θεοις, οἱ Ολυμπον εχουσιν· Και ρ' ὁποτ' αν τις μιν βλαπτῃ σκολιως ονοταζων. Αυτικα παρ Διΐ πατρι καθεζομενη Κρονιωνι Γηρυετ' ανθρωπων αδικον νοον·**
《赫西俄德作品》（Hesiod. Opera），第254節。
公義，無瑕的少女，源自宙斯，
受天上眾神尊崇敬畏：
當凡人違犯她的神聖律法，
當法官聽信賄賂而非公義，
看哪，她就站在父神身旁，
催促對人類罪孽的懲罰。
——科克（Coke）。

把那獸甩在火裡，並沒有受傷——這是一個推斷性的證據，表明毒蛇沒有咬傷聖保羅：它咬住了他的手，但沒有能力傷害他。

他將要腫起來——**Πιμπρασθαι**（pimprasthai），他將要發炎：透過注入血液中的劇毒，血液很快凝固；結果，血管末端阻塞，發生劇烈炎症，所有部位都極其痛苦地腫脹。盧坎（Lucan）在《內戰》（Pharsalia）第九卷791節中，對蛇咬的這種影響有可怕的描述：
**- illi rubor igneus ora Succendit, tenditque cutem, pereunte figura Miscens cuncta tumor jam toto corpore major: Humanumque egressa modum super omnia membra Efflatur sanies late tollente veneno. Ipse latet penitus, congesto corpore mersus; Nec lorica tenet distenti corporis auctum.**
「火焰般的紅腫立刻蔓延，
燒灼他的臉龐，皮膚緊繃，形體消逝，
腫脹混淆一切，已超越全身：
毒液廣泛擴散，膿液噴湧，
超越人體極限，遍及所有肢體。
他自己深陷其中，被堆積的身體淹沒；
盔甲也無法束縛膨脹的軀體。」
——羅威（Rowe）。
參見【民21:6】（注）中的其他例子。說他是一個神——由於赫拉克勒斯（Hercules）是腓尼基人的神之一，並在馬爾他以**Αλεξικακος**（Alexikakos，驅邪者）的稱號受崇拜，他們可能認為保羅就是赫拉克勒斯；尤其因為赫拉克勒斯以年輕時在搖籃中殺死兩條攻擊他的蛇而聞名。

島上的首領——路加在此使用的**πρωτος**（protos，首領）一詞，是該島總督的古老稱號，這從馬爾他發現的一段銘文中可見一斑，銘文如下：
**Λ. Κ. υἱος, κυρ. ἱππευς. ῥωμ. πρωτος Μελιταιων·**
「盧修斯·蓋烏斯（Lucius Caius），奎里努斯（Quirinus）之子，羅馬騎士，馬爾他人的首領。」
參見波夏特（Bochart）的《法勒格》（Phaleg.）和《迦南》（Chan.）第一卷第498章等，以及格羅提烏斯（Grotius）。這個稱號是路加精確性的又一證明，他使用了羅馬總督在該島上所特有的稱號。

部百流的父親正患病——**Πυρετοις και δυσεντεριᾳ**（pyretois kai dysenteria），患熱病和痢疾；或許是霍亂。保羅……禱告——願神施展他的大能；並按手在他身上，這是神通常用來傳遞聖靈能力的途徑，並治好了他；神藉此途徑傳遞了醫治的大能。在路加在此提及的這種疾病中，腸道處於發炎狀態，全身發熱助長痢疾的致命作用，若非神蹟，病人不可能立即痊癒。這樣的醫治發生了，甚至異教徒也看出這是神的手。

其餘患病的人——路加是個醫生；但我們沒有看到他參與這些醫治。作為一個醫學專業人士，他可能對部百流的父親有所幫助；但在這個場合，他甚至沒有被諮詢。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，他就痊癒了。本節中提到的其他患病者無疑也是以同樣的方式被治好的。

他們多方尊榮我們——正如皮爾斯主教（Bishop Pearce）所指出的，**τιμη**（timē）這個詞常被用來表示金錢報酬或禮物。這個希臘詞似乎在【提前5:17】中也是這樣使用的：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的尊榮（**τιμης**）。」聖金口約翰（St. Chrysostom）對此處的解釋是：「**την των αναγκαιων χορηγιαν**」（供應他們一切必需品）。狄奧多羅斯·西庫魯斯（Diodorus Siculus）和色諾芬（Xenophon）也以同樣的方式使用這個詞。在表示金錢報酬或為某物支付的價格時，**τιμη**這個詞見於【林前6:20】和【林前7:23】。在《七十士譯本》（Septuagint）中，【民22:17】與【民22:18】比較；【詩8:5】和【詩49:12】；【箴3:9】。皮爾斯主教。一切必需品——他們之前已經給了他們許多禮物，現在又給了他們充足的航海補給；所有他們航程所需的一切。

過了三個月——假設他們約在十月底抵達馬爾他，正如我們已經看到的，那麼他們約在元月底或二月初離開；儘管正值隆冬，但這並非航海最糟糕的時節，即使在那些海域，風通常更穩定；總體而言，航程更安全。船頭的標誌是丟斯雙子（Castor and Pollux）——這是兩個神話中的半神，據說是宙斯（Jupiter）和勒達（Leda）的兒子，後來被升到天上，成為雙子座（Gemini）星群。這個星座被認為對水手有利；由於船頭和船尾都習慣放置神像，我們可以推測這艘亞歷山大港的船隻在船頭或船尾有這些神像，而這些神像給船隻命名。我們這些自稱是基督徒的人，也遵循同樣的異教習俗：我們的船隻被命名為卡斯托（Castor）、朱庇特（Jupiter）、密涅瓦（Minerva）、勒達（Leda，卡斯托和波呂克斯的母親），以及許多其他惡魔神祇；因此，如果古代羅馬人或希臘人參觀我們的海軍，他們會認為，經過兩千多年的歲月，他們的古老宗教仍然沒有改變！維吉爾（Virgil）提到一艘名為「老虎」（Tiger）的船。《埃涅阿斯紀》（Aeneid），第十卷166節：
**Massicus aerata princeps secat aequora Tigri.**
「馬西庫斯（Massicus），首領，駕著青銅船頭的老虎劈波斬浪。」
另一艘名為「奇美拉」（Chimera）。《埃涅阿斯紀》第五卷118、223節：
**Ingentemque Gyas ingenti mole Chimaeram.**
「蓋亞斯（Gyas）指揮著巨大的奇美拉。」
還有一艘名為「半人馬」（Centaur）。《埃涅阿斯紀》第五卷122、155、157節：
**- Centauro invehitur magna.**
「塞爾吉斯圖斯（Sergestus）駕著巨大的半人馬，佔據領先位置。」
除了這些名字，他們船上還有守護神，他們期望從中獲得幫助；有時他們會把神像放在船尾；當他們安全抵達航程終點時，他們習慣用花環裝飾這些神像：因此維吉爾在《農事詩》（Geor.）第一卷304節中說：
**Puppibus et laeti naute imposuere Coronas.**
「歡樂的水手們在船尾放置花環。」
一些古代寓言似乎源於船隻的名稱。宙斯被傳說以公牛的形狀，跨海帶走了歐羅巴（Europa）；並以老鷹的形狀帶走了伽倪墨得斯（Ganymede）。也就是說，這些人被帶走，一個是在一艘名為「金牛座」（Taurus，或公牛）的船上；另一個是在一艘名為「天鷹座」（Aquila，老鷹）的船上。為什麼不能是「金牛座」，就像「老虎」一樣？為什麼不能是「天鷹座」，就像「奇美拉」一樣？——這些名字確實屬於船隻，正如我們從上述引文中發現的。

在敘拉古登陸——從馬爾他前往羅馬，他們最便捷的路線是緊貼西西里島東海岸，以便穿過雷基翁海峽進入第勒尼安海。敘拉古是古代最著名的城市之一：它是西西里島的首府，約建於基督紀元前730年。它位於墨西拿（Messina）東南偏南72英里，巴勒莫（Palermo）約112英里。經度15°30'西，緯度37°17'北。在古代，它的周長約為22英里，以其居民的尚武精神而聞名。這是傑出數學家阿基米德（Archimedes）的出生地；當該城於基督紀元前約212年被馬爾切盧斯（Marcellus）率領的羅馬人圍攻時，他用強大的機械抵禦了攻擊者的所有勇氣和力量。他用機器投擲的巨石將他們的戰船擊碎；並用牆上的鉤子、鏈條和槓桿將船隻從水中吊起，旋轉後互相撞擊成碎片，或將其沉入海底：據說他還用燃燒鏡摧毀了幾艘船。當城市因叛變被攻陷時，阿基米德被發現正專心致志地證明一個問題。一名羅馬士兵走上前，將匕首抵在他的喉嚨上，他喊道：「住手，士兵，否則你會弄壞我的圖形！」那個野蠻人無動於衷，當場將他殺害。這座城市在1693年幾乎被地震完全摧毀：目前人口約為18,000人。自聖保羅在此停留三天以來，基督教以某種形式一直存在於此。

我們繞行——**Ὁθεν περιελθοντες**（hothen perielthontes），我們從那裡沿岸航行。當在任何精確且比例尺較大的地圖上查看西西里島海岸時，這一點將顯而易見。雷基翁（Rhegium）——義大利卡拉布里亞（Calabria）的一個城市和海角，與西西里島隔海相望。現在稱為雷焦（Reggio）。它的名字**Ῥηγιον**（Rhegium）源自希臘文**Ῥηγνυμι**（rhēgnymi），意為「斷裂」；因為它似乎是從西西里島斷裂出來的。吹起了南風——這是他們從敘拉古出發，到達雷基翁海峽所能遇到的最有利的風。第二天到了部丟利（Puteoli）——這個地方現在通常稱為波佐利（Pozzuoli），是那不勒斯（Naples）在特拉迪拉沃羅（Terra di Lavoro）的一個古老城鎮；據說是由薩米亞人（Samians）約在基督紀元前470年建立的。城內有幾個非常著名的溫泉浴場；從這些浴場以及一般的泉水來看，它似乎得名於古稱Puteoli，源自**Putei**（水井或坑）；儘管有些人認為它源自**putor**（惡臭或難聞的氣味），因為其溫水散發出硫磺氣味。瓦羅（Varro）在《拉丁語》（de Ling. Lat.）第四卷第五章中給出了這兩種詞源。它以其朱庇特·塞拉皮斯（Jupiter Serapis）神廟而聞名，該神廟的建造方式既非希臘式也非羅馬式，而是亞洲式。這個地方附近有西塞羅（Cicero）別墅的遺址，規模宏大。該鎮目前約有10,000居民。經度14°40'東，緯度41°50'北。

在那裡找到弟兄們——即基督徒；因為在此之前相當長一段時間，義大利已有許多人歸信基督，這從聖保羅在這次航行前幾年寫給羅馬人的書信中可見一斑。我們往羅馬去——宇宙中最著名的城市之一，義大利的首都，曾是全世界的首都；位於台伯河畔，維也納東南偏南410英里；巴黎東南600英里；馬德里東偏北730英里；君士坦丁堡西760英里；倫敦東南780英里。經度12°55'東，緯度41°54'北。這座著名的城市由羅慕路斯（Romulus）在第七屆奧林匹亞運動會結束時建立，即創世記3251年；洪水後1595年；基督紀元前753年。這座城市的歷史必須在專門論述此主題的著作中尋找，這類著作很多。現代羅馬在各方面都遠不如古羅馬。1709年的人口普查顯示，僅有138,569人；其中包括40位主教、2686位神父、3359位修道士、1814位修女、893位交際花、8到9千名猶太人，以及14名摩爾人。這座城市曾以其武力統治世界，並以其教皇統治整個基督教世界，現在在歐洲各國政府中已淪為非常低下的地位，它依靠這些政府的支持，因為它沒有足夠的力量自衛。

弟兄們聽見我們的事——福音是如何傳到羅馬的，我們不得而知：似乎沒有任何使徒參與這項工作。它很可能是由那些在五旬節那天歸信神的人帶到那裡的；因為當時在耶路撒冷，不僅有從天下各國來的虔誠人，歸信猶太教的歸化者（【徒2:5】），也有來自羅馬的客旅（【徒2:10】）。而且，由於我們不知道其他起源，最合理的相信是，基督教就是由這些人傳到羅馬的。直到亞比烏市集（Appii Forum）——距離羅馬約52英里；為了迎接使徒而走這麼遠的路！亞比烏市集，或稱亞比烏市場，是亞比烏大道上的一個城鎮，這條路是由執政官亞比烏·克勞狄（Appius Claudius）從羅馬鋪設到坎帕尼亞（Campania）的。它靠近大海，是水手、小販等人的著名聚集地。賀拉斯（Horace）在《諷刺詩》（Satyr.）第一卷第五首第三節中，在他從羅馬到布林迪西（Brundusium）的旅程中提到了這個地方：
**- Inde Forum Appi Differtum nautis, cauponibus atgue malignis.**
「從那裡我們駛向亞比烏市集，一個
擠滿了粗俗水手和卑劣酒販的地方。」
這個城鎮現在叫做聖瑪麗亞的凱撒里拉（Caesarilla de S. Maria）。還有三館（Three Taverns）——這是同一條路上的另一個地方，距離羅馬約33英里。一些羅馬基督徒遠至亞比烏市集：另一些則到了三館。皮爾斯主教（Bp. Pearce）指出，那個地方現在有一些廢墟，叫做特雷塔維爾內（Tre Taverne）；西塞羅（Cicero）在他的《致阿提庫斯書信》（epistles to Atticus）第二卷第11封中提到了這個地方：「**Ab Appi Foro hora quarta: dederam aliam paulo ante in Tribus Tabernis.**」（上午十點，發自亞比烏市集。我稍早從三館發了另一封信。）佐西姆斯（Zosimus）在《新歷史》（lib. 2）中提到了**τρια καπηλεια**（tria kapēleia），即三間酒館或餐館，皇帝塞維魯（Severus）在那裡被馬克西米努斯·赫爾庫勒斯（Maximinus Herculeus）和他的兒子馬克森提烏斯（Maxentius）的叛變所絞殺。參見萊特富特（Lightfoot）。**taberna**這個詞源自**trabs**（橫樑），指任何由木材建造的建築；例如我們稱之為攤位、棚屋等，它們是由橫樑、木板、板材等構成的；因此我們可以認為它暗示著臨時住所，或某種簡陋的建築，如小屋等。賀拉斯在《頌歌》（Carm.）第一卷第四首第13節中顯然是這個意思：
**Pallida mors aequo pulsat pede pauperum tabernas Regumque turres.**
「蒼白的死亡以平等的腳步敲擊
窮人的小屋和君王的塔樓。」
——弗朗西斯（Francis）。
這個地方最初可能是一個攤位或棚屋的地方，其中三個特別引人注目；隨著時間的推移，其他房屋也與它們聯繫在一起，整個地方便被稱為「三館」（Tres Tabernae），源於最初設立的三個引人注目的攤位。它在四世紀似乎是一個大城鎮，因為奧普塔圖斯（Optatus）提到了「三館的腓力斯」（Felix a Tribus Tabernis），作為一位基督教主教。感謝神，就壯了膽——他一直渴望見到羅馬；（參見【羅1:9-15】）；現在發現自己經歷了這麼多災難，終於來到這個地方，並被他幾年前寫過書信的教會的一部分人迎接，他便感謝神保守了他，並在為他的主和夫子作見證的前景中，重新壯了膽。

護衛長——**Στρατοπεδαρχῃ**（stratopedarchē）。這個詞原意是營地指揮官；但它指禁衛軍（pretorian cohorts）或皇帝護衛隊的長官或指揮官。塔西佗（Tacitus）在《編年史》（Annal.）第四卷第二章中告訴我們，在提比略（Tiberius）統治時期，當時的禁衛軍長官塞亞努斯（Sejanus）為了實現其野心，命令他們從城內的駐地集結，並駐紮在城附近的一個設防營地；因此，路加稱他們的指揮官為**στρατοπεδαρχης**（stratopedarchēs），即營地指揮官，是特別恰當的。因為聖保羅抵達羅馬是在尼祿（Nero）統治的第七年；而且從蘇埃托尼烏斯（Suetonius）的《提比略傳》（in Tiber. cap. 37）中可以確定，將禁衛軍士兵駐紮在城附近營地的習俗，被提比略之後的皇帝們保留下來；因為這位歷史學家指出，克勞狄（Claudius）登基時，被接納進入營地，**in castra delatus est**，即禁衛軍營地；塔西佗在《編年史》第十二卷第69章中也這樣說尼祿，在同樣的場合，**illatus castris**，他被帶入營地。多德里奇博士（Dr. Doddridge）指出，被帶到羅馬的囚犯通常會被交給這位官員，他負責國家囚犯，這從亞基帕（Agrippa）的例子中可見一斑，他被接替塞亞努斯的禁衛軍長官馬克羅（Macro）拘留；（約瑟夫，《猶太古史》第十八卷第七章第六節）；以及圖拉真（Trajan）給普林尼（Pliny）的命令，當時有兩位委員在職，普林尼，《書信集》第十卷第65封信：「**Vinctus mitti ad praefectos praetorii mei debet**」（他應被捆綁送交我的禁衛軍長官）。當時擔任此職的是著名的阿弗拉尼烏斯

我們沒有收到信件，等等。——這實在令人費解，也顯示出猶太人深知他們的訴訟毫無希望，因此沒有將其呈報羅馬。他們渴望有機會殺害保羅；當他們的計畫因保羅向皇帝上訴而受挫時，他們便讓此事不了了之。加爾梅（Calmet）認為他們沒有時間寄送，但這個假設似乎不夠充分：他們大可以在保羅啟航前很久就寄出，也可以透過載運百夫長和囚犯的船隻正式發函。然而，他們的案子毫無勝算；他們無法預見向皇帝寶座正式控告使徒會給自己帶來任何好處。

至於這教派——請參閱徒24:14的注釋。殉道者游斯丁（Justin Martyr）的一句話為猶太人的這番話提供了一些線索：他斷言猶太人不僅在會堂裡咒罵基督徒，還從耶路撒冷派出精選的人，向全世界，特別是各地的猶太人宣稱，基督徒是一個無神且邪惡的教派，應當受到全人類的憎惡與厭棄。《游斯丁殉道者對話錄》（Justin Martyr, Dial.）第234頁。

他向他們闡明——神的國度——他向他們表明，彌賽亞的統治將是一個屬靈的統治；而猶太領袖最近釘死在十字架上的耶穌，正是那位將在這屬靈國度中掌權的真彌賽亞。這兩點很可能就是他從早到晚詳細闡述的內容，他從律法和先知書中證明了這兩點。任何人只要查閱摩西五經的注釋，就能明白耶穌作為彌賽亞及其屬靈國度如何輕易地從摩西律法中得到證明。至於先知書，他們的預言如此清晰，其預言在耶穌基督的位格、傳道、神蹟、受難和死亡中如此明顯地應驗，以至於任何人都無法以任何合理的理由將其應用於他人。

有些人相信，等等。——他的信息在那裡受到了與他福音至今相同的待遇：有些人相信並歸正；另一些人則繼續頑固不信，最終滅亡。如果當時的猶太人能夠相信彌賽亞國度的屬靈本質，他們就不會難以接受耶穌基督為彌賽亞。現今許多自稱基督徒的人，更容易相信耶穌是彌賽亞，卻難以相信他國度的屬靈本質。十字架是巨大的絆腳石：數百萬人期待耶穌和他的國度，卻無法被說服十字架是通往冠冕的道路。

彼此意見不合——看來，由於有些人相信，有些人不相信，猶太人之間產生了爭論；兩派人馬相互辯駁；針對不信的一方，使徒引用了以賽亞書6:9的這段經文。

你們聽是要聽見，等等。——請參閱太13:14和約12:39-40的注釋。

神的救恩已傳給外邦人——聖保羅此前曾兩次表達此意，見徒13:46和徒18:6（請參閱注釋）；但在此處，他語氣更為堅定，因為他已離開猶太領土，並受到皇帝的保護。神的救恩意指基督國度的一切福分。神本可以不顧猶太人的悖逆，將這救恩傳給外邦人；但他等到他們拒絕之後，才棄絕他們，揀選外邦人。因此，被揀選的成了被棄絕的，被棄絕的成了被揀選的。他們會聽從——這意味著他們會順從；因為**ἀκούειν**（akouein，聽）不僅指聽見，也指順從。

他們彼此大大爭論——信徒與不信者爭辯；因此我們可以推測，真理的事業因此得以進展。因為關於基督信仰的真理與真實性的爭論，最終必然導致該信仰的勝利與擴展。

保羅在自己租賃的房子裡住了整整兩年——作為一名國家囚犯，他本可以住在普通監獄的一個房間裡；但他受到了特別的恩待，被允許獨自居住，只有看守他的士兵陪伴（徒28:16）。他現在找到了傳福音的機會，便為此租了一間房子，並如聖金口約翰（St. Chrysostom）所言，靠著自己勞動的成果支付租金。他在這裡接待所有來找他的人，並以輝煌的成功傳講福音；因此，他的鎖鏈反而成了傳播真理的工具，他甚至在尼祿的宮殿中也聲名遠播（腓1:12-13）；我們發現，即使在凱撒家中也有幾位聖徒（腓4:22），這無疑是使徒事工的成果。據說，在他這兩年的居留期間，他結識了哲學家塞內卡（Seneca），兩人之間曾有書信往來。在我自己收藏的一份塞內卡書信的古老手稿中，這些書信仍然存在，共有十四封，並附有聖耶羅米（St. Jerome）撰寫的序言。它們的古老性無可置疑；但學者們早已一致認為，它們既不符合保羅的風格，也不符合塞內卡的風格。在他被囚期間，腓立比教會——他對該教會極為珍愛——透過他們的執事以巴弗提（Epaphroditus）送來了一些金錢援助。以巴弗提似乎為了使徒的事工冒了生命危險，並患上了重病。康復後，他返回腓立比，據推測，他帶回了現存的腓立比書；從中我們得知提摩太當時與保羅在羅馬，並且保羅預計很快就能從囚禁中獲釋。參見腓1:12-13；腓2:25；腓4:15-16，腓4:18等。

傳講神的國度——闡明彌賽亞統治下真教會的屬靈本質。關於此短語的解釋，請參閱太3:2的注釋。那些關於主的事——世界的救贖主應當被呈現為「主」（**ὁ Κύριος**，ho Kyrios），作為耶穌，並作為基督。作為主，他是獨一的掌權者，以他權能的話語維繫萬有；治理世界和教會；萬事萬物都在他的掌控之下，他的一切仇敵都在他的腳下；簡而言之，他是萬物的創造者和維護者，也是全人類的審判者。作為耶穌——救主；他是拯救、解救和保守的人；特別是拯救他的百姓脫離罪惡的人。關於「耶穌」一詞的解釋，請參閱約1:17的注釋。作為基督——與彌賽亞同義；兩者都意指「受膏者」：他是蒙主所膏，承擔這偉大而榮耀的工作的人；他擁有無限的聖靈，並將聖靈的恩賜和恩典賜給所有真信徒。聖保羅教導那些關於或屬於主耶穌基督的事。他證明耶穌是先知所預言、猶太人所期待的彌賽亞；他講述了耶穌作為主所做的事，作為耶穌所做的事，以及作為基督所做的事。這些包含了基督福音的總綱和實質。然而，那些關於主耶穌基督的事，必然包括他道成肉身、在猶太傳道、行神蹟、受迫害、受難、死亡、埋葬、復活、升天、代求，以及他賜下聖靈的恩賜和恩典的全部記載。這些就是使徒在羅馬被囚期間，整整兩年所傳講的主題。滿有膽量——**παρρησίας**（parrhesias，自由言論）；完全自由地說他想說的一切，隨時隨地。他從羅馬政府那裡獲得了完全的容忍，可以隨心所欲地傳講，不論內容為何；不信的猶太人也無力阻止他。據推測，正是在羅馬的這段居留期間，他使阿尼西謀（Onesimus）歸信，並將他送回主人腓利門那裡，附帶了現存的腓利門書。從腓1:23-24中，我們得知保羅當時與以巴弗（Epaphras）、馬可（Marcus）、亞里達古（Aristarchus）、底馬（Demas）和路加（Luke）在一起。聖路加關於保羅旅行和苦難的記載到此結束；這部歷史很可能是在徒28:30所提及的兩年結束後不久寫成的。使徒在此之後訪問了許多地方，為基督教的偉大事業受了許多苦，並以驚人的成功傳講了耶穌的福音，這是一般公認的。我們沒有被告知他是如何獲釋的；但很可能，他在這種監禁中被關押了約兩年，沒有人出庭指控他，於是皇帝下令將他釋放。關於他死亡的時間、地點和方式，我們知之甚少。一般認為，在主後64年左右，尼祿（Nero）以基督徒縱火羅馬為藉口，發動了對基督徒的普遍迫害，聖保羅和聖彼得都在那時以血證道；後者被倒釘十字架；前者則在主後64或65年被斬首，葬於奧斯提亞大道（Via Ostiensis）。優西比烏（Eusebius）在《教會史》（Hist, Eccles.）第二卷第25章中暗示，這兩位使徒的墳墓及其銘文在他那個時代仍然存在；他引用了一位名叫該猶（Caius）的聖人作為權威，該猶曾撰文反駁卡塔弗里吉派（Cataphrygians），並聲稱這是他親身所知。參見雷丁（Reading）版優西比烏，第一卷第83頁；並參閱拉德納博士（Dr. Lardner）關於這位使徒生平的著作，他以其一貫的清晰和公正審視了這段記載。其他作者對他的死亡有更詳細的描述：他們說他不是奉尼祿之命殉道，而是奉城市總督之命，當時尼祿不在；他於2月22日在羅馬城外約三英里的薩爾維亞溫泉（Aquae Salviae）被斬首；他不能像彼得那樣被釘十字架，因為他是羅馬公民。但這些主題存在很大的不確定性，因此我們無法完全依賴即使是古人傳給我們的關於這位使徒死亡的任何記載；更不用說現代人的記載了；而殉道者傳記中的記載則最不可靠。保羅在此之後是否曾返回羅馬，至今尚未得到令人滿意的證明。他很可能返回了，並如上所述在那裡殉道；但我們仍然沒有確切的證據。這本書在不同的手稿中有幾處結尾題詞：主要有以下幾種：——《使徒行傳》——《聖使徒行傳》——《聖使徒行傳》終，由傳福音者路加，以及傑出使徒保羅的同伴所寫——由聖使徒和傳福音者路加，等等。各譯本的結尾題詞也同樣多樣。——《使徒行傳》終，即《聖使徒歷史》。——敘利亞語。在神的庇佑和幫助下，《純潔使徒行傳》已完成；我們謙卑地懇求他們以所有的禱告為我們求得憐憫。阿們。願讚美歸於神，宇宙的主宰！——阿拉伯語。這本《使徒行傳》，已被許多人翻譯成羅馬語，現從羅馬語和希臘語翻譯成衣索比亞語。——衣索比亞語。關於《使徒行傳》的性質和重要性，請參閱本書序言中的說明。此外，還可以補充以下取自多德博士（Dr. Dodd）注釋結尾的觀察：「敘述的樸實和簡潔是其有利的強烈證據；作者似乎非常誠實和公正，非常公平地記錄了猶太人和外邦人對基督教提出的反對意見，以及敵人對基督教及其早期傳道者的批評。他也以公正和誠實的自由，提到了使徒和他們的歸信者的弱點、過失和偏見。聖保羅書信中散佈的零星提示與這部歷史中記載的事實之間存在著巨大而顯著的和諧；以至於人們普遍承認，《使徒行傳》的歷史是引導我們研究這位使徒書信的最佳線索。新約的其他部分也與這部歷史相符，並給予其極大的證實；因為教義和原則處處保持一致；福音書的結尾包含了《使徒行傳》開頭更詳細記載的事件的簡要說明。福音書的其他部分也頻繁暗示，人們期待聖靈的澆灌；並且是為了使徒和早期基督徒藉著基督升天後澆灌給門徒的非凡聖靈澆灌所推動的設計。最後，其他使徒的書信，以及聖保羅的書信，都清楚地假設了《使徒行傳》中所記載的事件已經發生；因此，《使徒行傳》的歷史是聖經歷史中最重要的部分之一，因為沒有它，福音書和書信都無法如此清晰地理解；但在它的幫助下，基督教啟示的整個體系以一種簡單明瞭的方式呈現在我們面前。」「即使是聖路加偶然提及的事物，也與現存猶太人和外邦人最優秀的古代歷史學家的所有記載完全吻合，以至於任何在後世偽造這樣一部歷史的人，都不可能獲得這種外部證實，反而會因提及某些後來才出現的習俗或觀點，或誤述某些情況，或使用當時不流行的短語或表達方式而暴露自己。因此，後世偽造的說法不能成立；而一個人若在聖路加寫作的那麼早的時期（即在一些使徒和許多其他參與他所記載事件的人還活著的時候）出版這樣一部歷史，如果他的記載不完全真實，那只會使他自己面臨輕易的反駁和確定的惡名。」「因此，既然《使徒行傳》本身前後一致，偶然提及的事物與流傳至今最優秀的古代歷史學家相符，主要事實又得到新約其他書卷和眾多古代教父一致證詞的支持和證實，我認為，我們可以非常公平且公正地得出結論：如果任何古代歷史值得信賴，《使徒行傳》就應當被接受和相信；如果《使徒行傳》的歷史是真實的，基督教就不可能是虛假的：因為一個本身如此美好，並伴隨著如此多神蹟和神聖見證的教義，具備了真實啟示的一切可能特徵。」關於聖保羅的品格和行為，請參閱徒9:43（注）結尾的觀察，該處對此主題有特別的探討。《使徒行傳》不僅是一部教會歷史，是最古老、最公正、最真實的現存歷史，它也是一部關於神的恩典和護理的歷史。神為基督教及其最初傳播教義的人所展現的方式，向我們展示了神最高度的認可。如果這項事業不是出於神，他怎能如此顯著地為其介入？他會為其傳播和支持而行一系列神蹟嗎？如果不是他自己的聖靈，藉著心中的安慰，讓他們感受到他的恩惠勝過生命，所有真正的信徒會甘願承受失去一切的損失嗎？原始使徒和基督徒所遭受的艱辛是巨大的，本書所記載的事實本身就足以說明：他們的安慰和幸福是豐盛的，他們以愉悅的方式面對並承受這些艱辛就證明了這一點。那些衷心接受基督教的人，發現自己並沒有因此而有所損失；如果他們因此失去了世俗的財富，那也因他們所領受的屬靈益處而得到了無限的補償。保羅本人，受苦最多，卻因此得到了超乎尋常的幸福作為補償。福音所到之處，只見黑暗、罪惡和苦難；福音所被接受之處，則傳遞光明、聖潔和幸福。讀者啊，要尊崇你的神和救主，他已呼召你進入如此救恩的境地。如果你忽略了它，你的懲罰將是何等嚴重！不僅要將其教義視為智慧和良善的體系來接受，更要將它們視為行為的動機和生活的準則來接受；並藉著在義中持守真理，來展現你對它們的良心相信，從而在凡事上妝飾你神救主的這些教義。——阿們。我常帶著喜悅，並對我的主題大有裨益地引用拉德納博士（Dr. Lardner）的著作，他為神聖啟示辯護的精深著作實在是無可比擬。他的《福音歷史的可信性》（Credibility of the Gospel History）的結尾尤其恰當；在此引入無需任何辯解。我希望，與他一樣，我也能說：「我現在已經完成了我所承諾的，並已證明聖經作者對人物和事件的記載得到了其他最著名古代作者的證實。新約書卷中沒有任何不符合其被認為寫作時代的內容。這些作者展現了對當時事務的了解，這是後世作者所不具備的。我們因此確信新約書卷是真實的，並且是由生活在或接近這些事件發生時期的人所寫的，他們記錄了這些歷史。」「任何人都會意識到，即使是最博學、敏銳和謹慎的人，要以早期人物的身份寫一本書，而不因對其所假託時代事務的某些錯誤，或因提及後來才出現的習俗或原則，或因使用當時不流行的短語或表達方式而暴露自己的時代，是多麼困難。即使是最短小的作品，無論是理論或思辨的論文，要避免所有這些危險也絕非易事：當作品篇幅較長時，這些風險會大大增加；特別是如果它是歷史性的，並且涉及人物和習俗。要在一部由多個部分組成、表面上由不同人撰寫的作品中實現這樣的設計，則更加困難。許多人確實渴望欺騙，但所有人都厭惡被欺騙；因此，儘管曾有人試圖以這種方式欺騙世界，但他們從未，或極少成功；反而被那些關心真理的人的技巧和警惕所識破和揭露。」「新約全書由多個部分組成：這些部分歸屬於八位不同的人；並且有最強烈的跡象表明，它們並非全部出自一人之手，而是由與其歸屬人數相同的作者所寫。在某些事實的記載中存在較小的差異，以及看似矛盾之處，如果這些書卷都是一人之作，或由幾位協同寫作的人所寫，這些情況絕不會發生。作者的性情和風格的獨特之處與作者人數一樣多；其中許多人並未展現出深刻的天賦或廣博的知識！這裡描繪了世界許多地方高低階層人物的頭銜、職位和行為；人物被引入，他們的品格被充分展現；這裡記載了在幾個城市和國家發生的事情；並且提及了來自不同民族、教派和宗教的人們的各種習俗和信條。整部作品寫作不矯揉造作，極其簡潔樸實，並得到其他無可置疑的古代作者的證實。如果一個有學識和經驗的人，要撰寫一篇關於思辨主題的小論文，並帶有比他寫作時代更早的時代特徵，都已是難事，那麼一部篇幅可觀、由多個部分組成、包含大量歷史事實、人物描繪、多個民族和遙遠國家的原則和習俗、不同階層和等級、多種利益和黨派的作品，要由八位不同的人，其中大多數是沒有學識的人，在沒有任何協同跡象的情況下完成，幾乎是不可能的。」「我或許可以稱這個論證為『證明』，如果這個詞沒有被那些想像力豐富的人經常誤用，並賦予那些只有微小可能性的推理的話。但即使它不是嚴格的證明這些著作是真實的，或者即使從事物本質上說，新約書卷不可能是在其所歸屬的時代之後才寫成，並且其中有無數的時代特徵，我仍然認為，這是極度不可能的，並且完全不可信的。」「如果新約書卷是由生活在耶路撒冷毀滅之前的人所寫，也就是說，如果它們是在其被認為寫作的時期寫成的，那麼其中記載的事情就是真實的。如果它們不是事實，那麼在那個時期和那些地方，它們就不會被任何人相信，反而會被視為最臭名昭著的謊言和虛假。假設現在我們中間出現三四本書，以最普遍理解的語言，記載了歐洲某個王國及其鄰近國家最著名城市中發生的許多引人注目和非凡的事件；其中一些據說發生在六七十年前，另一些在二三十年前，還有一些更接近我們自己的時代；它們難道不會被視為有史以來最明顯和最荒謬的偽造和欺騙嗎？在那些地方，會有大量的人僅憑據說公開發生的、卻從未有人聽說過的事情，而改變他們的宗教原則和實踐嗎？或者，更確切地說，這樣一個計畫可能被任何清醒嚴肅的人，甚至是那些最狂野和最放蕩的人所構想嗎？如果新約的歷史是可信的，那麼基督教就是真實的。如果耶穌及其追隨者藉著從他而來的能力所做的事情，不能證明一個人來自神，並且他的教義是真實和神聖的，那麼就沒有什麼能證明了。而且，由於耶穌在其出生、生活、受苦和升天後的境況，以及其教義的成功，都符合舊約所應許和預言的偉大人物的描述，他同時也被證明是彌賽亞。」「從新約作者與其他古代作者的一致性中，我們不僅確信這些書卷是真實的，而且它們也純潔無損地傳承至今，沒有任何重大的篡改或變動。如果其中有過此類變動，那麼它們與其他古代著作之間至少會出現一些較小的差異。」「在所有時代，人類都有一種邪惡的傾向，藉由欺騙和偽造來推廣自己的觀念和幻想：異教徒、猶太人和基督徒都曾這樣做，以支持虛構的歷史事實、宗教計畫和實踐，以及政治利益。出於這些目的，一些整本書被偽造，一些段落被插入到其他無可置疑的權威著作中。許多二、三世紀及以後的基督教作者，似乎對耶穌誕生到耶路撒冷毀滅之間猶太地的狀況，以及新約中偶然提及的許多其他事物，抱有錯誤的觀念。最優秀的古代作者與新約作者的一致性證明了這些書卷至今未被觸動，並且沒有被後世的基督徒按照他們自己的特殊觀點重新塑造和修改。」「這可以被視為一個論證，證明大多數基督徒對這些書卷懷有極高的崇敬；或者，他們之間的各個教派都相互監督，以確保在他們都引用的這些著作中不發生任何改動。這也是一個論證，證明神的護理一直以來都在看顧和保守這些書卷（一個非常適合特別關懷的對象），它們包含了最好的原則，顯然是以最好的目的寫成的，並具有無與倫比的真理和簡潔特徵。」——參見拉德納博士著作，第一卷第419頁。誰能反駁這些論證，就讓他反駁吧。——A. C.