1奉上帝旨意,照着在基督耶穌裏生命的應許,作基督耶穌使徒的保羅
2寫信給我親愛的兒子提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父上帝和我們主基督耶穌歸與你!
3我感謝上帝,就是我接續祖先用清潔的良心所事奉的上帝。祈禱的時候,不住的想念你,
4記念你的眼淚,晝夜切切地想要見你,好叫我滿心快樂。
5想到你心裏無偽之信,這信是先在你外祖母羅以和你母親友妮基心裏的,我深信也在你的心裏。
6為此我提醒你,使你將上帝藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。
7因為上帝賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。
8你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥;總要按上帝的能力,與我為福音同受苦難。
9上帝救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按他的旨意和恩典;這恩典是萬古之先,在基督耶穌裏賜給我們的,
10但如今藉着我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。他已經把死廢去,藉着福音,將不能壞的生命彰顯出來。
11我為這福音奉派作傳道的,作使徒,作師傅。
12為這緣故,我也受這些苦難。然而我不以為恥;因為知道我所信的是誰,也深信他能保全我所交付他的,直到那日。
13你從我聽的那純正話語的規模,要用在基督耶穌裏的信心和愛心,常常守着。
14從前所交託你的善道,你要靠着那住在我們裏面的聖靈牢牢地守着。
15凡在亞細亞的人都離棄我,這是你知道的,其中有腓吉路和黑摩其尼。
16願主憐憫阿尼色弗一家的人;因他屢次使我暢快,不以我的鎖鍊為恥,
17反倒在羅馬的時候,殷勤地找我,並且找着了。
18願主使他在那日得主的憐憫。他在以弗所怎樣多多地服事我,是你明明知道的。
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提摩太後書 第1章
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使徒保羅致提摩太第二封書信序言
在致提摩太前書的序言中,我們已特別提及提摩太的出身、籍貫、教育背景;他蒙召擔任福音職分;以及他被任命為以弗所教會的主席。關於這些細節,讀者可參閱該序言。至於本封書信,我們需要探討的是它最可能寫作的時間。對於這個問題,學者們意見分歧甚大;有些人認為它寫於公元61年左右,另一些人則將其歸於公元66年。有些人斷言這是兩封書信中時間上較早的一封,且是在保羅第一次羅馬監禁期間寫成的。幾位最傑出的評論家持此觀點,並以相當有力的論據支持他們的看法。哈蒙德(Hammond)、萊特富特(Lightfoot)和拉德納(Lardner),以及歐洲大陸的幾位評論家,都主張這個較早的日期。麥克奈特(Macknight)和佩利(Paley)則持相反意見。如果我確信前者的論據更具說服力,我會據此確定其年代;但後者在我看來擁有更直接、更有力的證據,因此我根據他們提出的理由,採納他們的觀點。佩利博士指出,早期教會一致的傳統是聖保羅曾兩次訪問羅馬,兩次被監禁,並在第二次監禁結束時被處決;他認為關於聖保羅這兩次旅程的觀點,可透過本封書信中的許多暗示和提及,與聖保羅在其他公認寫於羅馬的書信中所說的內容進行比較,得到證實。我將列出他的主要理由:
一、「本封書信是在保羅被囚禁時寫的,這在第一章第8節有明確標示:『你不要以我們主的見證為恥,也不要以我這為他被囚的為恥。』而它是在羅馬被囚時寫的,則由同章第16和17節證明:(提後 1:16, 提後 1:17) 『願主憐憫阿尼色弗一家的人,因他屢次使我暢快,不以我的鎖鍊為恥;反倒他在羅馬的時候,殷勤地找我,並且找到了。』既然從前一處引文看來,聖保羅是在被囚禁中寫這封書信的,那麼後一處引文中的『鎖鍊』指的就是那次監禁——他當時被綁的鎖鍊,他當時被關押的監禁,這幾乎無可置疑。如果『鎖鍊』一詞指作者寫這封書信時的監禁,那麼接下來的詞句就確定了它是在羅馬寫的:『他不以我的鎖鍊為恥,反倒他在羅馬的時候,殷勤地找我。』」麥克奈特博士認為,保羅當時是嚴密監禁的囚犯,與他第一次監禁時的情況大相徑庭。第一次監禁時,他被允許獨自住在自己租的房子裡,接待所有來訪的人,並公開傳講福音,只由一名士兵看守。他認為保羅當時被嚴密監禁,其理由是當阿尼色弗來到羅馬時,他發現保羅不再是第一次監禁時那個眾所周知的公眾人物,而是被嚴密關押,以至於他費了好大一番功夫才找到他;這在使徒的話語中似乎得到了充分的暗示:**Σπουδαιοτερον εζητησε με, και εὑρε**(Spoudaioteron ezētēse me, kai heure,他殷勤地找我,並且找到了);提後 1:17。而且,他現在被指控的罪名與以前大不相同,這從提後 2:9 可見:「**Κακοπαθω μεχρι δεσμων, ὡς κακουργος**」(Kakopathō mechri desmōn, hōs kakourgos,我為這福音受苦,甚至被捆綁,像犯人一樣);這清楚地暗示他不僅被剝奪了所有自由,而且手腳被綁在嚴密的牢房裡。這很可能是因為他被指控為尼祿皇帝所稱的縱火焚燒羅馬的基督徒之一。因此,「犯人」**κακουργος**(kakourgos)一詞,在這裡可能意味著使徒被視為最惡劣的罪犯。佩利博士說,這封書信並非寫於聖保羅第一次羅馬監禁期間,或寫於《以弗所書》、《歌羅西書》、《腓立比書》和《腓利門書》寫作期間,這可以從比較這些書信與本封書信中得到相當有力的證據。
一、「在前幾封書信中,作者自信地期待著從監禁中獲釋,並迅速離開羅馬。他告訴腓立比人,腓 2:24:『我靠著主,深信自己也要快去。』他吩咐腓利門為他預備住處;『因為我盼望藉著你們的禱告,蒙恩回到你們那裡去。』腓 1:22。而在我們面前的這封書信中,他所用的語氣截然不同。『我現在被澆奠,我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是主——公義的審判者——在那日要賜給我的。』提後 4:6-8。」那些持相反意見的人認為,這些話語僅表達了使徒在第一次被囚時對生命的強烈憂慮和絕望;但後來,他發現自己受到善待,便改變了語氣,並強烈預期他將獲釋。這對使徒的品格幾乎沒有任何榮譽可言;它顯示他是一個容易驚慌失措,並從每一個陰鬱的表象中預測最壞結果的人。聖保羅的整個行為表明他與這種觀點所描繪的形象恰恰相反。
三、「在前幾封書信中,底馬與聖保羅在羅馬:『所親愛的醫生路加和底馬問你們安。』而在我們面前的這封書信中:『底馬因為貪愛現今的世界,就離棄我往帖撒羅尼迦去了。』」
四、「同樣,在前幾封書信中,馬可與聖保羅同在,並一同問候歌羅西人。在本封書信中,提摩太被吩咐帶他同來,『因為他在傳道的事上於我有益處。』提後 4:11。」底馬在保羅寫前幾封書信時(這無疑是在他第一次監禁期間)與他同在,而在他寫這封書信時卻離棄了他,這有力地證明了這封書信的寫作日期較晚;而且,使徒在這封書信和前幾封書信中如此矛盾地表達的情感,如果假設它們涉及相同的時間和情況,則永遠無法擺脫軟弱和矛盾的指責。路易斯·卡佩勒斯(Lewis Capellus)提出了以下更具決定性的考量:
1. 「在提後 4:20,聖保羅告訴提摩太,以拉都留在哥林多,**Εραστος εμεινεν εν Κορινθῳ**(Erastos emeine en Korinthō,以拉都留在哥林多);這種表達形式(動詞為第一不定過去式)暗示以拉都留在哥林多,是當聖保羅離開哥林多時。但這不可能指聖保羅在第一次羅馬監禁之前離開哥林多的任何旅程;因為當保羅離開哥林多時,如《使徒行傳》第20章所記載,提摩太與他同在;這是使徒在抵達羅馬之前最後一次離開哥林多,因為他離開哥林多後不久便前往耶路撒冷,在那裡他被拘捕,並一直被拘押直到被帶到凱撒的審判台前。因此,沒有必要在此場合告知提摩太以拉都留在哥林多;因為如果事實如此,提摩太作為在場者,與聖保羅一樣,必然會知道。」
2. 「在同一節經文中,我們的書信還提到以下事項:『特羅非摩病了,我把他留在米利都。』當聖保羅途經米利都前往耶路撒冷時,如《使徒行傳》第20章所記載,特羅非摩並未被留下,而是與他一同前往那座城市。事實上,他正是耶路撒冷騷亂的起因,導致聖保羅被捕:『因為他們曾看見』,歷史學家說,『他與以弗所人特羅非摩在城裡,以為保羅帶他進了殿。』這顯然是保羅在第一次監禁之前最後一次在米利都;因為,如前所述,他在耶路撒冷被捕後,一直被拘押直到被送往羅馬。」
「在這兩點中,我們提到了一次旅程,這次旅程必然發生在聖路加歷史記載結束之後;當然,是在聖保羅從第一次監禁中獲釋之後。因此,包含此提及的書信,既然從其其他部分看來是在聖保羅被囚於羅馬時寫的,就證明他曾再次回到那座城市,並在那裡經歷了第二次監禁。」
佩利博士補充說:「我提出這些細節,不僅是為了支持教父們關於聖保羅第二次監禁的見證,更是為了指出它們之間的一致性和協調性。它們都可以歸結為一個假設,即這封書信並非寫於聖保羅第一次居住羅馬期間,而是在該城市未來某次監禁中寫的。這封書信觸及了與第一次監禁的日期和歷史相關的姓名和情況,並在該監禁期間的信件中提及;而且觸及的方式使得對一個人的說法與對其他人的說法一致,也與在不同書信中對他們的說法一致。」
從整體來看,似乎有最充分的證據表明:
1. 這封書信並非寫於聖保羅第一次羅馬監禁期間。
2. 他寫這封書信時身在羅馬。
3. 他當時是囚犯,且被關押的程度,我們從《使徒行傳》中得知,在他第一次監禁期間並非如此。
4. 這必然是隨後的一次監禁。
5. 由於所有基督教古代文獻普遍同意聖保羅曾兩次被囚於羅馬,且從第二次監禁後他再未獲釋,而是在監禁結束時殉道;因此,這封書信必然是在聖保羅第二次羅馬監禁期間寫的,且距離他殉道僅有一段短暫的時間。由於基督教教會普遍同意這位使徒的殉道發生在公元66年6月29日,因此《提摩太後書》可能寫於該年春末或夏初的某個時候。據推測,聖保羅約在公元65年底從革哩底前往羅馬,當時他聽聞尼祿皇帝正以基督徒縱火焚燒羅馬為藉口迫害他們:因為他知道教會當時必在大患難中,他判斷他的存在對於安慰、支持和建立教會是必要的。他像耶穌基督的真戰士一樣,總是在危險的崗位上;在這種情況下,他帶領著敢死隊。其他關於使徒和提摩太以及以弗所教會狀況和情況的事宜,將在本書信的注釋過程中仔細呈現給讀者。
保羅向提摩太致意,並表達對他的愛,提後 1:1-4。
他講述提摩太的母親和外祖母的虔誠,以及她們給予兒子的宗教教育,提後 1:5。
他勸勉提摩太激發他裡面神的恩賜,不要以主的見證為恥,提後 1:6-8。
神如何拯救那些相信的人;基督如何藉著福音將生命和不朽顯明出來,提後 1:9, 提後 1:10。
使徒蒙召傳講福音,以及他因此必須忍受的逼迫,提後 1:11, 提後 1:12。
提摩太被勸勉要持守純正話語的規模,提後 1:13, 提後 1:14。
並被告知亞細亞有幾個人背道:特別是腓吉路和黑摩其尼,提後 1:15。
以及阿尼色弗在使徒被囚期間對他的大恩,提後 1:16-18。
保羅,奉神旨意,照著在基督耶穌裡生命的應許,作基督耶穌的使徒。
聖保羅立刻表明他的職分、他持有職分的權柄,以及賜予職分的目的。他是一位使徒——一位來自天上的特使。他的使徒職分是藉著神的旨意——按照神無限智慧和良善的謀劃與設計。他被任命是為了宣揚神藉著他兒子耶穌基督的道成肉身為人類所預備的永生,這也是他向人類所作的一切應許,以及自創世以來向所有先知所傳達的一切誡命的終極目的。提及這生命對於使徒來說尤其恰當,他現在自己身負死刑,並知道他不久將以自己的血來印證真理。他的生命與基督一同藏在神裡面;他知道,一旦他身體不在,他就會與主同在。他用這些話語安慰自己和他的兒子提摩太。
寫信給提摩太,我親愛的兒子。
參閱提後 1:2 的注釋。
我感謝神,就是我祖宗以來所事奉的,是用清潔的良心事奉他。
我祖宗以來所事奉的——我生為猶太人,從小就受教導認識真神,並以正確的方式敬拜他。
用清潔的良心——即使在我因無知而逼迫教會的時候,也始終以討他喜悅為目標。
不住地記念你——使徒感謝神,他不住地在禱告中記念提摩太。在今日的基督教會中,一個人特別感謝神使他能夠為他人禱告,這是非常罕見的事。然而,最能如此行的人,必會增長那神第二大誡命所要求的弟兄之愛:你要愛鄰舍如同自己。能夠維持純潔友誼的精神,尤其是在相當長的時間和分離之後,也是一大福氣。能做到這一點的人,大可感謝神,使他免於那變幻無常、心意不定之害,這正是友誼的毒瘤,也是許多曾經熱心朋友的恥辱。
記念你的眼淚。
使徒是指與以弗所教會感人的離別(徒 20:37),還是指當他教導提摩太關於基督被釘十字架的教義時,提摩太心中所受的深刻感動,抑或是指他們兩人之間某次會面,這並不確定。使徒提及此事,無疑是他對提摩太最深切關愛的證明,他似乎愛提摩太如同父親愛獨生子一般。
想到你心裡無偽的信心。
提摩太已充分證明他歸信的真誠和信心的純正。
這信心是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的。
在徒 16:1 中,我們得知保羅來到特庇和路司得;看哪,那裡有一個門徒,名叫提摩太,他母親是猶太人,是信主的,他父親卻是希臘人。歷史學家路加顯然對這個家庭並不特別熟悉;保羅顯然很熟悉。路加提到了使徒在這裡提到的相同情況;但在使徒的敘述中,有一些細節表明他對這個家庭及其歷史有著密切的了解。路加說提摩太的父親是希臘人,因此我們可以相信他當時仍處於異教徒的狀態;保羅在提及外祖母、母親和兒子時,卻對父親保持沉默;這暗示父親要麼仍未歸信,要麼已經去世。羅以和友尼基都是希臘名字,實際上是異教徒的名字;因此我們得出結論,儘管提摩太的母親根據聖路加的記載是猶太人,但她按出生來說是希臘人或希臘化猶太人。外祖母羅以似乎是第一個歸信基督教的人:她教導她的女兒友尼基,兩人一同在基督教信仰中養育提摩太;因此在他在路司得遇見聖保羅之前,他對基督教已有普遍的認識。在那裡,使徒似乎是使他心歸向神的工具;因為一個人可能在神聖之事上受過良好教導,擁有非常正統的信條,但他的心卻沒有改變。教導先於歸信;歸信應隨之而來。在敬畏神中長大是極大的福氣;而真正的宗教教育是無限寶貴的優勢。
為此我提醒你,使你將神藉著按手所給你的恩賜,再如火挑旺起來。
提摩太所領受的恩賜是聖靈;藉著聖靈,他獲得了傳講和捍衛真理的特殊能力。這裡將這恩賜比作火,如果不及時挑旺並添加新燃料,就會熄滅。這正是使徒心中的確切想法;因此使用了**αναζωπυρειν**(anazōpyrein)一詞,意為挑旺火,添加新燃料。由此清楚可見,如果提摩太沒有繼續每天與神同工,他就會徒然領受神的恩典。拉丁語也有類似的比喻,**excitare igniculos ingenii**(excitare igniculos ingenii),意為激發天才的火花。
藉著按手——參閱提前 4:14(注釋)。
因為神賜給我們,不是膽怯的心。
這裡暗示了西奈山頒布律法的情景。律法以如此可畏的威嚴傳達,以至於在所有以色列人心中產生了恐懼:甚至摩西當時也極其懼怕戰兢。福音的引入方式則溫和得多;一切都與人類的智力水平相符;並且在每個人的心靈可及範圍內。沒有什麼是可怕的,沒有什麼是令人卻步的;一切都是吸引人的。福音的精神和本質就是一種能力、愛和健全的心智。
有些抄本和譯本將**δειλιας**(deilias,膽怯)改為**δουλειας**(douleias,奴役或捆綁);神賜給我們的不是奴役的心——而是能力,**δυναμεως**(dynameōs),能行神蹟,擊敗仇敵,在試煉中支持我們,並使我們能行他眼中看為合法和正確的事。
以及愛,使我們能忍受、相信、盼望和忍耐一切;並且是所有順服的動力。
健全的心智,**σωφρονισμου**(sōphronismou),根據一些人的說法,是自制和自律。但健全的心智包含更多;它意味著清晰的理解力、健全的判斷力、被修正的意志、聖潔的情感、屬天的性情;簡而言之,整個靈魂在所有能力和官能上都和諧一致;並完全被規範和影響,以便在所有事情上思想、說話和行動都正確。使徒說,神賜給了這些事物的靈;它們不是人為的;它們不是為一時一地而假裝的;它們是根本的能力和性情;每一種都由其適當的原則產生。
你不要以我們主的見證為恥。
基督的見證就是廣義的福音,它宣揚被釘十字架的基督,以及藉著他的血所成就的救贖。在世人眼中,一個人似乎有理由為此感到羞恥;為那位被釘十字架如同罪犯的人感到羞恥;但是,當這福音成為神的大能,拯救一切相信的人時,它就成了值得歡欣鼓舞的主題。因此使徒在羅 1:16(注釋)說,我不以基督的福音為恥。
也不要以我這為他被囚的為恥——當我們的朋友有權有勢、受人尊敬時,我們很容易承認他們,並藉機表明我們有這樣的關係;但當這個人失寵或聲譽受損時,儘管我們不能假裝不認識他,但我們卻會小心翼絕不承認他。這促使西塞羅在談到友誼時提出一個格言——**Amicus certus in re incerta cernitur**(Amicus certus in re incerta cernitur):『患難見真情。』我們從中借用了我們的諺語:患難之友才是真朋友。
你要為福音與我同受苦難——沒有父母能比保羅更愛提摩太;看哪!他除了偉大、榮耀和美好的事物之外,什麼都不希望他擁有,卻希望他為福音與他同受苦難!因為為基督受苦,與基督一同受苦,是任何人類在此世所能達到的最高榮耀。通往榮耀冠冕的王道,是藉著基督的十字架。
照著神的能力——只要你所受的苦難不超過神所賜給你承受的恩典,你就沒有理由抱怨。神會確保,如果忠實履行你的職責會使你遭受苦難,那麼他顯明在你身上的能力將與你的需要成正比。一個蒙神能力加強以承受重擔的人,他的重擔就不會是壓迫性的。
神救了我們——脫離罪惡;脫離奴役的靈,以及一切折磨人的恐懼。
這就是福音的目的。
以聖召召我們——邀請我們在此世得享聖潔與安慰;並在來世得享永恆的榮耀。
不是按我們的行為——我們所領受的一切美善,沒有任何一部分是我們應得的;也永遠無法賺取那應許的極重無比、永遠的榮耀片刻。參閱平行經文的注釋。
在萬古之先——**Προ χρονων αιωνιων**(Pro chronōn aiōniōn,在永恆的時代之前)。在摩西律法頒布之前,神就預定藉著基督耶穌拯救外邦人;而摩西律法只是福音的引導者。律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,加 3:24。參閱平行經文及其注釋。
但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現,才表明出來。
神拯救外邦人如同猶太人,並藉著耶穌基督呼召他們進入同樣救恩狀態的旨意,在基督顯現之前,通常是隱藏的;所啟示的,也只是藉著預表和儀式。
他已經廢掉死亡——**Καταργησαντος μεν τον θανατον**(Katargēsantos men ton thanaton)。他已經抵制死亡;對抗死亡的作為,摧毀死亡的堡壘,挖空並破壞死亡的陷阱,使死亡的一切工具和攻擊原則歸於無用。這裡的死亡,我們不應僅理解為自然死亡,而是指因死亡而發生的腐敗和分解;如果沒有基督的工作和能力,這將是自然而然的無止境。唯獨藉著他,身體才能復活;藉著他,永生和榮耀才能賜給信徒的靈魂。
藉著福音,將生命和不朽顯明出來——原文的直譯是:他藉著福音闡明了生命和不朽。永生,或永生之道,甚至包含身體復活的教義,在猶太人中並非不為人知。他們期待這個,因為他們在先知書中找到了它。在道成肉身之前,這在他們中間就已盛行:他們當然從未從基督徒那裡借用任何關於它的觀念;因此,福音不能被說成是將在那之前已經顯明的事物顯明出來。但這個教義以前從未被闡明和證明;它存在於應許中,但從未被實際展示。耶穌基督死了,並處於死亡的權勢之下;他從死裡復活,從而闡明了復活的教義:他在門徒眼前將同樣的人體帶到天上;並永遠在神面前為我們顯現;因此,他闡明了不朽的教義。在他的死、復活和升天中,永生、人體復活及其最終不朽的教義,都藉著榜樣得到充分闡明,並藉著事實得到確立。
我為這福音奉派作傳道的。
**Κηρυξ**(kēryx,傳令官)。參閱太 3:17 的注釋。
作使徒——直接從神那裡被差遣到人這裡。
作教師——其職責是教導人,特別是外邦人,他被特別差遣到他們那裡;宣揚永生、身體復活和最終不朽的教義;簡而言之,藉著基督耶穌拯救人的身體和靈魂。
為這緣故,我也受這些苦難,然而我不以為恥。
雖然我為福音受苦,我卻不以福音為恥;我的盼望也不會落空;因為他的恩典在任何時候都足以供應我。
因為我知道我所信的是誰——我深知基督的良善、憐憫和能力;我知道我信靠他絕不會徒然。
也深信他能保全我所交付他的——這句話有不同的理解。有些人認為他指的是他的生命,他將生命交託給基督,以便在大日復活時重新得回。另一些人認為他指的是他的靈魂。他也將靈魂交託給他信實的創造主,知道儘管惡人可能被允許奪去他的生命,但他們卻不能毀滅他的靈魂,也不能擾亂其平安。還有些人認為他指的是福音,他知道福音將被教會的偉大元首小心保守;因為,儘管他很快就要以自己的血來印證真理,但他知道神會確保同樣的真理將由神為此目的興起的其他人向世界宣揚。
你從我聽見的那純正話語的規模,要用在基督耶穌裡的信心和愛心,常常守著。
**ὑποτυπωσις**(hypotypōsis)一詞意指建築、繪畫等的草圖、藍圖或輪廓;這裡指的是使徒教導提摩太的救恩計畫。沒有人被允許為自己發明一種宗教,按照自己的心意。唯有神知道什麼能討神喜悅。如果神沒有啟示自己,人類在宗教事務上的發明將是無盡的錯誤,陷入無限混亂的扭曲之中。神以他的憐憫賜予人類純正話語或教義的規模;一個完美的原建築計畫和草圖;清晰明確地勾勒出一切關乎人類今生和永恆福祉以及他自身榮耀的事物。
用信心和愛心——信心相信神的教義。愛心將它們全部付諸實踐。信心抓住耶穌基督,並獲得那使人樂意且有效地順服每一條誡命的愛。
從前所交託你的善道,你要靠著那住在我們裡面的聖靈,牢牢地守著。
那善道——永恆的福音,要靠著聖靈保守;因為沒有持續的屬靈能力,人什麼也做不了。這內住的聖靈將使它們對你自己的救恩有效,並使你能夠傳講它們,以拯救他人的靈魂。
凡在亞細亞的人都離棄我。
使徒似乎是指當時在羅馬或最近曾在羅馬的亞細亞基督徒。他們發現使徒失寵,認為承認他或他的事業很危險,於是既不探望他,也不承認基督教。他不可能是在談論亞細亞眾教會的普遍背道,而是指那些曾對他表示特別友誼的亞細亞人。
其中有腓吉路和黑摩其尼。
這兩人是他所抱怨的人;但他們是誰,擔任什麼職位,或者他們是否只是曾一度在獄中服事聖保羅的普通基督徒,當他們發現國家決意要毀滅他時,便不再承認他,我們無從得知。
願主憐憫阿尼色弗一家的人。
阿尼色弗承認了他,並繼續如此;他和他的一家,或家人,在獄中服事他,並不以他們被囚的牧者為恥,也不以他因之蒙羞受苦的事業為恥。既然他向使徒施憐憫,使徒就祈求主向他施憐憫。
他到羅馬的時候,殷勤地找我,並且找到了。
阿尼色弗無疑是亞細亞人(很可能是以弗所人,見下文),他經常在羅馬有事;當他來的時候,就尋找使徒,據推測使徒當時被關在某個嚴密而隱蔽的監獄裡(參閱序言),以至於他費了好大一番功夫才找到他。這個人曾在使徒在以弗所時接待過他,現在又在羅馬尋找他。純粹的愛不覺得有任何重擔。這是一個真正的朋友,一個比兄弟更親密的朋友。
願主使他在那日得主的憐憫。
有些人認為這是向父神禱告。