帖撒羅尼迦後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第9節】

他的降臨是照著撒但的作為——上帝聖靈的運行差遣祂的使者；撒但之靈的運行則差遣牠的使者。前者是**κατ' ενεργειαν του Θεου**（kat' energeian tou Theou，照著或根據上帝的內在強大運行）而來；後者是**κατ' ενεργειαν του Σατανα**（kat' energeian tou Satana，照著撒但的內在運行）而來。帶著一切異能——**Πασῃ δυναμει**（pasē dunamei），各樣的神蹟，如同埃及術士所行的；以及奇事和虛假的異兆：虛假一詞可以應用於這一切，它們是虛假的神蹟、虛假的奇事和虛假的異兆；只是真實事物的表象，目的是為了給他的狂妄和欺騙增添可信度。然而，上帝差遣祂的使者帶著真實的神蹟、真實的奇事和真實的異兆；這些是撒但無法產生的。

【第10節】

帶著各樣不義的詭詐——用盡狡猾所能發明、不義所能建議的一切伎倆，以迷惑和欺騙。在那些滅亡的人身上——**Εν τοις απολλυμενοις**（en tois apollumenois），在那些被毀滅的人當中；他們之所以被毀滅和滅亡，是因為他們不肯領受對真理的愛，以致他們可以得救。因此，他們滅亡是因為他們頑固地拒絕得救，寧願接受謊言而非真理。從使徒時代至今，所有猶太人都是如此。

【第11節】

上帝就讓他們受強烈的迷惑——正是因為這個原因，他們不肯領受對真理的愛，卻喜愛不義，所以上帝允許強烈的迷惑佔據他們的心思；以致他們寧願相信謊言而非真理，寧願選擇假使徒及其錯誤教義，而不願接受上帝所認可的使者帶給他們的純粹福音真理；他們總是樂於接受任何虛假的彌賽亞，卻系統性地、惡毒地拒絕真正的彌賽亞。

【第12節】

使他們都被定罪——**Ἱνα κριθωσι**（hina krithōsi），以致所有不相信真理的人，當真理向他們宣揚時，都被定罪；他們卻喜愛不義，寧願選擇不義而非聖潔之道。他們的定罪是他們拒絕相信真理的結果；他們拒絕相信真理是因為他們愛他們的罪。關於前面經文更進一步、更明確的闡釋，請參閱本章結尾（注釋）。

【第13節】

上帝從起初就揀選了你們得救，等等——在你們的蒙召中，上帝顯明了祂從起初所定的旨意，就是要召外邦人與猶太人享有同樣的特權，不是藉著割禮和遵守摩西律法，而是藉著對基督耶穌的信心；但這種簡單的救贖之道指向同一個目的——聖潔，沒有聖潔，無論是猶太人還是外邦人，都不能見主。讓我們觀察上帝恩典在此事中的次序：1. 他們要聽真理——福音的教義。2. 他們要相信所聽到的真理。3. 他們要藉著相信真理而領受上帝的聖靈。4. 那聖靈要使他們的靈魂成聖——產生內在的聖潔，這將引導他們在一切外在行為上與上帝一致。5. 這一切構成了他們的救贖——他們被裝備好，得以在光明中與聖徒同得基業。6. 他們要得著我們主耶穌基督的榮耀——那種他們因在此地從罪中得救，並藉著上帝的聖靈得以成聖而配得的福樂狀態。

【第15節】

所以，弟兄們，你們要站立得穩——他們能否獲得永恆的榮耀，取決於他們對上帝恩典的忠心；因為這種蒙召並非必然且不可抗拒地引導至信心；他們的信心也非必然引導至聖靈的成聖；聖靈的成聖也非必然引導至我們主耶穌的榮耀。如果他們不理會蒙召，他們就無法相信；如果他們不相信，他們就無法成聖；如果他們不成聖，他們就無法得榮耀。所有這些事情都相互依存；它們是偉大旅程的各個階段；在任何一個階段，他們都可能停滯不前，永遠無法完成他們的基督徒賽跑。持守你們所受的傳統——**παραδοσις**（paradosis），我們譯為「傳統」的詞，意指任何以教導方式傳遞的事物；在此最明顯是指使徒傳給帖撒羅尼迦人的教義；無論是在他的講道、私人談話，還是藉著這些書信；特別是第一封書信，正如使徒在此所說。無論這些傳統的內容是什麼，它們都是來自上帝的啟示；因為它們是藉著在聖靈感動下說話和行動的人而來的；基於此，這段經文絕不能恰當地用來支持羅馬教會那些非使徒性且反使徒性的傳統；因為那些事情，公認地，既非取自舊約或新約，也非先知或使徒所說。

【第16節】

願我們主耶穌——正如你們一切的恩典都藉著基督從上帝而來，所以那堅固和確認你們直到末了所需的能力，也必須以同樣的方式而來。永遠的安慰——**Παρακλησιν αιωνιαν**（Paraklēsin aiōnian），福音的喜訊，以及你們藉著相信所領受的安慰；這是上帝在祂最初的旨意中，針對外邦人所賜的恩賜；這旨意關乎所有時代和地方，並將持續到時間的終結；因為福音是永恆的，不會被任何其他恩典之約所取代。這是上帝為人類預備的最後且最好的恩典之約；它是好消息，是永遠的安慰——一個完整平安與幸福的完整體系。這些話語也可以指當時信主的帖撒羅尼迦人所擁有的幸福。並藉著恩典得著美好的盼望——福音的盼望是身體的復活，以及身體和靈魂在永恆中的最終得榮耀。這就是帖撒羅尼迦人所擁有的美好盼望；不是盼望他們會蒙赦免或成聖等等。赦免和聖潔是他們已經享有的，因此它們不是盼望的對象；但身體的復活和永恆的榮耀必然是將來的；這些是他們所期待的；這些是他們所盼望的；而且，藉著他們已經領受的恩典，他們有美好的盼望——對這種榮耀狀態有充分根據的期待。

【第8節】

「安慰你們的心，並在一切善行善言上堅固你們。」——讓你們的靈魂常受祂聖靈的影響；並在我們所傳給你們的一切善言或教義的信仰上堅固你們，使你們堅定不移；也在福音教義所推薦和命令的一切善行的實踐上堅固你們。我們相信真理還不夠，我們必須愛真理。反律法主義者說：「相信這些教義，你們就得救了。」但福音所作的見證是：相信、愛、順服；這三者缺一不可。魔鬼的信心可以沒有愛的順服；但真正信徒的信心是藉著愛而運作的；這種信心和愛並非只針對某一個誡命，而是針對所有的誡命；因為上帝將祂的全部律法寫在每個真正基督徒的心上，並賜給他那成全律法的愛。

讀者會注意到，在查考本章時，我避免對任何主要詞彙賦予特定含義，例如：背道或墮落；罪人；沉淪之子；那攔阻的等等。原因是我發現要給出一個令自己滿意的解釋極其困難；我自然會想，如果我無法說服自己，也不太可能說服我的讀者。但是，既然必須對使徒所指的人和事有所說明，我寧願引用他人的說法，也不願嘗試任何新的解釋方式。智者和學者們給出的各種解釋，只證明了這段經文的難度。

1. 大多數新教作家都將這一切理解為指教皇和羅馬教會，或整個教皇制度。
2. 另一些人認為，猶太民族背叛羅馬皇帝，就是這裡所說的背道或墮落；而所有其他詞彙都指耶路撒冷的毀滅。
3. 教父們認為是指敵基督，但他們似乎對這個人沒有形成具體的概念。
4. 哈蒙德博士（Dr. Hammond）將背道歸因於早期基督徒對諾斯底異端的背離；並認為罪人與沉淪之子是指西門術士。
5. 格勞修斯（Grotius）將這一切應用於該猶斯·凱撒（Caius Caesar）。
6. 韋特斯坦（Wetstein）將背道應用於維斯帕先（Vespasian）統治之前，羅馬軍隊所擁立的三位王子叛亂和被殺；並認為提圖斯（Titus）和弗拉維家族（Flavian family）是指罪人與沉淪之子。
7. 肖特根（Schoettgen）堅決主張，這一切都指猶太人的情況，他們在文士和法利賽人的煽動下叛亂，以及拉比和法利賽制度的徹底最終毀滅；他認為在他們的精神和行為中，以及在他們身上發生的事中，可以找到解釋這預言中每個詞彙的線索。惠特比博士（Dr. Whitby）的觀點也大致相同。
8. 卡爾梅（Calmet）主要遵循古代教父們的解釋；他對新教作家缺乏公正性感到驚訝，他們收集了所有針對羅馬主教和教會的誹謗故事；他問他們，他們是否願意天主教徒相信所有敵人對新教的誹謗？
9. 牛頓主教（Bishop Newton）以他一貫的技巧和判斷力審視了整個預言。我認為有必要附上多德博士（Dr. Dodd）所節錄的他的總結。大多數現代注釋家都追隨他的腳步。他將這一切應用於羅馬教會：背道是指其偏離純正的基督教教義；罪人等是指羅馬教皇的普遍繼承。但我們必須聽他自己怎麼說，因為他按照經文的順序來闡述這個主題。

【帖撒羅尼迦後書2:3-4】「因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神，或受人敬拜的。甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」——「基督的日子不會來到，除非先有背道的事。」這裡所描述的背道顯然不是世俗的，而是宗教性質的；不是背叛政府，而是偏離真宗教和真敬拜。原文是「**ἡ ἀποστασία**」（he apostasia，那背道），帶有冠詞以強調；冠詞的添加意味著「那著名的、先前已提及的預言」。同樣，「罪人」也帶有冠詞，具有同樣的強調。那麼，如果罪人的概念源自任何古代先知，它必然源自但以理書7:25；11:36。任何人都可以確信保羅是暗指但以理的描述，因為他不僅借用了相同的思想，甚至採用了一些短語和表達方式。罪人可以指單一個人，也可以指一系列的人；但以理書中是指一系列的人，因此這裡也很可能指同樣的意思。這更為可能，因為單一個人似乎不足以完成這裡所指的工作；而且這符合聖經的措辭，特別是先知書的措辭，將一群人或許多人以一個人的形象來描述：例如，但以理書7:8；啟示錄17:1-18中的「王」，就是指一系列的王。罪人將從但以理書7:24中表達出來，根據希臘譯本，他將在邪惡上超越所有在他之前的人；他可以通過普遍推動邪惡，或特別推動偶像崇拜來實現這個特徵，因為「罪」這個詞在聖經中經常指偶像崇拜。沉淪之子也是叛徒猶大的稱號（約翰福音17:12），這意味著罪人將像猶大一樣，是一個假使徒；像他一樣背叛基督；也像他一樣註定滅亡。

「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神，或受人敬拜的。」——這顯然是從但以理書中抄錄的：「他必自高自大，等等。」這些特徵完全相似：他抵擋並高抬自己，超過一切；或者，根據希臘文，超過一切稱為神，或受人敬拜的。希臘文中「受人敬拜」的詞是**σεβασμα**（sebasma），暗指羅馬皇帝的希臘稱號**σεβαστος**（sebastos），意為「奧古斯都」或「可敬的」。他必抵擋；因為先知們將未來之事說成現在；他必抵擋並高抬自己，不僅超過下級官員（聖經中有時稱他們為神），甚至超過最偉大的皇帝；並將神聖的榮耀歸於自己。

「甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」——使徒不可能指耶路撒冷的聖殿；因為他知道那聖殿將在幾年內被毀。基督死後，耶路撒冷的聖殿從未被使徒們稱為神的殿；如果他們在任何時候提到神的殿或聖殿，他們是指普遍的教會，或每個特定的信徒。凡查閱哥林多前書3:16-17；哥林多後書6:16；提摩太前書3:15；啟示錄3:12的人，都不會缺少例子來證明，在福音時代，神的殿就是基督的教會；而罪人「坐」在那裡，意味著他在那裡統治和主持；「坐在那裡如神」意味著他在屬靈和屬世的事上都聲稱擁有神聖的權柄；「自稱是神」意味著他以炫耀的方式行事。

【帖撒羅尼迦後書2:5-7】「你們不記得我從前與你們同在的時候，常把這些事告訴你們嗎？現在你們也知道，那攔阻他的是什麼，叫他到了的時候才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，他才顯露。」——使徒認為，他有責任，也將其作為他講道和教義的一部分，預先警告他新歸信的信徒，將會有一場大背道感染教會，甚至在他還在帖撒羅尼迦的時候。從這些經文看來，罪人那時尚未顯露；他的時候還沒有到，或者說他顯現的時機還沒有到。不法的隱意確實已經在運作；腐敗的種子已經撒下，但尚未成熟；罪人幾乎還未在母腹中成形；他需要一段時間才能出生；有一些障礙阻礙了他的顯現。在如此遙遠的時代，我們無法絕對確定這是什麼；但如果我們可以依賴教父們一致的見證，那就是羅馬帝國。最有可能的是與更高權力有關，因為使徒如此謹慎；他在談話中提及，卻不願寫下來。

【帖撒羅尼迦後書2:8】「那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」——當前一節所提及的障礙被除去時，那不法的人就必顯露出來。沒有什麼比這裡所提及的「那不法的人」（**ὁ ἄνομος**，ho anomos，那無法無天者）和「罪人」是同一個人更清楚的了。使徒之前一直在談論什麼阻礙了他顯露，並將繼續阻礙，直到它被除去；然後那不法的人等等。這並不是說他一顯露就會立即被消滅。但使徒為了安慰帖撒羅尼迦人，一提到他的顯露，就預言了他的毀滅，甚至在他描述他的其他特徵之前。他的其他特徵本應按時間順序先描述；但使徒急於表達他思想和願望中最先和最熱切的事：主必滅絕他等等。如果這兩句話指的是兩個不同且獨立的事件，那麼其含義顯然是，主耶穌將藉著祂話語的自由傳講和發布，逐漸消滅他；並在祂第二次降臨，帶著祂父的榮耀和所有聖天使時，徹底毀滅他。如果這兩句話指的是同一個事件，那麼這是一種在聖經以及其他東方著作中非常常見的贅語；其主要含義是，當主耶穌從天上顯現時，祂將以最大的輕易毀滅他，正如使徒在前一章所表達的。

【帖撒羅尼迦後書2:9-12】「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。」——使徒急於預言罪人的毀滅；為此，他打斷了主題，現在又回到主題，描述了這個不法之人將藉以在世上提升和建立自己的其他特徵。他將藉著最邪惡的方法獲得信任和權威；將假裝擁有超自然能力；並誇耀啟示、異象和神蹟，這些本身是虛假的，並被用來推廣錯誤的教義。

【第9節】

他還將實行所有其他邪惡的欺騙行為；將對人類犯下最不敬虔的欺詐和欺騙；但只會在那些缺乏對真理真誠愛慕的人中得勢，藉此他們本可以獲得永恆的救贖。

【第10節】

事實上，這是上帝公正的審判，將那些不顧真理和美德，卻喜愛虛假和邪惡的人，交給今世的虛妄和謊言，並在來世定罪。

【第11節，第12節】根據這項考察，幾乎沒有理由懷疑這段經文的真正含義。帖撒羅尼迦人，正如我們從前一封書信中的一些表達所見，曾因世界末日即將來臨而感到驚慌。使徒為了糾正他們的錯誤並消除他們的恐懼，向他們保證，在基督降臨之前，必會發生一次大背道，即基督徒偏離真信仰和真敬拜。所有一致的標誌和特徵都證明我們可以將這次背道歸咎於羅馬教會。真正的基督教敬拜是藉著獨一的中保，人子基督耶穌，敬拜獨一的上帝；而羅馬教會卻以其他中保取而代之，並向聖徒和天使祈求和崇拜，這顯然偏離了這種敬拜，如果偶像崇拜不是背道，那什麼是背道呢？羅馬教會的成員在敬拜偶像、崇拜聖體、祈求天使和聖徒，以及向聖母馬利亞獻上禱告和讚美，是否犯了偶像崇拜的罪，甚至比向永受稱頌的上帝更多呢？這是基督教教會的大腐敗：這就是被強調地稱為，也應當被稱為的背道；這不僅由保羅預言，也由先知但以理預言。

如果背道被正確地歸咎於羅馬教會，那麼罪人就是教皇，這是一個必然的結果；不是指某個特定的教皇，而是指普遍的教皇，作為這次背道的主要首領和支持者。他確實是罪人，不僅因為許多教皇的醜聞生活，也因為他們最可恥的教義和原則；他們免除了最必要的職責；並對最可憎的罪行給予，或者說出售赦免和贖罪券。或者，如果「罪」特別指偶像崇拜，如舊約中所示，那麼他如何將對上帝的敬拜扭曲為最粗俗的迷信和偶像崇拜，這是顯而易見的。他還像假使徒猶大一樣，是沉淪之子；無論是主動地，作為他人毀滅的原因；還是被動地，作為自己註定毀滅的人。

他抵擋——他是上帝和人類的巨大敵人；藉著十字軍東征、宗教裁判所和大屠殺，迫害和毀滅那些寧願選擇上帝的話語而非人的權威的基督徒。異教的羅馬皇帝可能殺害了數千無辜的基督徒；但基督教的羅馬主教卻殺害了數萬人。

他高抬自己，超過一切稱為神，或受人敬拜的——不僅超過下級官員，也超過主教和首席主教；不僅超過主教和首席主教，也超過國王和皇帝；廢黜一些人，強迫他們親吻他的腳趾，扶著他的馬鐙，甚至踐踏國王的脖子，用腳踢掉帝國的皇冠；不，不僅是國王和皇帝，甚至超過基督和上帝本身；藉著他的傳統使上帝的話語失效——禁止上帝所命令的；如婚姻、使用聖經等；也命令或允許上帝所禁止的，如偶像崇拜、迫害等。

「甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」——因此，他在職業上是一個基督徒，一個基督教主教。他坐在神的殿裡，清楚地意味著他在基督教教會中擁有一個座位或主教座；他坐在那裡如神，特別是在他的就職典禮上，他坐在聖彼得教堂的高壇上，將主的桌子作為他的腳凳，並以這種姿勢接受崇拜。他始終在教會中行使神聖的權柄，自稱是神——冒用神聖的稱號，並聲稱他的諭令與上帝的話語具有相同或更大的權威。因此，根據公共教令中賦予他的稱號，教皇顯然是「地上的神」；至少沒有人像他一樣高抬自己超過一切神；沒有人像他一樣坐在神的殿裡如神，自稱是神。

教皇制度的基礎在使徒時代就已奠定，但其上層建築是逐漸建立起來的；經過幾個世紀，建築才完成，罪人也才完全顯露。普遍流傳的傳統是，那攔阻的是羅馬帝國：這個傳統甚至可能源自使徒本人；因此，早期基督徒在教會的公共禮儀中為其和平與福祉禱告，因為他們知道，當羅馬帝國解體破碎時，罪人的帝國將在其廢墟上建立起來。帝國權力衰落的同時，教會的權威也隨之增長，後者以犧牲和毀滅前者為代價；直到最終教皇凌駕於一切之上，那邪惡的或無法無天的人才完全顯現和顯露。

他的來臨是照撒但的運動等等；這是否需要特別證明，教皇的聲稱和羅馬教會的腐敗，都是藉著虛假的異象和神蹟，藉著虔誠的欺詐和各種欺騙來支持和授權的呢？但無論罪人如何高抬自己，無論他統治多久，最終主必滅絕他等等。這部分取自以賽亞書11:4：「他必以口中的氣擊殺惡人」；猶太人強調「惡人」這個詞；從迦勒底譯本可見，它譯為「他必毀滅邪惡的羅馬人」。如果這兩句話，如帖撒羅尼迦後書2:8注釋中所說，指的是兩個不同的事件，那麼其含義是：「主耶穌將藉著福音的自由傳講，逐漸消滅他；並在祂第二次降臨，帶著父的榮耀時，徹底毀滅他。」前者在宗教改革時開始生效；後者將在上帝所定的時間成就。罪人現在正在衰落，當基督來審判時，他將被徹底廢除。

查士丁殉道者（Justin Martyr）、特土良（Tertullian）、俄利根（Origen）、拉克坦修（Lactantius）、耶路撒冷的西里爾（Cyril of Jerusalem）、安波羅修（Ambrose）、希拉里（Hilary）、耶柔米（Jerome）、奧古斯丁（Augustine）和金口約翰（Chrysostom）對這整段經文的解釋大致相同。必須承認，這是使徒的真正含義；這與上下文唯一一致；所有其他解釋都是牽強附會和不自然的；這沒有任何實質性的異議；它與但以理書完美契合；它符合早期教會的傳統；並且它在所有細節上都已精確應驗；這是任何其他解釋都無法說的。這樣的預言是神聖啟示的輝煌證明，也是對教皇制度毒害的極佳解毒劑。參見《預言論》；以及上述多德的著作。

10. 麥克奈特博士（Dr. Macknight）大致遵循牛頓主教的計劃；但他認為使徒特別關注但以理書第7章和第8章的預言，因此他將使徒的話與先知的話進行了以下比較：

【帖撒羅尼迦後書2:3】「那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」——**Ὁ ἄνθρωπος τῆς ἁμαρτίας, ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας**（ho anthropos tes hamartias, ho huios tes apoleias，那罪人，那沉淪之子）。他說：「這些稱謂所附帶的冠詞是強調性的，如同前一句一樣，意味著古代先知曾提及這些人，儘管名稱不同；特別是先知但以理，他對小角和褻瀆之王的描述，與保羅對罪人、沉淪之子和不法之人的描述在意義上如此精確吻合，以至於幾乎可以肯定他們是同一個人；但這最好通過比較這些段落來證明：

【帖撒羅尼迦後書2:3】「那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」
【但以理書7:21】「我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們。」
【但以理書7:25】「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民。」

【帖撒羅尼迦後書2:4】「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神，或受人敬拜的。甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」
【但以理書11:36】「王必任意而行，自高自大，超過一切神，又向萬神之神說僭妄的話。」
【但以理書8:25】「他必站起來攻擊萬君之君。」

【帖撒羅尼迦後書2:7】「只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，他才顯露。」
【但以理書7:8】「我正觀看這些角，見其中又長起一個小角；在它前面有三個先前的角連根被拔出來。」

【帖撒羅尼迦後書2:8】「那時這不法的人必顯露出來。」
【但以理書7:25】「他必想改變節期和律法；聖民必交付他手。」參見但以理書8:24。

【提摩太前書4:1】「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」
【但以理書11:38】「他倒要敬拜保障的神（**Mahuzzim**，保護者之神，即守護天使和聖徒）。」

【提摩太前書4:3】「禁止嫁娶。」
【但以理書11:37】「他也不顧他列祖的神，也不顧婦女所羨慕的。」

【帖撒羅尼迦後書2:8】「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」
【但以理書7:11】「那時我因小角說誇大話的聲音，就觀看，直到那獸被殺，身體毀壞，扔在火中焚燒。」
【但以理書7:26】「然而，審判者必坐著行審判；他的權柄必被奪去，毀滅，直到盡頭。」
【但以理書8:25】「他必非因人手而毀滅。」

在筆記中詳細闡述後，他總結如下：「正如在但以理的預言中，由一系列君王統治的帝國以單一的象徵來表示；例如，以圖像的一部分、單一的獸、獸的角等等；同樣在保羅的預言中，罪人、沉淪之子和不法之人，可能表示由一系列人所施行的不敬虔暴政，他們給他人帶來巨大的痛苦和毀滅；最終他們自己也將被毀滅。誠然，天主教徒爭辯說，這些稱謂只指一個人，因為它們是單數，並且帶有希臘冠詞。但在聖經中，我們發現其他單數詞，帶有冠詞，用於表示許多人；例如，羅馬書1:17；**ὁ δίκαιος**（ho dikaios，那義人）必因信得生；也就是說，所有義人都是如此：提多書1:7；**ὁ ἐπίσκοπος**（ho episkopos，那監督）必須無可指責；也就是說，所有監督都必須如此：約翰貳書1:7；**ὁ πλάνος**（ho planos，那迷惑人的）指許多迷惑人的，從前一句可知，那裡說有許多迷惑人的已經出來。同樣，那些迷惑基督僕人去行淫和拜偶像的假教師，被稱為那女人耶洗別（啟示錄2:20），和巴比倫大淫婦（啟示錄17:5）；而在這個預言中（啟示錄17:7），羅馬皇帝和他們手下的官員被稱為**ὁ κατέχων**（ho katechon，那攔阻的）。此外，一系列相繼出現的人，也用單數帶冠詞的稱謂來表示；例如：猶太大祭司的繼承在有關他們的律法中就是這樣表示的（利未記21:10, 21:15；民數記35:25-28）。猶太君王的繼承也是如此（申命記17:14；撒母耳記上8:11）。因此，從這些例子可以清楚看出，罪人、沉淪之子、不法之人這些名稱，儘管是單數並帶有冠詞，但根據聖經的慣用語，可以表示許多人，甚至是一系列相繼出現的人。

「這些預言中提到的事實和情況，大多標誌得如此獨特，以至於它們不容易適用於除了上帝的靈所指的人和事件之外的任何事物。因此，在任何對預言給出不同解釋的情況下，確定其含義的正確方法是將其被認為相關的各種事件與預言的文字進行比較，並將最精確地符合預言描述所有部分的事件作為所指的事件。

「根據這條規則，儘管對所討論的預言給出了許多不同的解釋，但我認為最為有根據的解釋是，它預言了基督教的腐敗，這種腐敗在使徒時代就開始引入教會，並在異教徒官員迫害基督徒的整個時期秘密運作，但在帝國於公元312年接受基督信仰後，才更公開地顯現出來，並通過逐步發展，最終演變成羅馬主教們的巨大錯誤和篡奪，當時皇帝的制約權力因野蠻民族的入侵和帝國分裂成但以理第四獸的十角所預示的十個王國而被除去。現在，要確信這一點，我們只需將教皇暴政的興起和發展與但以理和保羅著作中對罪人以及不法隱意的描述進行比較。

「首先，我們在帖撒羅尼迦後書2:7的注釋1中已經表明，不法隱意，或最終導致羅馬教廷錯誤和篡奪的腐敗教義，在使徒時代就已秘密運作，正如他所證實的（帖撒羅尼迦後書2:7）；而羅馬皇帝及其手下官員的權力，正是當時以及隨後幾個世紀中，制約不法隱意運作和罪人顯露的因素。因為，當國家權力掌握在異教統治者手中，並且他們利用這種權力迫害基督徒時，假教師引入的腐敗教義和做法並沒有像其他情況下那樣迅速傳播。至少它們沒有作為天上的決定公開呈現，要求所有人無條件服從。但是，在君士坦丁皈依後，異教官員被除去，並且他及其繼任者召集基督教主教舉行大公會議，並以世俗權力強制執行他們對神聖權威的僭越；那時他們在這些會議中僭取了制定他們認為合適的信仰和紀律條款的權利，並將所有拒絕他們諭令的人革除教籍；這種主張在後來被羅馬主教們從大公會議轉移到他們自己身上。正是在這個時期，聖徒和天使的崇拜被引入；獨身被讚美為最高的虔誠；某些種類的食物被禁止；以及各種迷信的身體苦修被會議的諭令所規定，這與上帝的明確律法相悖。在這個時期，偶像崇拜和迷信也藉著虛假的神蹟和邪惡所能想到的各種欺騙來向人民推薦；例如，聲稱藉著殉道者的骨頭和其他遺物所行的奇蹟治癒，以誘使無知的平民將他們作為中保來崇拜；虛構的天使異象，他們說曾向這個或那個隱士顯現，以推薦獨身、禁食、身體苦修和獨居生活；煉獄中靈魂的顯現，他們懇求實行某些迷信，以將他們從那種束縛中解救出來：藉著所有這些，那些藉著他們的諭令規定這些做法的教會會議，顯示他們自己就是罪人，就是不法之人，以其最初的形式出現，他們的來臨將帶著一切能力、神蹟和虛假的奇事；並且他們抵擋一切稱為神，或受人敬拜的。因為這些大公會議，藉著引入聖徒和天使的崇拜，剝奪了上帝應得的敬拜；並且，藉著以聖徒和天使作為中保來取代基督，他們貶低了基督作為中保的職分，或者使其完全無用。然而，儘管他們藉著他們不義的諭令如此抵擋上帝和基督，他們尚未高抬自己超過一切稱為神，或受人敬拜的對象；他們也尚未坐在神的殿裡，如神一樣，並公開自稱是神。這些褻瀆的過度行為將在後來的時代由一系列特定的人相繼實行，我指的是羅馬主教們，在基督教羅馬皇帝及其手下官員的權力被除去之後。因為那個教廷的主教們很早就從基督教皇帝那裡獲得了有利於他們自己的諭令，很快就將自己提升到所有其他主教之上；並藉著各種詭計，使整個神職人員的權威和影響力集中在他們自己身上；並聲稱擁有以前由大公會議行使的無誤權威，即制定信仰條款；為整個基督教社群制定紀律規則；並在最終裁決所有神職人員之間的爭議；以及將所有不服從他們不義決定的人革除教籍。羅馬主教們就是這樣在他們自己身上建立了對整個基督教世界的屬靈統治。但他們不滿足於這種權力的高度，他們巧妙地利用了現在忠於他們意志的神職人員在他們所居住的所有國家中對平信徒的信任和影響力，他們也干預了許多世俗事務；直到最終他們建立起那個無法容忍的屬靈和世俗暴政結合的結構，藉此，不僅是平信徒，甚至神職人員本身的理解力、人身和財產，在所有宣稱基督教信仰的國家中，長期以來都受到了最嚴重的束縛。

「然而，羅馬主教們直到使徒預言的『那攔阻的被除去』，或者說，直到羅馬帝國在西方因野蠻民族的入侵而終結，特別是直到西方帝國分裂成但以理異象中第四獸的十角所預示的十個王國，才達到這種屬靈和世俗暴政結合的高度；因為那時羅馬主教們才使自己成為羅馬及其領土的統治者，從而成為但以理所看見在十角中長出的小角，這角有人的眼睛，有說大話的口；這表明其統治建立在最深奧的策略之上，其力量在於它以無法容忍的傲慢，對所有反對其篡奪行為的人發出的教皇詔書、革除教籍和詛咒。」

隨著時間的推移，羅馬主教們佔據了西方帝國分裂後的三個王國，這由但以理第四獸的十角中有三根在小角面前被連根拔起所預表。他們自稱是基督的代表（vicars of Christ），聲稱基督已將其全部權柄轉移給他們。他們也像但以理所預言的那樣，「想改變節期和律法」；因為，作為基督的代表，他們隨心所欲地掌握了拯救和定罪人的權力；他們改變了救恩的條件，使其不再依賴於信心和聖潔，而是依賴於他們所建立的迷信習俗；他們甚至為金錢出售過去罪惡的赦免，以及未來犯罪的自由。此外，他們公開與那些抵制其腐敗教義和行為的聖徒作戰，並勝過了他們，耗盡了至高者的聖徒；因為，他們強迫承認其權威的君王對那些堅持基督純正教義和敬拜的人進行殘酷血腥的迫害，摧毀了無數的聖徒。甚至，他們藉著絕罰和禁令的恐怖，迫使最強大的君主也屈服於他們的軛下：他們就這樣「用口說誇大的話」。最終，他們僭取了授予王國和廢黜君主的權利，並在與他們同盟的強權幫助下，實際廢黜了一些君主，這些強權執行了他們的命令。最後，為了使這種暴政的行使更為有效，他們僭越了解除臣民效忠誓言的權力；藉此，他們廢除了所有道德義務中最神聖的義務——效忠義務。

然而，這種邪惡的錯誤教義體系，以及建立在其上的屬靈暴政，與先知但以理和使徒保羅的預言相符，在宗教改革時期開始被「主口中的氣」所消滅；也就是說，藉著聖經被交到平信徒手中，以及藉著從聖經中宣講真理的教義。

「總而言之，我認為任何一位仔細思考上述概述的公正人士，都必須意識到，在羅馬主教們身上，但以理歸於小角、保羅歸於罪人與不法之人的所有特徵和行為，都清晰地結合在一起。因為，按照撒但的強大作為，帶著一切能力、神蹟和虛假的奇事，他們一直抵擋基督，並將自己高舉在一切稱為神或受敬拜之物以上；他們長期坐在神的殿裡，自稱是神，顯明自己是神：也就是說，他們行使神的權柄和特權。鑑於他們在獲取和行使屬靈暴政的過程中，踐踏了所有人類和神聖的律法；並鼓勵他們的追隨者從事最邪惡的行為；神的靈以最恰當的方式，給予他們『罪人』、『沉淪之子』和『不法之人』的稱號。此外，正如經上所說，罪人要在他的時候顯露出來，那麼，毫無疑問，所有學問都被北方蠻族入侵所顛覆的黑暗時代，就是罪人顯露自己的指定時期。因此，我們知道在這些時代，基督教的腐敗和教士的僭越達到了最高峰。簡而言之，世界歷史上沒有任何人物和事件，能比羅馬主教們更恰當地適用於這段經文所記載的事物。那麼，我們為何還要對這著名預言的解釋和應用有任何疑問呢？」

「在我們解釋關於罪人的預言結束時，或許應當指出，其中所預言的事件是前所未有，且很可能永不再發生於世上的；因此，預知這些事件，顯然是人類推測或預見所不能及的。因此，顯而易見，這預言從一開始就載於記錄，再結合歷史一致證實的應驗，為其所屬的啟示之神聖源頭，以及發出此預言之人的受默示性，提供了光輝的證明。」參見麥克奈特博士的《注釋與評注》，第三卷，第100頁等。

有了這一切證據在眼前，明智的讀者現在將能夠自行判斷，並採納那些似乎最受情況和事實支持的觀點。上述學者的努力無疑縮小了主要探討的範圍；我們現在可以安全地說，在這段非常隱晦的預言中，神的靈所指的要麼是猶太教會，要麼是一個背道的基督教會，擁有巨大的屬靈和世俗影響力及管轄權。這些話語似乎最適用於許多教宗的行為和羅馬教會的腐敗，這無需證明；但究竟應將其應用於這些教會中的哪一個，或應用於其他什麼教會或體系，一些在虔誠和學識上同樣傑出的人士卻猶豫不決：然而我必須承認，這裡所引證的證據中最尖銳的部分，傾向於將整個預言固定在羅馬教會，而非其他。

無論「不法的奧秘」在此處意指什麼，我們都可以肯定地說，禁止平民使用聖經是一種不法的奧秘；而這樣做的教會是害怕來到光中的。沒有什麼比呼召人們接受基督教教義，卻又拒絕他們查閱包含這些教義的書籍更荒謬和怪誕的了。那些被剝奪使用聖經權利的人，可能會被塑造成不同的形式和模式；並被機械地引導去相信某些教條，並執行某些宗教行為；但若沒有聖經的使用，他們永遠不可能成為有智慧的基督徒；他們不查考聖經，因此他們無法認識聖經所見證的那一位。

這禁令中所包含的「不法的奧秘」現在正在運行，而且已經運行了很久；但它在使徒時代運行過嗎？它在帖撒羅尼迦的教會中運行過嗎？現在的收穫可能來自如此遙遠的種子嗎？使徒在帖撒羅尼迦前書5:27那最莊嚴的囑咐是什麼意思呢？「我指著主囑咐你們，要把這信念給眾聖徒聽。」為什麼需要這樣的囑咐？為什麼要以如此莊嚴的方式發出？這難道不是絕對暗示會有人試圖阻止眾聖徒看到這封信嗎？我們能想像在發出這極其莊嚴的囑咐時，所指的會更少嗎？這「不法的奧秘」當時確實在基督教會中運行；即使在那時，人們就已試圖向平民隱藏聖經。難道這一個考量，不比任何其他事物更能識別這預言嗎？「讀的人應當明白。」參見帖撒羅尼迦前書5:27的注釋，以及該章末尾的注釋。

【第10節】

**引言** 使徒保羅在此勸勉教會為他和他的同工禱告，好使他們的傳道工作能蒙福成功，並使他們脫離惡人的手（帖後3:1-2）。他表達了對上帝和信徒的信心，並祈求他們能忍耐等候基督的再來（帖後3:3-5）。他指示教會應當嚴格執行紀律，並說明他和同工們在他們中間的行為，並未濫用自己的權柄（帖後3:6-9）。他教導他們如何對待那些不守規矩和懶惰的人，並勸勉他們不要厭倦行善（帖後3:3-13）。他指示他們不要與那些不順從本信中命令的人來往（帖後3:14-15）。他祈求他們能有日益增長的平安（帖後3:16），並以他的問候和祝福作結（帖後3:17-18）。

【第1節】

弟兄們，最後——「**το λοιπον**」（to loipon）這個詞並非指「最後」，而是「此外」、「總之」、「剩下的就是」、「我只補充一點」——這些短語中的任何一個都能表達原文的意思。

請為我們禱告——上帝在其恩典與護理的秩序中，甚至使祂福音的成功在某種程度上取決於祂追隨者的禱告。我們無法解釋祂為何如此行，但我們知道祂確實如此行了；那些忽略為上帝聖工的興盛熱切祈求的人，罪過不輕。

可以自由傳開——他們應當禱告，使主的道，「**ὁ λογος του Κυριου**」（ho logos tou Kyriou），可以「奔跑」，「**τρεχῃ**」（trechē），這是一個暗指奧林匹克運動會賽跑的典故：正如它已經進入體育場或賽道，並已公平起跑，願它能繼續奔跑，抵達終點，並得榮耀；也就是說，贏得為第一個到達終點的人所預備的冠冕。

【第11節】

【第2節】不合理和邪惡的人——我們翻譯為「不合理」的詞「**ατοπων**」（atopōn），更確切地說是指「不守規矩的」、「難以管教的」；那些「不在其位」的人——不受任何紀律約束，無視法律和限制，總是按照自己內心混亂和不合理的衝動行事。

因為不是所有的人都有信心——「**πιστις**」（pistis）這個詞在此無疑應理解為「忠誠」或「可靠」，而非「信心」；這與緊接著下一節的含義相符：「但主是信實的，**πιστος δε εστιν ὁ Κυριος**」（pistos de estin ho Kyrios）。有許多人，即使是那些領受了一定程度神聖之光的人，我們也無法信任；他們不守規矩，混亂無序，無法納入正規的紀律之下：我們無法將自己或任何與上帝聖工有關的事物託付給他們。但主值得你完全的信任；不要懷疑祂；祂必堅固你，並保守你脫離這些或類似的人可能使你面臨的任何邪惡。

【第12節】

【第3節】脫離兇惡——「**Απο του πονηρου**」（Apo tou ponērou）可以翻譯為「脫離魔鬼」或「脫離那惡者」。他們必須與不守規矩的人、邪惡的人以及那惡者或魔鬼爭戰；唯有上帝能支持他們並賜予他們勝利；祂已應許如此行，並且祂永遠是信實可靠的。

【第13節】

【第4節】我們深信——我們對上帝對你們的慈愛毫無疑問；祂愛你們，並會支持你們：我們也信任你們，你們現在正按照我們的期望行事，並將繼續如此。

【第14節】

【第5節】願主引導你們的心，進入上帝的愛——上帝的愛是順服的偉大動機和原則；這必須佔據你們的心：心在所有運作中都是不規則的；唯有上帝藉著祂的靈，才能引導它進入祂的愛，並使其保持正直；「**κατευθυναι**」（kateuthynai），給予它所有的情感一個正確的方向，並使它們保持秩序、規律和純潔。

基督的忍耐——在你們所有的苦難和逼迫中，要像基督所顯現的那樣忍耐。祂溫柔地忍受罪人對祂的頂撞；當祂受辱罵時，祂不還口。

【第15節】

【第6節】你們要遠離——不要與那些不願順服適當紀律的人有任何團契；那些不守本分的人；「**ατακτως**」（ataktōs），指那些脫離其位，按照自己的意願和反覆無常行事的人；特別是那些懶惰和好管閒事的人。他曾在帖前4:11-12吩咐他們要立志安靜，辦自己的事，親手做工；但看來他們並未理會這命令，現在他要求教會將這些人逐出他們的團契。

不照著所領受的傳統——這顯然是指第一封信中所包含的命令；而那第一封信就是他們從他那裡領受的傳統。因此，這不是什麼未經書寫的言語，也不是什麼不確定的、口耳相傳的說法；而是上帝所賜啟示的一部分，他們在信中可以找到。這些是上帝的教會被要求尊重的唯一傳統。

【第16節】

【第7節】我們在你們中間沒有不守規矩——「**Ουκ ητακτησαμεν**」（Ouk ētaktesamen）；我們沒有脫離我們的職位——我們堅守本分，並履行了所有的職責。

【第17節】

【第8節】我們也沒有白吃任何人的飯——我們為所購買的付了錢，並親手做工，以便有錢購買必需品。

晝夜勞碌辛苦——我們不停地忙碌，或傳講福音，或挨家挨戶探訪，或從事我們的職業。既然帖撒羅尼迦的教會顯然非常虔誠，並且對使徒充滿深情，他們必然非常貧窮，因為他被迫辛勤工作以維持生活必需品。如果他們能夠供養他，他就不會晝夜勞碌辛苦，以免成為他們的負擔；而且，我們可以假定他們非常貧窮，他若在他們中間獲得供養，勢必會增加他們的負擔。他慷慨的心靈無法忍受這一點；因此，他對那些不願勞動，卻成為上帝貧窮追隨者負擔的人如此嚴厲，也就不足為奇了。

【第18節】

【第9節】這不是因為我們沒有權柄——我們有權柄，「**εξουσιαν**」（exousian），有權利由那些我們為之勞苦的人供養。工人得工價是普遍公認和尊重的原則；傳福音的人應當靠福音為生：使徒沒有主張他的特權，而是為自己的生計勞動，以便為那些有其他傾向的人樹立榜樣，並減輕窮人的負擔。參閱林前9:1等。