帖撒羅尼迦後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第3章】

福音。我們相信真理還不夠，我們必須愛真理。反律法主義者說：「相信教義，你們就得救了。」但福音所作的見證是：相信、愛、順服；這三者缺一不可。魔鬼的信心可以沒有愛的順服，但真信徒的信心是藉著愛而工作；這種信心和愛並非只針對某一個誡命，而是針對所有的誡命；因為上帝將祂的全部律法寫在每個真正基督徒的心上，並賜予他那成全律法的愛。

讀者會注意到，在查考本章時，我避免對一些關鍵詞語給出特定的含義，例如：背道或墮落、罪人、沉淪之子、那攔阻的等等。原因是我發現很難給出一個令自己滿意的解釋；我自然會想，如果我無法說服自己，那也不太可能說服我的讀者。但是，既然必須對使徒所指的人和事有所說明，我選擇引用他人的說法，而非嘗試任何新的解釋模式。智者和學者們給出的各種解釋，只證明了此處的難解。

1. 大多數新教作家將整段經文理解為指教皇和羅馬教會，或整個教皇制度。
2. 另一些人認為，「背道」或「墮落」是指猶太民族背叛羅馬皇帝，而所有其他詞語則指耶路撒冷的毀滅。
3. 教父們認為是指敵基督，但他們似乎對這個人沒有形成具體的概念。
4. 哈蒙德博士（Dr. Hammond）將「背道」歸因於早期基督徒對諾斯底異端的背離；並認為「罪人」和「沉淪之子」是指西門術士。
5. 格勞修斯（Grotius）將整段經文應用於該猶斯·凱撒（Caius Caesar）。
6. 韋特斯坦（Wetstein）將「背道」應用於維斯帕先（Vespasian）統治之前，羅馬軍隊所擁立的三位王子叛亂和被殺；並認為「罪人」和「沉淪之子」是指提圖斯（Titus）和弗拉維家族（Flavian family）。
7. 肖特根（Schoettgen）堅決主張，整段經文是指猶太人受文士和法利賽人煽動叛亂，以及拉比和法利賽制度的徹底最終毀滅；他認為在他們的精神、行為以及他們所遭遇的一切中，找到了闡明這預言中每個詞語的線索。惠特比博士（Dr. Whitby）的觀點也大致相同。
8. 卡爾梅特（Calmet）主要遵循古代教父的解釋；他對新教作家缺乏公正性感到驚訝，這些作家搜羅了所有針對羅馬主教和教會的誹謗故事；他問他們，是否願意天主教徒相信所有敵人對新教的誹謗？
9. 牛頓主教（Bishop Newton）以其一貫的技巧和判斷力審視了整個預言。我認為有必要附上多德博士（Dr. Dodd）所摘錄的他的總結。大多數現代注釋家都追隨他的腳步。他將整段經文應用於羅馬教會：「背道」是指其偏離純正的基督教教義；而「罪人」等則指羅馬教皇的普遍繼承。但我們必須聽他自己怎麼說，因為他按照經文的順序來闡述這個主題。

【帖撒羅尼迦後書2:3】、【帖撒羅尼迦後書2:4】因為那日子以前，必有離道反教的事……——「基督的日子來到以前，必有背道的事先發生。」這裡所描述的背道顯然不是民事性質的，而是宗教性質的；不是背叛政府，而是偏離真宗教和真敬拜。原文是「**ἡ ἀποστασία**」（he apostasia，那背道），帶有冠詞以強調；加上冠詞表示「那著名的、先前已提及的預言」。同樣，「罪人」也帶有冠詞，具有同樣的強調。那麼，如果「罪人」的概念源自任何古代先知，那必定源自但以理書7:25；但以理書11:36。任何人都可以確信保羅是暗指但以理的描述，因為他不僅借用了相同的思想，甚至採用了一些短語和表達方式。「罪人」可以指一個人，也可以指一系列的人；既然但以理書中是指一系列的人，那麼這裡很可能也是指同樣的意思。這更為可能，因為一個人似乎不足以完成這裡所指的工作；而且這符合聖經的措辭，特別是先知書的措辭，將一群人或多數人以一個人的形象來描述：例如，但以理書7:8；啟示錄17:1-18中的「王」被用來指一系列的王。「罪人」是從但以理書7:24中引申出來的，根據希臘譯本，他將在邪惡上超越所有在他以前的人；他可以透過普遍推動邪惡，或特別推動偶像崇拜來實現這個特徵，因為「罪」這個詞在聖經中經常指偶像崇拜。「沉淪之子」也是叛徒猶大的稱號，約翰福音17:12，這意味著「罪人」將像猶大一樣，是一個假使徒；像他一樣背叛基督；也像他一樣註定滅亡。

「那抵擋的」等，顯然是從但以理書「他必自高自大」等處抄錄的。這些特徵完全相似：他抵擋並高舉自己，超過一切；或者，根據希臘文，超過一切被稱為神或受人敬拜的。希臘文中「受人敬拜的」是**σεβασμα**（sebasma），暗指羅馬皇帝的希臘稱號**σεβαστος**（sebastos），意為「奧古斯都」或「可敬的」。他必抵擋；因為先知們將未來之事說成現在；他必抵擋並高舉自己，不僅超過下級官員（聖經中有時稱他們為神），甚至超過最偉大的皇帝；並將神聖的榮耀歸於自己。

「甚至坐在上帝的殿裡，自稱是上帝。」使徒不可能指耶路撒冷的聖殿；因為他知道那聖殿在幾年內就會被毀。基督死後，耶路撒冷的聖殿從未被使徒們稱為上帝的殿；如果他們提到上帝的殿或聖殿，他們是指普遍的教會，或每個特定的信徒。凡查閱哥林多前書3:16、哥林多前書3:17；哥林多後書6:16；提摩太前書3:15；啟示錄3:12的人，都不會缺少例子來證明，在福音時代，上帝的殿就是基督的教會；而「罪人坐在」意味著他在那裡統治和主持；「坐在那裡如上帝」意味著他在屬靈和屬世的事上都聲稱擁有神聖的權柄；而「自稱是上帝」意味著他以炫耀的方式行事。

【帖撒羅尼迦後書2:5】、【帖撒羅尼迦後書2:6】、【帖撒羅尼迦後書2:7】你們不記得嗎……——使徒認為，預先警告他新歸信的信徒，將有一場大背道會感染教會，是他的職責之一，也是他講道和教義的一部分，即使他在帖撒羅尼迦時也是如此。從這些經文看來，「罪人」當時尚未顯露；他的時候還沒有到，或者說他顯現的時機還未成熟。「不法的隱意」確實已經在運行；腐敗的種子已經撒下，但尚未成熟；「罪人」當時幾乎還未成形；他需要一段時間才能出生；有一些障礙阻礙了他的顯現。我們無法在如此遙遠的時光中絕對確定這是什麼；但如果我們可以依賴教父們一致的見證，那就是羅馬帝國。最有可能的是與更高權力有關，因為使徒如此謹慎；他在談話中提及，但不願寫下來。

【帖撒羅尼迦後書2:8】那時這不法的人必顯露出來——當前一節所提及的障礙被挪開時，那不法的人必顯露出來。沒有什麼比這更清楚的了，這裡所提及的「不法的人」（**ὁ ἄνομος**，ho anomos，那不法的），即那邪惡者，與「罪人」必定是同一個人。使徒之前一直在談論什麼阻礙了他顯現，並將繼續阻礙，直到它被挪開；然後那不法的人等等。並非他一顯現就會立即被消滅。但使徒為了安慰帖撒羅尼迦人，一提到他的顯現，就預言了他的毀滅，甚至在他描述他的其他特徵之前。他的其他特徵本應按時間順序先描述；但使徒急於表達他思想和願望中最先和最熱切的事：主耶穌要用口中的氣滅絕他等等。如果這兩句話指的是兩個不同且獨立的事件，那麼其含義顯然是：主耶穌將藉著自由傳講和宣揚祂的道，逐漸消滅他；並在祂第二次降臨，帶著祂父的榮耀和所有聖天使時，徹底毀滅他。如果這兩句話指的是同一個事件，那這是一種在聖經以及其他東方著作中非常常見的贅語；其主要含義顯然是：當主耶穌從天上顯現時，祂將以極大的輕易毀滅他，正如使徒在前一章所表達的。

【帖撒羅尼迦後書2:9-12】這不法的人來，是照撒但的運動……——使徒急於預言「罪人」的毀滅；為此，他打斷了主題，現在又回到主題，描述了這個邪惡者將藉以在世上提升和鞏固自己的其他特徵。他將藉著最邪惡的方法獲得信任和權威；將假裝擁有超自然能力；並誇耀啟示、異象和神蹟，這些本身是虛假的，並被用來推廣錯誤的教義。

【帖撒羅尼迦後書2:9】他還將實行所有其他邪惡的欺騙行為；將對人類犯下最不敬虔的欺詐和欺騙；但只會在那些缺乏對真理真誠愛慕的人中得勢；藉此他們本可以獲得永恆的救恩。

【帖撒羅尼迦後書2:10】事實上，這是上帝公正的審判，將那些不顧真理和美德，卻喜愛虛假和邪惡的人，交給今世的虛妄和謊言，並在來世定罪；

【帖撒羅尼迦後書2:11】、【帖撒羅尼迦後書2:12】根據這項考察，幾乎沒有理由懷疑這段經文的真正意義。帖撒羅尼迦人，正如我們從前一封書信中的一些表達所見，曾因世界末日即將來臨而感到驚慌。使徒為了糾正他們的錯誤並消除他們的恐懼，向他們保證，在基督降臨之前，必會發生一次大背道，即基督徒偏離真信仰和真敬拜。所有一致的標誌和特徵都證明我們可以將這次背道歸咎於羅馬教會。真正的基督教敬拜是透過獨一的中保——人子基督耶穌——敬拜獨一的上帝；而羅馬教會已明顯偏離了這種敬拜，代之以其他中保，並呼求和崇拜聖徒和天使，如果偶像崇拜不是背道，那什麼是背道呢？羅馬教會的成員在敬拜偶像、崇拜聖體、呼求天使和聖徒，以及向聖母馬利亞獻上禱告和讚美，是否比向永受稱頌的上帝獻上更多或同樣的敬拜，從而犯了偶像崇拜的罪呢？這是基督教教會的大腐敗：這就是被強調地稱為「背道」的，也確實配得上這個稱號；這不僅是保羅所預言的，也是先知但以理所預言的。

如果背道被正確地歸咎於羅馬教會，那麼「罪人」就是教皇，這是一個必然的結果；並非指某個特定的教皇，而是指普遍的教皇，作為這次背道的主要首領和支持者。他確實是「罪人」，不僅因為許多教皇的醜聞生活，更因為他們最可恥的教義和原則；他們免除了最必要的職責；並對最可憎的罪行給予，或者說出售，赦免和贖罪券。或者，如果「罪」特別指偶像崇拜，如同舊約中一樣，那麼他如何將上帝的敬拜扭曲為最粗俗的迷信和偶像崇拜，就顯而易見了。他還像假使徒猶大一樣，是「沉淪之子」；無論是主動地，作為他人毀滅的原因；還是被動地，作為自己註定毀滅的人。

他抵擋——他是上帝和人類的巨大敵人；透過十字軍東征、宗教裁判所和大屠殺，迫害和毀滅那些寧願選擇上帝之道而非人類權威的基督徒。異教的羅馬皇帝可能殺害了數千名無辜的基督徒；但基督教的羅馬主教卻殺害了數萬名。他高舉自己，超過一切被稱為神或受人敬拜的——不僅超過下級官員，也超過主教和首席主教；不僅超過主教和首席主教，也超過國王和皇帝；廢黜一些人，強迫他們親吻他的腳趾，扶著他的馬鐙，甚至踐踏國王的脖子，用腳踢掉帝國的皇冠；甚至不僅超過國王和皇帝，也超過基督和上帝本身；藉著他的傳統使上帝的道歸於無效——禁止上帝所命令的，如婚姻、使用聖經等；也命令或允許上帝所禁止的，如偶像崇拜、迫害等。

所以他，作為上帝，坐在上帝的殿裡等等；因此，他表面上是基督徒，也是一位基督徒主教。他坐在上帝的殿裡，清楚地意味著他在基督教教會中擁有一個座位或主教座；他坐在那裡如上帝，特別是在他就職時，他坐在聖彼得教堂的高壇上，將主的桌子作為他的腳凳，並以這種姿勢接受崇拜。他始終在教會中行使神聖的權柄，自稱是上帝——冒用神聖的稱號，並聲稱他的諭令與上帝的道具有相同或更大的權威。因此，教皇顯然，根據公共教令中給予他的稱號，是「地上的上帝」；至少沒有人像他一樣，高舉自己超過一切神；沒有人像他一樣，坐在上帝的殿裡如上帝，自稱是上帝。

教皇制度的基礎在使徒時代就已奠定，但其上層建築是逐漸建立起來的；經過幾個世紀，建築才完成，「罪人」才完全顯現。普遍流傳的傳統是，那攔阻的是羅馬帝國：這個傳統甚至可能源自使徒本人；因此，早期基督徒在教會的公共禮儀中，為羅馬帝國的和平與福祉禱告，因為他們知道，當羅馬帝國解體破碎時，「罪人」的帝國將在其廢墟上建立起來。帝國權力衰落的同時，教會的權威也隨之增長，後者以犧牲和毀滅前者為代價；直到最終教皇凌駕於一切之上，那邪惡的或不法的人才完全顯現和揭露。

他的來臨是照撒但的運動等等；這是否需要任何特別的證明，即教皇的聲稱和羅馬教會的腐敗，都是由虛假的異象和神蹟、虔誠的欺詐和各種欺騙所支持和授權的呢？但無論「罪人」如何高舉，無論他統治多久，最終主必將他消滅等等。這部分取自以賽亞書11:4，「他必以口中的氣擊殺惡人」；猶太人強調「惡人」這個詞；正如迦勒底譯本所顯示的，它譯為「他必毀滅邪惡的羅馬人」。如果這兩句話，如帖撒羅尼迦後書2:8注釋中所說，指的是兩個不同的事件，那麼其含義是：「主耶穌將藉著自由傳講福音，逐漸消滅他；並在祂第二次降臨，帶著父的榮耀時，徹底毀滅他。」前者在宗教改革時開始生效；後者將在上帝所定的時間成就。「罪人」現在正在衰落，當基督來審判時，他將被徹底廢除。

查士丁·烈士（Justin Martyr）、特土良（Tertullian）、俄利根（Origen）、拉克坦修（Lactantius）、耶路撒冷的西里爾（Cyril of Jerusalem）、安波羅修（Ambrose）、希拉略（Hilary）、耶柔米（Jerome）、奧古斯丁（Augustine）和金口約翰（Chrysostom）對整段經文的解釋大致相同。必須承認，這是使徒的真正含義；這與上下文唯一一致；所有其他解釋都是牽強附會和不自然的；這沒有任何實質性的異議；它與但以理書完美契合；它符合早期教會的傳統；並且它在所有細節上都得到了精確的應驗；這是任何其他解釋都無法說的。這樣一個預言是神聖啟示的輝煌證明，也是對教皇制度毒害的絕佳解藥。參見《預言論》；以及多德，如上所述。

10. 麥克奈特博士（Dr. Macknight）大致遵循牛頓主教的計劃；但他認為使徒特別關注但以理書第7章和第8章的預言，因此他將保羅的話與先知的話進行了以下比較：

【帖撒羅尼迦後書2:3】那罪人，就是沉淪之子，顯露出來——**ὁ ἄνθρωπος τῆς ἁμαρτίας, ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας**（ho anthropos tes hamartias, ho huios tes apoleias）。他說：「這些稱謂所附帶的冠詞是強調性的，如同前一句一樣，表示古代先知曾提及這些人，儘管名稱不同；特別是先知但以理，他對小角和褻瀆之王的描述，在意義上與保羅對罪人、沉淪之子和不法之人的描述如此精確地吻合，以至於幾乎可以肯定他們是同一個人；但這最好透過比較這些段落來證明：

【帖撒羅尼迦後書2:3】那罪人，就是沉淪之子，顯露出來。
但以理書7:21：我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們。
但以理書7:25：他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民。

【帖撒羅尼迦後書2:4】他是抵擋主，高舉自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裡，自稱是上帝。
但以理書11:36：王必任意而行，自高自大，超過一切神，又向萬神之神說僭妄的話。
但以理書8:25：他必站起來攻擊萬君之君。

【帖撒羅尼迦後書2:7】只是現在有一個攔阻的，等到他被除去。
但以理書7:8：我正觀看這些角，見其中又長起一個小角；在它前面有三個先前的角連根被拔出來。

【帖撒羅尼迦後書2:8】那時這不法的人必顯露出來。
但以理書7:25：他必想改變節期和律法；聖民必交付他手。參見但以理書8:24。

提摩太前書4:1：聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。
但以理書11:38：他倒要敬拜保障的神（**Mahuzzim**，保護者之神，即守護天使和聖徒）。

提摩太前書4:3：禁止嫁娶。
但以理書11:37：他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羨慕的，無論何神他都不顧。

【帖撒羅尼迦後書2:8】主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。
但以理書7:11：那時我觀看，因為那角說誇大話的聲音；我觀看，直到那獸被殺，身體毀壞，扔在火中焚燒。
但以理書7:26：審判者必坐著行審判；他的權柄必被奪去，毀壞，直到盡頭。
但以理書8:25：他必非因人手而毀滅。

在詳細的注釋之後，他總結如下：

「現在，正如在但以理的預言中，由一系列君王統治的帝國以單一的象徵來表示；例如，以一個圖像的一部分、一隻單一的獸、獸的一個角等等；同樣在保羅的預言中，罪人、沉淪之子和不法之人，可能表示一種不敬虔的暴政，由一系列的人行使，他們給他人帶來巨大的痛苦和毀滅；而他們最終也將被毀滅。誠然，天主教徒爭辯說，這些稱謂只指一個人，因為它們是單數，並且帶有希臘冠詞。但在聖經中，我們發現其他單數詞，帶有冠詞，被用來表示多數人；例如，羅馬書1:17；**ὁ δίκαιος**（ho dikaios，那義人）必因信得生；也就是說，所有義人都是如此：提多書1:7；**ὁ ἐπίσκοπος**（ho episkopos，那監督）必須無可指責；也就是說，所有監督都必須如此：約翰二書1:7；**ὁ πλάνος**（ho planos，那迷惑人的）指許多迷惑人的，從前一句話中說有許多迷惑人的已經出來，這就很清楚了。同樣，那些迷惑基督僕人去行淫和拜偶像的假教師，被稱為那女人耶洗別，啟示錄2:20，和巴比倫大淫婦，啟示錄17:5；而在這個預言中，啟示錄17:7，羅馬皇帝和他們手下的官員被稱為**ὁ κατέχων**（ho katechōn，那攔阻的）。

「此外，一系列相繼出現的人，也用單數帶冠詞的稱謂來表示；例如：猶太大祭司的繼承在有關他們的律法中就是這樣表示的，利未記21:10、利未記21:15；民數記35:25-28。猶太君王的繼承也是如此，申命記17:14；撒母耳記上8:11。因此，從這些例子來看，很明顯，罪人、沉淪之子、不法之人這些名稱，儘管是單數，並帶有冠詞，但根據聖經的慣用語，可以表示多數人，甚至是一系列相繼出現的人。

「這些預言中提到的事實和情況，大多標誌得如此獨特，以至於它們不容易適用於，除非是上帝的靈所指的人和事件。因此，在任何預言有多種解釋的情況下，確定其意義的正確方法是將它被認為相關的各種事件與預言的文字進行比較，並將最精確地符合預言描述所有部分的事件，作為所指的事件。

「根據這條規則，儘管對所討論的預言有許多不同的解釋，但我認為，最為有根據的解釋是將其視為對基督教腐敗的預言，這種腐敗在使徒時代就開始引入教會，並在異教徒官員迫害基督徒的整個時期秘密運作，但在帝國於公元312年接受基督信仰後，才更公開地顯現出來，並透過逐步發展，最終演變成羅馬主教們的巨大錯誤和篡奪，當時皇帝的抑制權力因野蠻民族的入侵和帝國分裂成但以理第四獸的十角所預示的十個王國而被除去。現在，要確信這一點，我們只需將教皇暴政的興起和發展與但以理和保羅著作中對罪人以及不法隱意的描述進行比較。

「首先，我們在帖撒羅尼迦後書2:7注釋1中已經指出，不法隱意，或最終導致羅馬教廷錯誤和篡奪的腐敗教義，在使徒時代就已秘密運作，正如他所證實的，帖撒羅尼迦後書2:7；而羅馬皇帝及其手下官員的權力，正是當時以及隨後幾個世紀中，抑制不法隱意運作和罪人顯現的因素。因為，當國家權力掌握在異教統治者手中，並且他們利用這種權力迫害基督徒時，假教師引入的腐敗教義和做法並沒有像原本那樣迅速傳播。至少它們沒有作為天上的決定公開呈現，要求所有人無條件服從。但是，在君士坦丁皈依後，異教官員被除去，並且他及其繼任者召集基督教主教們舉行大公會議，並以民事權力強制執行他們對神聖權威的僭越；那時，他們在這些會議中僭取了制定他們認為合適的信仰和紀律條款的權利，並將所有拒絕他們諭令的人革除教籍；這種主張在後來被羅馬主教們從大公會議轉移到自己身上。正是在這個時期，聖徒和天使的崇拜被引入；獨身被讚美為最高的虔誠；某些種類的食物被禁止；以及各種迷信的身體苦修被會議的諭令所規定，這與上帝的明確律法相悖。

「在這個時期，偶像崇拜和迷信也透過虛假的神蹟和邪惡所能想到的各種欺騙來向人民推薦；例如，聲稱透過殉道者的骨頭和其他遺物所行的神蹟治癒，以誘使無知的大眾將他們作為中保來崇拜；虛構的天使異象，他們說曾向這個或那個隱士顯現，以推薦獨身、禁食、身體苦修和獨居生活；煉獄中靈魂的顯現，他們懇求實行某些迷信，以將他們從那種束縛中解救出來：透過所有這些，那些以其諭令規定這些做法的教會會議，顯示他們自己就是罪人，和不法之人，以其最初的形式，他們的來臨將帶著一切能力、神蹟和虛假的奇事；並且他們抵擋一切被稱為神或受人敬拜的。因為這些大公會議，透過引入聖徒和天使的崇拜，剝奪了上帝應得的敬拜；並透過以聖徒和天使作為中保來取代基督，他們貶低了基督作為中保的職責，或使其完全無用。然而，儘管他們透過不義的諭令如此抵擋上帝和基督，他們尚未高舉自己超過一切被稱為神或受人敬拜的對象；他們也尚未坐在上帝的殿裡，如上帝一般，並公開自稱是上帝。這些褻瀆的過分行為將在後來的時代由一系列特定的人相繼實行，我指的是羅馬主教們，在基督教羅馬皇帝及其手下官員的權力被除去之後。因為那個教廷的主教們很早就從基督教皇帝那裡獲得了有利於他們自己的諭令，很快就凌駕於所有其他主教之上；並透過各種詭計，使整個神職人員團體的權威和影響力集中在他們自己身上；並聲稱擁有以前由大公會議行使的無誤權威，即制定信仰條款；為整個基督教社群建立紀律規則；並在最終裁決所有神職人員之間的爭議；以及革除所有不服從他們不義決定的教籍。羅馬主教們就是這樣在他們自己身上建立了對整個基督教世界的屬靈統治。

「但他們不滿足於這種權力的高度，他們巧妙地運用了現在忠於他們意志的神職人員在他們所居住的所有國家中對平信徒的信任和影響力，也干預了許多民事事務；直到最終他們建立起那種無法容忍的屬靈和民事暴政結合的結構，藉此，不僅平信徒，甚至神職人員本身的理解力、人身和財產，在所有宣稱基督教信仰的國家中，長期以來都受到了最嚴重的束縛。

「然而，羅馬主教們直到使徒預言的『那攔阻的被除去』，即直到羅馬帝國在西方因野蠻民族的入侵而終結，特別是直到西方帝國分裂成但以理異象中第四獸的十角所預示的十個王國，才達到這種屬靈和民事暴政結合的高度；因為正是在那時，羅馬主教們使自己成為羅馬及其領土的統治者，從而成為但以理所見在十角中長出的小角，它有人的眼睛，有說誇大話的口；這表明它的統治建立在最深奧的政治手腕上，而它的力量則在於它以無法容忍的傲慢，對所有反對其篡奪的人發出的教皇諭令、革除教籍和詛咒。隨著時間的推移，羅馬主教們佔據了西方帝國分裂成的三個王國，這由但以理第四獸的三個角在小角面前連根被拔出來所象徵，他們自稱是基督的代表，聲稱基督已將其全部權柄轉移給他們。」

他們也曾想改變節期和律法，正如但以理所預言的；因為，作為基督的代表，他們隨心所欲地僭取了拯救和定罪人的權力；他們改變了救贖的條件，使其不再依賴於信心和聖潔，而是依賴於他們所建立的迷信習俗；他們出售過去罪惡的赦免，甚至出售未來犯罪的自由，以換取金錢。此外，他們公開與那些抵制其腐敗教義和行為的聖徒作戰，並戰勝了他們，耗盡了至高者的聖徒；因為，他們強迫那些承認其權威的君王對那些堅持基督純正教義和敬拜的人進行殘酷血腥的迫害，摧毀了無數的聖徒。甚至，他們藉著絕罰和禁令的恐怖，迫使最強大的君王也屈服於他們的軛下：他們就這樣口出狂言。最終，他們僭取了授予王國和廢黜君王的權利，並在與他們同盟的強權幫助下，實際廢黜了一些君王，這些強權執行了他們的命令。最後，為了使這種暴政的行使更為有效，他們僭越了解除臣民效忠誓言的權力；藉此，他們廢除了所有道德義務中最神聖的義務——效忠義務。

然而，這種邪惡的錯誤教義體系，以及建立在其上的屬靈暴政，正如先知但以理和使徒保羅的預言所言，在宗教改革時期開始被主口中的氣息所消滅；也就是說，藉著聖經被交到平信徒手中，以及藉著從聖經中宣講真理的教義。

「總而言之，我認為任何一位仔細思考上述概述的公正人士，都必須意識到，在羅馬主教身上，但以理歸於小角，以及保羅歸於罪人與不法之人的所有特徵和行為，都清晰地結合在一起。因為，按照撒但的強大作為，帶著一切能力、神蹟和虛假的奇事，他們一直抵擋基督，並將自己高舉在一切稱為神或受敬拜之物之上；他們長期坐在神的殿裡，自稱為神，顯明自己是神：也就是說，他們行使神的權柄和特權。而且，鑑於他們在獲取和行使屬靈暴政的過程中，踐踏了所有人類和神聖的律法；並鼓勵他們的追隨者進行最邪惡的行為；神的靈以最恰當的方式，給予他們『罪人』、『沉淪之子』和『不法之人』的稱號。

「此外，正如經上說罪人要在他的時候顯現，那麼，在北方蠻族入侵導致所有學問被顛覆的黑暗時代，無疑是罪人顯現的指定時期。因此，我們知道在這些時代，基督教的腐敗和教士的僭越達到了最高峰。簡而言之，世界歷史上沒有任何人物和事件，能比羅馬主教更恰當地適用於這段經文所寫之事。那麼，我們為何還要對這著名預言的解釋和應用有所懷疑呢？

「在我們解釋關於罪人的預言結束時，或許應當指出，其中所預言的事件是世上從未發生過，而且很可能永遠不會再發生的；對這些事件的預知，顯然是人類猜測或預見所無法企及的。因此，顯而易見，這個從一開始就記錄在案的預言，結合歷史一致見證所證實的應驗，為其所屬的啟示之神聖源頭，以及其發言者的受默示，提供了光輝的證明。」參見麥克奈特博士的《注釋與評注》，第三卷，第100頁等。

有了所有這些證據，明智的讀者現在將能夠自行判斷，並採納那些似乎最受情況和事實支持的觀點。上述學者的努力無疑縮小了主要探討的範圍；我們現在可以安全地說，在這個非常隱晦的預言中，神的靈所指的要麼是猶太教會，要麼是一個背道的基督教會，擁有巨大的屬靈和世俗影響力及管轄權。這些話語似乎最適用於許多教宗的行為，以及羅馬教會的腐敗，這無需證明；但究竟應將其應用於這些教會中的哪一個，或應用於其他哪個教會或體系，一些在虔誠和學識上同樣傑出的人士卻猶豫不決：然而我必須承認，這裡引用的證據中最尖銳的部分，傾向於將整個預言固定在羅馬教會，而非其他。

無論「不法的奧秘」在此處意指為何，我們都可以肯定地說，禁止平民使用聖經是一種不法的奧秘；而這樣做的教會是害怕來到光中的。沒有什麼比呼召人們接受基督教教義，卻又拒絕他們查閱包含這些教義的書籍更荒謬和怪誕的了。那些被剝奪使用聖經的人，可能會被塑造成不同的形式和模式；並被機械地引導去相信某些教條，並執行某些宗教行為；但若沒有聖經的使用，他們永遠無法成為有智慧的基督徒；他們不查考聖經，因此他們無法認識聖經所見證的那一位。

這個禁令中所包含的「不法的奧秘」現在正在運行，而且已經運行了很久；但它在使徒時代運行了嗎？它在帖撒羅尼迦的教會中運行了嗎？現在的收穫是否可能來自如此遙遠的種子？使徒在帖撒羅尼迦前書 5:27 中那最莊嚴的囑咐是什麼意思？「我指著主囑咐你們，要把這信念給眾弟兄聽。」為什麼需要這樣的囑咐？為什麼要以如此莊嚴的方式發出？這難道不是絕對暗示會有人試圖阻止所有聖潔的弟兄看到這封書信嗎？我們能想像在發出這個非常莊嚴的囑咐時，所指的會更少嗎？這個「不法的奧秘」當時確實在基督教會中運行；即使在那時，也曾有人試圖向平民隱藏聖經。難道這一個考量，不比任何其他事物更能識別這個預言嗎？願讀者明白。參見帖撒羅尼迦前書 5:27 的注釋，以及該章末尾的注釋。

**引言**
使徒將自己和他的弟兄們交託給教會的禱告，願他們的傳道能成功，並願他們能蒙拯救。

脫離惡人，【帖後3:1】【帖後3:2】。保羅表達他對上帝和帖撒羅尼迦信徒的信心，並祈求他們能耐心等候基督的再來，【帖後3:3-5】。他指示他們如何在教會中實行嚴格的紀律；並說明他與同工們在他們中間的行為，並未濫用自己的權柄和權力，【帖後3:6-9】。他教導他們如何對待懶惰和不守規矩的人，並勸勉他們行善不可喪志，【帖後3:10-13】。他指示他們不要與那些不遵守本信中命令的人來往，【帖後3:14】、【帖後3:15】。他祈求他們能有日益增長的平安，【帖後3:16】。最後以他的問候和祝福作結，【帖後3:17】、【帖後3:18】。

【第1節】

弟兄們，最後——「**το λοιπον**」（to loipon）這個詞並非指「最後」，而是「此外」、「總之」、「剩下的就是這個」、「我只補充一點」——這些短語中的任何一個都能表達原文的意思。
**請為我們禱告**——上帝在其恩典與護理的安排中，甚至使福音的成功在某種程度上取決於祂追隨者的禱告。我們無法解釋祂為何如此行，但我們知道祂確實如此；那些忽略為上帝聖工的興盛熱切祈求的人，罪過不輕。
**願主的道快跑**——他們要禱告，願主的道（**ὁ λογος του Κυριου**，ho logos tou Kyriou）能快跑（**τρεχῃ**，trechē），這暗指奧林匹克運動會中的賽跑：願主的道，既然已經進入賽場（stadium）並公平起跑，就能繼續奔跑，抵達終點，並得榮耀；也就是說，贏得為首先抵達終點者所預備的冠冕。

【第2節】

**脫離不講理的惡人**——我們翻譯為「不講理的」（unreasonable）的詞「**ατοπων**」（atōpōn），更確切地說是指「不守規矩的」、「難以管教的」；那些不守本位的人——不受任何紀律約束，無視律法和限制，總是按照自己內心混亂和不講理的衝動行事。
**因為不是人人都有信心**——「**πιστις**」（pistis）這個詞在此無疑應理解為「忠誠」或「可靠」，而非「信心」；這與緊接著下一節賦予它的意義相符：「但主是信實的」（**πιστος δε εστιν ὁ Κυριος**，pistos de estin ho Kyrios）。有許多人，即使已經領受了某種程度的神聖光照，我們也無法信任他們；他們不守規矩，混亂無序，無法納入正規的紀律之下：我們無法將自己或任何與上帝聖工有關的事物託付給他們。但主值得你們完全的信任；不要懷疑祂；祂必堅固你們，並保守你們脫離這些或類似的人可能使你們遭受的任何邪惡。

【第3節】

**脫離惡者**——「**Απο του πονηρου**」（Apo tou ponērou）可以翻譯為「脫離魔鬼」或「脫離那惡者」。他們必須與不守規矩的人、惡人以及那惡者或魔鬼爭戰；唯有上帝能支持他們並賜予他們勝利；祂已應許如此行，並且祂永遠是信實可靠的。

【第4節】

**我們靠主深信**——我們毫不懷疑上帝對你們的慈愛；祂愛你們，並會支持你們：我們也信任你們，你們現在正按照我們的期望行事，並將繼續如此。

【第5節】

**願主引導你們的心，進入上帝的愛**——上帝的愛是順服的偉大動機和原則；這必須佔據你們的心：心在所有運作中都是不規則的；唯有上帝藉著祂的靈，才能引導它進入祂的愛，並使其保持正直；「**κατευθυναι**」（kateuthynai），給予它所有的情感一個正確的方向，並使其保持秩序、規律和純潔。
**進入基督的忍耐**——在你們所有的苦難和逼迫中，要像基督所顯現的那樣忍耐。祂溫柔地忍受罪人對祂的頂撞；當祂受辱罵時，祂不還口。

【第6節】

**你們要遠離**——不要與那些不願服從適當紀律的人有任何團契；那些不守本位的人；「**ατακτως**」（ataktōs），指那些脫離隊伍、按照自己的意願和怪癖行事的人；特別是那些懶惰和好管閒事的人。保羅在【帖前4:11】、【帖前4:12】曾命令他們要立志安靜，辦自己的事，親手做工；但看來他們並未理會這命令，現在他要求教會將這些人逐出他們的團契。
**不照著所受的教訓**——這顯然是指第一封信中所包含的命令；而那第一封信就是他們從他那裡所領受的教訓。因此，這不是什麼不成文的言語，也不是什麼不確定的傳聞，而是上帝所賜啟示的一部分，他們在保羅的書信中找到了。這些是上帝的教會被要求遵守的唯一教訓。

【第7節】

**我們在你們中間，並沒有不守規矩**——「**Ουκ ητακτησαμεν**」（Ouk ētaktēsamen）：我們沒有脫離我們的隊伍——我們守住了我們的本位，並履行了所有的職責。

【第8節】

**我們也沒有白吃人的飯**——我們為所買的東西付了錢，並親手做工，以便有錢購買必需品。
**勞碌辛苦，晝夜做工**——我們不停地忙碌，或傳福音，或挨家挨戶探訪，或從事我們的職業。
很明顯，帖撒羅尼迦的教會非常虔誠，並且對使徒充滿深厚的感情，他們必定非常貧窮，因為保羅被迫辛勤工作以維持生活必需。如果他們能夠供養他，他就不會晝夜勞碌辛苦地工作，以免成為他們的負擔；而且，我們可以推測他們非常貧窮，他不可能在他們中間獲得供養而不增加他們的負擔。他慷慨的心靈無法接受這一點；因此，他對那些不願勞動，卻成為上帝貧窮追隨者負擔的人如此嚴厲，也就不足為奇了。

【第9節】

**這不是因我們沒有權柄**——我們有權柄（**εξουσιαν**，exousian），有權利由那些我們為之勞苦的人供養。「工人得工價是應當的」是一條普遍公認和尊重的原則；傳福音的人應當靠福音為生：使徒沒有主張他的特權，而是為自己的生計勞動，以便為那些有其他傾向的人樹立榜樣，並減輕窮人的負擔。參閱【林前9:1】等。

【第10節】

**若有人不肯做工，就不可吃飯**——這是一條公正的原則，普遍的自然法則也向人類灌輸這一點。如果人肯做工，他就可以吃飯；如果他不做工，他既不能吃飯，也不應該吃飯。這條原則是基於主的話：「你必汗流滿面才得糊口。」勤勞會得到上帝的祝福；懶惰則會招致祂的咒詛。這條原則在猶太人中是一句諺語。那些能工作卻寧願靠乞討為生的人，不應得到一丁點麵包。滿足那些純粹是人為的需要是一種罪。

【第11節】

**我們聽說，在你們中間有人**——很可能保羅與帖撒羅尼迦教會保持著某種聯繫；因為他聽說了所有關於他們狀況的事情，正是根據這些信息，他寫了第二封信。
**不守規矩**——「**Ατακτως**」（ataktōs）：脫離隊伍——不守本位。
**什麼工都不做**——要麼在家閒逛，要麼成為宗教上的搬弄是非者；「**μηδεν εργαζομενους**」（mēden ergazomenous），什麼都不做。
**反倒好管閒事**——「**Περιεργαζομενους**」（periergazomenous）：做所有他們不該做的事——多管閒事，干涉別人的事務；窺探別人的境況和家庭事務；誇大或縮小，誤解或低估一切；散佈謠言和告密者；這是一種可憎的族類，是他們所居住的每個社區的禍害，也是宗教社會的瘟疫。上述詞語中有一種巧妙的雙關語，顯然是使徒有意為之。

【第12節】

**要安靜做工**——「**Μετα ἡσυχιας**」（meta hēsychias）：安靜地；放棄他們的搬弄是非和多管閒事。少說話多做事！
**吃自己的飯**——他們自己的飯，因為是靠自己誠實的勞動賺來的。當一個人有能力謀生時，卻靠別人的慷慨或憐憫生活，這是多麼可恥的事！能忍受這種情況的人，已經失去了獨立精神；他心中懷著乞丐的心，除了卑鄙和乞丐般的行為，什麼也做不出來。看看英國廣大民眾，他們因依賴貧民救濟金，從勤勞、獨立、受人尊敬的人，變成了懶惰、放蕩、狡猾的人；犯罪的傳播者和實施者；國家的恥辱，社會的禍害。使徒的命令是治療這種情況的良方；上帝的教會應該不贊成這種人，並與他們斷絕關係。

【第13節】

**你們行善不可喪志**——當你們不向懶惰和怠惰的人伸出援手時，不要忘記真正的窮人——那些貧困基督的真正代表；寧可救濟一百個不值得幫助的人，也不要錯過一個真正需要慈善的人。

【第14節】

**若有人不聽從**——他們不聽從他在第一封信中的話，教會仍然容忍他們；現在他告訴教會，如果他們仍然不理會對他們所說的話，特別是他藉著這第二封信所說的話，他們就應該把他們標記為完全不可救藥的人，並且不要與他們有任何團契。
有些人將「**δια της επιστολης**」（dia tēs epistolēs，藉著這封信）與「**τουτον σημειουσθε**」（touton sēmeioushte，你們要記下這人）連在一起解釋：藉著一封信把那人的情況告訴我——讓我聽說他持續的頑固，並把他的名字寄給我。這可能是為了將他逐出教會，並將他交給撒但，使他的身體敗壞，好讓他的靈魂在主耶穌的日子得救。原文的詞語可以支持這兩種解釋，即正文中的解釋，或上面給出的解釋。

【第15節】

**不要把他當作仇敵**——要認為他對自己造成的傷害比對你們的更大；並要勸誡他如同弟兄，儘管你們已停止與他進行宗教上的團契。他的靈魂仍然具有無限的價值；努力使他得救。

【第16節】

**願賜平安的主**——耶穌基督，祂被稱為我們的平安（【弗2:14】）；以及和平的君（【賽9:6】）。願祂賜給你們平安，因為祂是平安的源頭和施予者。
**常常**——無論在你們自己的良心中，還是在你們彼此之間。
**凡事**——「**Παντι τροπῳ**」（panti tropō）：藉著一切方法、途徑、機會、工具和事件；以各種形式和樣貌賜予平安或興盛。
代替「**εν παντι τροπῳ**」（en panti tropō，在各方面），「**εν παντι τοπῳ**」（en panti topō，在各處）是A*D*FG等一些手稿的讀法；《拉丁通行本》和《古拉丁譯本》也如此。金口約翰、安布羅西亞斯特、奧古斯丁等人也有相同的讀法：願上帝永遠、隨處賜予你們興盛。
**願主與你們眾人同在**——這與我們主的應許相符：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」（【太28:20】）。願主，那位應許常與祂真正的門徒同在的主，與你們同在！基督徒是上帝的殿，上帝的殿中有神聖的同在。願你們永遠是祂的教會，願主上帝住在你們中間！

【第17節】

**我保羅親筆問候**——保羅很可能通常會僱用一位抄寫員，要麼寫下他口述的內容，要麼將他寫的草稿謄寫清楚。無論哪種情況，使徒總是親筆簽名，並親手寫下問候和祝福；這就是他所有書信的認證方式。如果當時有偽造的書信流傳，這種措施將非常必要。參閱【林前16:21】的注釋，並參閱【西4:18】（注釋）。

【第18節】

**願我們主耶穌基督的恩惠**——恩惠、祝福和影響力，**常與你們眾人同在**——成為你們的常伴。願你們永遠感受祂的同在，並享受祂的祝福！
**阿們**——願如此！上帝賜予！這個詞在此處比在大多數其他地方有更多證據支持其真實性；很可能是在此處由使徒本人或帖撒羅尼迦教會所添加。
這封信的結尾簽名在手稿和譯本中各不相同。後者如下：
《帖撒羅尼迦後書》寫於雅典。——通用希臘文本。
《帖撒羅尼迦後書》，寫於彼西底的拉老底嘉，由推基古之手寄出。——敘利亞語譯本。
書信結束；寫於雅典。——阿拉伯語譯本。
致帖撒羅尼迦人。——衣索比亞語譯本。
寫於雅典，由西拉和提摩太寄出。——科普特語譯本。
《拉丁通行本》無結尾簽名。
寫於哥林多。——《概要》作者。
由提多和阿尼西母寄出。——拉丁語序言。
《帖撒羅尼迦後書》，寫於羅馬。——梵蒂岡圖書館第71號手稿，約寫於十一世紀。
主要的手稿要麼沒有結尾簽名，要麼與上述某些譯本一致。這封信既非寫於雅典、拉老底嘉，也非寫於羅馬，這一點已充分證明；而它與第一封信一樣寫於哥林多，則極為可能。參閱序言，以及關於前一封信的論述。我常有機會觀察到，聖經書卷末尾的結尾簽名並非源於神聖啟示；它們通常是錯誤的；然而有些人卻引用它們作為聖經文本的一部分，並援引它們來支持某些偏愛的觀點。
於1831年最短的一天，完成此信新版的校訂。——A. C.