提摩太前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

那些善於治理的長老——「長老」在此可能指一種教會職務，類似我們現在所稱的「長老」（presbyter）。請參閱《提摩太前書》5:1（注釋）。麥克奈特博士（Dr. Macknight）曾指出：「在初期教會，**πρεσβυτερος**（presbyter，長老）這個名稱被賦予所有在教會中執行聖職的人，這從《使徒行傳》20:28清楚可見，那裡的人被稱為**επισκοποι**（episkopoi，監督/主教），而在《使徒行傳》20:17，他們則被稱為**πρεσβυτεροι**（presbyteroi，長老）。同樣地，這也從《提多書》1:5可見，那裡被稱為長老的人，在《提多書》1:7則被稱為監督；又從《提摩太前書》4:14可見，在路司得所有擔任聖職的人，統稱為**πρεσβυτεριον**（presbyterion，長老團），並說他們與聖保羅一同按立提摩太進入聖職。」

雙倍的尊榮——**Διπλης τιμης**（diplēs timēs）。幾乎所有重要的解經家都認為，**τιμη**（timē）在此意指報酬、津貼、工資。讓那些善於治理的長老獲得雙倍或更高的薪資；為何如此？因為他們在履行職責時，必須根據其勤勉程度付出開銷，例如探訪和救濟病人，接待和供應陌生人；簡而言之，就是他們必須好客，這是每個監督或長老都必須具備的。

特別是那些在講道和教導上勞苦的人——那些不僅公開講道，也私下教導、施教理問答等的人。有些人認為這指的是不同的教會職位；但在我看來，這些技術性的區分是後來的產物。

經上說：「牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」——這清楚證明，使徒在前一節經文中所說的**τιμη**（timē，尊榮）是指薪資或工資：「那些善於治理的長老，應當被認為配得雙倍的尊榮」，即比之前提到的任何官方寡婦更高的薪資，因為「工人得工價是應當的」。教會中每個人的供養都應與其勞動和家庭需要成比例。不工作的人不應得工資。在基督的教會中，絕不能有閒職。在祭壇事奉的人應當靠祭壇為生；踹穀的牛不可籠住嘴；工人得工價是應當的：但祭壇不應供養那些不在祭壇事奉的人；如果牛不踹穀，就讓牠去牧場或被籠住嘴；如果人不勞動，就不應得工價。

控告長老——對於那些以傳道和糾正他人惡行為職責的人，要非常謹慎地接受對他們的惡意報告。除非有兩三個見證人證明，否則不要認為長老犯了任何被指控的罪行。摩西律法對所有人都要求如此。在羅馬人中，平民可能因一個可信證人的證詞而被定罪；但要定參議員的罪則需要兩名證人。這種差異的原因很明顯：那些以糾正他人為職責的人通常會有許多敵人；因此，在接受對這些人的指控時，應當非常謹慎。

犯罪的人，要在眾人面前責備他——也就是在教會成員面前；這是猶太人在會堂中的習俗。但如果這些話僅指長老，那麼犯錯的長老就應當在同伴面前受責備，並由他們審判。好叫其餘的人也懼怕——這是教會懲戒的重大目的，旨在挽回犯錯者，並警誡他人。

我在神面前囑咐你——使徒希望提摩太明白，他所做的一切都應當在神面前完成，神是萬有之靈的父；在基督面前完成，基督是罪人的救主，他用自己的血買贖了教會；並在最聖潔、蒙悅納、卓越的天使面前完成，他們的工作是服事救恩的繼承者。這裡將**εκλεκτοι**（eklektoi，蒙揀選的）一詞應用於天使，據信是為了區分那些在其他天使墮落時仍站立得穩的天使。前者是蒙揀選的，或蒙悅納的；後者是被棄絕的，或不蒙悅納的。這並非**εκλεκτος**（eklektos，蒙揀選的）一詞不常見的含義。或許這裡的意思僅僅是那些被主自己從其他天使中揀選出來，作為教會的服事者。

不可偏待人——**Χωρις προκριματος**（chōris prokrīmatos），沒有偏見。不要偏袒任何人的案件；在權衡雙方、聽取雙方及其各自證人的證詞之前，不要對任何案件下定論；然後，根據所證明的實情，公正地行事。在宗教事務上，不要根據一個人在生活中的地位，或你對他的任何個人情感來對待他。在教會中，每個人都應當像在基督審判台前一樣被對待。一個福音的傳道人，如果在教會紀律的執行中受到世俗考量的影響和扭曲，他對神的子民而言將是咒詛而非祝福。在教會事務中偏袒富人，一直是基督教腐敗的根源。對於一些傳道人來說，富人表面的虔誠比窮人最真實的基督徒經歷更有分量。這樣的人如何能交代他們的管家職分呢？

不可急促按手在什麼人身上——不要倉促地按立任何人擔任聖職：在接受按手禮之前，應當充分考驗此人。有些人將此理解為按手在病人身上。

也不要在別人的罪上有分——任何不合適的人強行進入聖職都是罪；而那些引薦、幫助或認可他的人，就分擔了這罪。哦，那些輕率、缺乏辨別力、有偏見的監督、長老和其他人，將如何向上帝交代他們的按立呢！他們輕率或粗心地按手在「不能教導、不願學習的頭顱」上；而同時，他們卻可能拒絕按立那些完全有資格擔任基督徒聖職的人。

保守自己清潔——遠離這一切以及其他一切的邪惡。

不要再單喝水，要稍微用點酒——這整節經文，在幾位博學的解經家和神學家看來，似乎被奇怪地插入此處；他們認為，這可能是使徒在信件邊緣插入的一條注釋，因為他回想起提摩太不穩定的健康狀況，以及他極度的節制和自我犧牲。我相信這節經文處於恰當的位置；而且，基於我將提出的理由，它與其前後的指示同樣必要。但有必要稍微探究一下這項建議本身的原因。

摩西律法下的祭司，在執行聖禮時被禁止飲酒：「你和你的兒子進會幕的時候，都不可喝酒，免得死亡；這要作你們世世代代永遠的定例。」（《利未記》10:9；《以西結書》44:21）。埃及祭司也是如此。在羅馬人中，飲酒也被禁止，特別是對婦女和年輕人。

柏拉圖在《法律篇》第二卷（De Legibus, lib. ii., edit. Bip., vol. viii., page 86）中如此說道：**Αρ' ου νομοθετησομεν, πρωτον μεν, τους παιδας μεχρις ετων οκτωκαιδεκα τοπαραπαν οινου μη γευεσται; - μετα δε τουτο, οινου μεν δη γευεσθαι του μετριου, μεχρι τριακοντα ετων; - τετταρακοντα δε επιβαινοντα ετων, εν τοις ξυσσιτιοις ευωχηθεντα, κ. τ. λ.**（Ar' ou nomothetesomen, prōton men, tous paidas mechri etōn oktōkaideka toprapan oinou mē geuesthai? - meta de touto, oinou men dē geuesthai tou metriou, mechri triakonta etōn; - tettarakonta de epibainonta etōn, en tois xussitiois euōchēthenta, k. t. l.）「我們豈不應當首先立法，規定孩子們在十八歲之前絕不可嚐酒嗎？——其次，我們應當告知他們，在三十歲之前應當適度飲酒。——但當他們年滿四十歲時，就可以參加宴會了；因為酒神巴克斯將酒賜予人類，作為對抗老年嚴酷的良藥，**της του γηρως αυστηροτητος εδωρησατο τον οινον φαρμακον, ὡστ' ανηβᾳν ἡμας, και δυσθυμιας ληθην γιγνεσθαι, μαλακωτερον εκ σκληροτερου το της ψυχης ηθος, καθαπερ εις πυρ σιδηρον εντεθεντα, γιγνομενον**（tēs tou gērōs austērotētos edōrēsato ton oinon pharmakon, hōst' anēban hēmas, kai dusthymias lēthēn gignesthai, malakōteron ek sklēroterou to tēs psychēs ēthos, kathaper eis pyr sidēron entethenta, gignomenon）；好讓我們藉此重獲青春，忘卻憂愁，使心靈的性情變得更柔和，如同鐵被放入火中軟化一般。」

但根據某些人的說法，酒是作為一種懲罰賜予人類的，好讓他們變得瘋狂：**Ὁ δε νυν λεγομενος ὑφ' ἡμων, φαρμακον επι τουναντιον φησιν αιδους μεν ψυχης κτησεως ἑνεκα δεδοσθαι, σωματος δε ὑγιειας τε και ισχυος**（Ho de nyn legomenos hyph' hēmōn, pharmakon epi tounantion phēsin aidous men psychēs ktēseōs heneka dedosthai, sōmatos de hygieias te kai ischyos）；page 100。「但我們現在所說的，卻恰恰相反，它是一種藥物；它的賜予是為了讓靈魂獲得謙遜，身體獲得健康和活力。」

從雅典人（Athenaeus）那裡我們得知，希臘人經常將酒與水混合；有時是一份酒兌兩份水；三份水兌一份酒；有時則是三份水兌兩份酒。參閱他的《智者之宴》（Deipnosophistae），第九卷。

「在洛克里人（Locrians）中，如果有人被發現飲用未經稀釋的酒，除非是醫生開的處方，否則將被處以死刑；扎勒烏庫斯（Zaleucus）的法律如此規定。而在羅馬人中，沒有僕人，也沒有自由婦女，**ουτε των ελευθερων οἱ εφηβοι μεχρι τριακοντα ετων**（oute tōn eleutherōn hoi ephēboi mechri triakonta etōn），也沒有貴族青年在三十歲之前飲酒。」《智者之宴》，第十卷，第七章，第429頁。

所有人都普遍認為，持續飲水會傷害胃部。利巴尼烏斯（Libanius）在《書信集》1578中寫道：**Πεπτωκε και ἡμιν ὁ στομαχος ταις συνεχεσιν ὑδροποσιαις**（Peptōke kai hēmin ho stomachos tais synechesin hydropoisiais）；「我們的胃因持續飲水而虛弱。」

從《提摩太前書》4:12我們得知提摩太是個年輕人；但由於在希臘和羅馬，青年或青少年時期延伸到三十歲，而且在那個年齡之前，受人尊敬的年輕人是不允許飲酒的；假設提摩太在保羅為他行割禮時大約二十歲（根據加爾梅特，那是主後51年），而這封書信寫於主後64或65年左右，那麼提摩太在收到這封信時大約三十五歲；由於這已接近青少年時期的邊緣，而且聖經通常將非老年時期稱為青年，所以聖保羅可能像上述經文一樣將提摩太視為年輕人，而提摩太可能仍然覺得自己受制於其國家關於飲酒的習俗（因為他的父親是希臘人，《使徒行傳》16:1），並且由於他基督徒信仰的影響，仍然繼續禁酒，只喝水；考慮到他虛弱的健康狀況、他胃部的嬌弱以及他過度的教會勞務，這對他來說必然非常不利。

由於提摩太的生命對以弗所的教會至關重要，因此聖靈在經文中給予這項指示，並立即將其與一些人所謂的更莊嚴和重要的建議混合在一起，這並非不值得。
1. 使徒吩咐提摩太在以弗所教會所做的工作是必要的。
2. 在以弗所，除了提摩太之外，沒有人適合做這項工作。
3. 如果提摩太繼續他目前的節制方式，他就無法繼續這項工作。
4. 因此，他必須從神聖權威那裡獲得關於保全生命並因此延續其效用的指示，因為次要的權威不太可能對他產生影響。

有些人的罪是明顯的，先到審判——在按立人擔任教會聖職時，提摩太會在候選人中發現：
1. 有些人他一無所知，只知道他們自稱是基督徒；這樣的人在被按立之前應當先受考驗。
2. 有些人，他對他們的信心和虔誠有最充分的了解，他們在教會中的效用也眾所周知。
3. 有些人，他們的生活完全沒有或只有部分得到改善，他們的心靈仍未改變，生活仍不聖潔。這些後者的罪眾所周知；它們先到審判；對他們，他不會有任何困難。對於第一類人，他會遇到更多困難；其中可能存在偽君子，他們的罪在他們擔任聖職之前無法得知。所有人的品格都應當充分調查。在這次調查之前，有些人的罪可能非常明顯，以至於立即導致**εις κρισιν**（eis krisin，定罪）。其他人的罪可能在調查之後或因調查而發現；而那些不屬於此類的人，他們的罪也無法長期隱藏於提摩太或教會的知識之外。基於所有這些原因，這項勸勉是必要的：不可急促按手在什麼人身上。

同樣，有些人的善行也是明顯的——雖然那些在教會中非常聖潔和非常有用的人不可能不為人知，但還有一些同樣聖潔的人需要被提拔；他們在私下做了許多善事；他們的品格和善行直到經過勤奮的調查才完全為人所知。這些人就是那些不讓左手知道右手所做之事的人。

1. 在對本章主題進行如此長時間和詳細的審查之後，幾乎沒有什麼可以進一步和更令人滿意的解釋了。關於寡婦的整個記述，她們是誰，她們的供養是什麼，她們的職業是什麼，以及她們如何得到支持，對我來說都是相當困難的問題。在注釋中，我已盡力對不同主題給出了最好的解釋。如果讀者感到滿意並得到造就，我就達到了我的目的。

2. 關於按手禮，或俗稱但不恰當地稱為按立的儀式，我在這裡沒有多說，因為我已在這些注釋的其他地方表達了我對這個主題的看法。請參閱《提摩太前書》3:1（注釋）等。我必須再次聲明我的信念，即本章以及這封書信中關於這個主題的內容，更應當理解為預言性的；並且是為基督教教會更晚的時代所預備的。在那個時代，貧困和迫害是他們合理預期的最少代價，任何人都會因為不純潔或世俗的動機而渴望被按立為聖職，這對我來說完全無法解釋。但當教會獲得認可和建立，並且皇帝和國王為其傳道人指定了豐厚的收入之後，許多人為了其俸祿而希望進入聖職，這是一個令人悲傷的事實，每年的經驗都證明了這一點。對於那些擁有國家權力來任命教會傳道人的人來說，本章傳達了一個莊嚴而可怕的教訓。不僅對他們，對所有在每個宗派和團體中任命傳道人或講道者的人也是如此。如果沒有世俗的俸祿，有多少人會為神的祭壇點火呢！我恐怕那位蘇格蘭詩人說出了真相：——「是黃金讓士兵戰鬥更激烈，沒有它，講道會更稀少。」黃金或金錢是生命各個領域的**primum mobile**（原動力）。**Proh dolor!**（唉，悲傷啊！）

【章引言】僕人的職責（《提摩太前書》6:1-2）。關於假教師，他們以為敬虔是得利的門路（《提摩太前書》6:3-5）。關於真正的敬虔和知足（《提摩太前書》6:6-8）。關於那些決意要發財的人及其危險的境況；以及貪財（《提摩太前書》6:9-10）。勸勉提摩太要打那美好的仗，並保守所託付給他的（《提摩太前書》6:11-14）。對神威嚴的崇高描述（《提摩太前書》6:15-16）。富人應如何行事；以及他們應如何使用自己的財產（《提摩太前書》6:17-19）。再次勸勉提摩太保守所託付給他的；並要遠避世俗的虛談，因為有些人因此偏離了真道（《提摩太前書》6:20-21）。

凡在軛下的僕人——這裡的**δουλοι**（douloi）是指歸信基督教的奴隸；而**ζυγον**（zygon，軛）是指奴役的狀態；**δεσποται**（despotai，主人/暴君）則是指這些歸信基督的奴隸的異教主人。即使在這種情況下，在這種統治下，他們也被命令要以一切尊榮和尊重對待他們的主人，好讓他們所稱呼的神的名，以及他們所信奉的神的教義（基督教），不致被褻瀆——不致因他們不當的行為而受惡言。

公民權利絕不會因神的靈的任何交通而被廢除。一個人歸信之前的公民身份不會因歸信而改變；神的恩典也不會免除他對國家或鄰居的任何要求。所有這些外在的事物都保持不變。請參閱《以弗所書》6:5等；以及《哥林多前書》7:21（注釋）等，特別是該章末尾的評論。

那些有信主的主人的——那些與他們自己一樣最近歸信的主人。不可輕視他們——以為自己與主人平等，因為他們在基督裡是弟兄；並以此為根據，認為在基督裡沒有男性或女性，沒有為奴的或自主的；因為，雖然所有人在屬靈的特權和地位上都是平等的，但在神的護理秩序中，他們的地位仍然存在巨大的差異：主人在這方面必須永遠優於僕人。

反而要更好地服事他們——更樂意地順服他們，因為他們是忠信蒙愛的；忠於神的恩典，蒙神和他的真信徒所愛。

同蒙益處的——**Της ευεργεσιας αντιλαμβανομενοι**（tēs euergesias antilambanomenoi），共同蒙受益處。這通常被理解為指主人分享僕人的服事。因為那些蒙受你們服事益處的人是忠信蒙愛的；或者它可能適用於那些從基督徒主人那裡蒙受許多益處的僕人。

其他人認為這裡的「益處」是指福音的恩典，即信主的主人和奴隸共同的救恩；但麥克奈特博士（Dr. Macknight）很好地指出，**ευεργεσια**（euergesia）從未被用來指福音。烏芬巴赫（Uffenbach）的一份手稿有**εργασιας**（ergasias），指服事；這個讀法顯然是一個旁注；它沒有得到任何其他手稿或任何譯本的認可。FG和《奧古斯都抄本》6有**ευσεβειας**（eusebeias），指敬虔；這個詞在《提摩太前書》4:7-8以及本章第6節（《提摩太前書》6:6）中用來表達整個福音教義。

若有人傳異教——看來教會中存在著不同類型的教師，一種宗教上的平等主義者，他們宣稱歸信的僕人對主人的服事擁有與主人對僕人一樣的權利。這類教師在保羅和提摩太時代之後很久仍然盛行。

不服從健全的話——**Ὑγιαινουσι λογοις**（hygiainousi logois），醫治的教義——那些滋養和醫治靈魂的教義，這正是我們主耶穌基督所教導的一切教義的真實特徵；這些教義是合乎敬虔的——它們既充分保障了神的尊榮和榮耀，也保障了人的平安、幸福和最終的救恩。所有這些可能都指福音的總體宗旨；而不是指我們主所說或被認為所說的任何關於奴隸狀況的話。對於政治問題或與私人權利相關的問題，我們的主幾乎從不干涉；他教導所有人彼此相愛；尊重彼此的權利；彼此順服；表現出一切忠誠；要順從、謙卑、溫柔；並知道他的國不屬於這個世界。

他是自高自大——**Τετυφωται**（tetuphōtai），他被吹脹，或因對自己知識的虛妄看法而膨脹；然而他的知識是愚昧的，因為他一無所知。

專好問難——他對那些關於摩西律法和長老傳統的問題感到病態、失常；因為顯然使徒所指的是那些猶太化教師，他們在神學問題上總是吹毛求疵，卻吞下駱駝。

言語爭辯——**Λογομαχιας**（logomachias），口舌之爭；咬文嚼字；引用希列（Hillel）反駁沙邁（Shammai），又引用沙邁反駁希列，關於某些儀式的細節應如何執行。猶太拉比的著作中充斥著這種高深的廢話。

由此生出嫉妒、紛爭等——宗教爭論對人類或真理的事業帶來了多麼微小的益處！大多數爭論者都成功地讓自己的脾氣變得暴躁，並激怒了他們的對手。事實上，真理似乎很少是他們追求的目標；他們努力通過辱罵和誹謗他人來為自己的黨派增光；他們常常從一般性問題轉向具體問題；然後人身攻擊就成了當務之急。基督徒不能或不願看到這一點，這難道不奇怪嗎？難道任何人都不能在不辱罵和誹謗鄰居的情況下支持自己的觀點，並表達自己對基督宗教的看法嗎？我不知道這樣的爭論者是否不應被視為擾亂公共安寧者，並受到民事長官的注意。所有基督徒難道不應該知道人的怒氣並不能成就神的義嗎？

心術敗壞之人的乖謬爭辯——這些爭辯無法解決，因為其支持者不願聽從真理；他們不願聽從真理是因為他們的心術敗壞。無論在律法之下還是在福音之下，真正的宗教都是：你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。因此，凡沒有愛神愛人之心的地方，就沒有宗教。這些敗壞的爭辯者，既缺乏真理，也缺乏對神和人的愛。

以為敬虔是得利的門路——他們信奉宗教只是為了世俗的利益；他們為自己辯護是為了它所帶來的俸祿；他們對另一個世界毫無敬意。

要遠避這樣的人——不要與這樣的人有任何宗教上的團契。但此句在AD*FG、其他一些手稿、科普特語譯本、撒海德語譯本、衣索比亞語譯本、拉丁通行本和古拉丁譯本中缺失，除了一份抄本外。它很可能是偽造的。

然而，敬虔加上知足，便是大利了——這裡和這封書信其他幾處的「敬虔」一詞**ευσεβεια**（eusebeia）指真正的宗教，即基督教；而「知足」一詞**αυταρκεια**（autarkeia）指一種足夠、充足的狀態；即在靈魂中重生的大工進行時，維持生命所必需的世俗事物之量或份額。不是這個或那個人可能認為的足夠，而是為了另一個世界的目的，僅僅維持生命所必需的：食物、衣物和住所。參閱《提摩太前書》6:7。所以，如果一個人靈魂中有神的生命，並且只有足夠的食物和衣物來維持生命而不致成為負擔，那麼他所擁有的就是神所稱的大利，一份豐盛的產業。對於一個自覺是另一個國家公民，並知道這不是他安息之所的人來說，只需要很少的世俗財物就能滿足。

因為我們沒有帶什麼到世上來——塞內卡（Seneca）的一些話幾乎與聖保羅這段話一字不差：「**Nemo nascitur dives; quisquis exit in lucem jussus est lacte et panno esse contentus**」（Nemo nascitur dives; quisquis exit in lucem jussus est lacte et panno esse contentus）；《書信集》二十。「沒有人是生來富有的；每個來到世上的人都被命令要以奶水和布料為滿足。」「**Excutit natura redeuntem, sicut intrantem; non licet plus auferre, quam intuleris**」（Excutit natura redeuntem, sicut intrantem; non licet plus auferre, quam intuleris）；《書信集》第二章。「自然在歸去時，像進入時一樣，會抖落一切累贅；你不能帶走比你帶來更多的東西。」塞內卡和聖保羅是同時代的人；但所有希臘和拉丁詩人，特別是斯多葛派哲學家，都充滿了這種情感。這是一個不言自明的真理；關於它，沒有任何爭議。

只要有吃有穿，就當知足——**Αρκεσθησομεθα**（Arkesthēsometha），讓我們以此為足夠。顯然，使徒認為這是一種足夠，並用這些話解釋了他在《提摩太前書》6:6所說的。**ακεπασματα**（akepasmata）這個詞，我們翻譯為「衣物」，泛指「遮蓋物」；在這裡，它既指房屋或住所，也指衣物。

但那些想要發財的人——**Οἱ δε βουλομενοι πλουτειν**（Hoi de boulomenoi ploutein）。這些詞語是強調的，指的是那些決心要致富的人；他們將此作為人生的目標和目的；他們為賺錢而活；他們盡其所能地賺錢，盡其所能地儲蓄，並保留所有賺到的錢；然而他們卻不擔心任何危險，因為他們尋求通過誠實的手段致富；因為使徒很可能不是指那些希望通過搶劫、掠奪、勒索等手段致富的人。

通過「富足」這個詞，使徒很可能指的是他上面所說的：「只要有吃有穿，就當知足。」擁有比這些更多的人，在使徒使用這個詞的意義上就是富足的。

就陷在誘惑、羅網裡——**Του διαβολου**（tou diabolou，魔鬼的）被D*FG、拉丁通行本、古拉丁譯本和許多教父所添加。正是由於魔鬼的誘惑，他們才決心致富；一旦接受了這種誘惑，其他的誘惑很快就會接踵而至：當他們吞下對事物的誘惑後，他們就會飲下千百種對手段的誘惑；所有這些都將他們引向**εις παγιδα**（eis pagida），一個意想不到且隱藏的陷阱。**Παγις**（pagis）意指網、陷阱、羅網、圈套、彈簧或挖在地上充滿尖樁並輕輕覆蓋的坑；這樣，當一個人或任何動物踩到它時，就會跌入其中，被捕獲或毀滅。那些想要致富的人必然會落入這樣的陷阱。但誰會相信這一點呢？請參閱《提摩太前書》6:10（注釋）。

和許多無知有害的私慾裡——這樣的人的整個行為都是愚蠢的；他們刮取、聚集、堆積財富，卻幾乎不願從中為自己取出生活必需品。這些私慾或慾望不僅愚蠢，而且有害；心靈因此而墮落和狹隘；仁慈和慷慨的情感熄滅；愛心消亡；自私，作為心靈墮落的最後和最低級原則，吞噬了靈魂；因為這些愚蠢和有害的私慾使人沉溺於毀滅和沉淪——靈魂因此在此世被毀滅，並因此在來世進入沉淪的狀態。使徒將這些人比作暴風雨中的水手；在風、浪和潮水的共同作用下，他們被猛烈地衝向岩石，船隻粉碎，瞬間他們都被吞沒在深淵中！這就是那些想要致富的人的命運和不可避免的災難，即使他們努力通過最嚴格誠實的手段來實現他們的願望。在此，我懇請讀者參閱已故約翰·衛斯理牧師（Rev. John Wesley）關於這段經文的講道，其中整個主題都由一位大師之手處理；就其效用而言，這篇講道超越了所有同類已出版的作品。它的標題是《財富的危險》（The Danger of Riches）；收錄在他的《著作集》第二卷，第248頁，美國版。

貪財是萬惡之根——或許翻譯為**παντων των κακων**（pantōn tōn kakōn），「所有這些惡事之根」會更好；即上面列舉的惡事；因為貪財是萬惡之根這句話不可能是真的，它當然不是亞當犯罪的根源，但它是前一節經文中所提到的一切惡事的根源。這段經文經常被非常不謹慎地引用；我們多麼常聽到：「聖經說，金錢是萬惡之根！」不，聖經從未說過這樣的話。金錢不是任何惡事的根源，也不是任何形式的惡；但對金錢的愛才是這裡提到的一切惡事的根源。

有些人貪戀錢財——**Ορεγομενοι**（Oregomenoi），貪得無厭地渴望。

就偏離了真道——**Απεπλανηθησαν**（apeplanēthēsan），完全偏離了——對基督的宗教做出了最致命和毀滅性的背道。

用許多愁苦把自己刺透了——**περιεπειραν**（periepeiran）這個詞意指全身被刺穿；這是指《提摩太前書》6:9中提到的一種陷阱**παγιδα**（pagida），即在地上挖一個洞，裡面插滿尖銳的木樁，然後用草皮輕輕覆蓋，使其不被察覺；任何踩到它的人都會掉進去，被這些尖銳的木樁刺穿，這就是使徒所提到的**οδυναις πολλαις**（odynais pollaias），許多痛苦。請參閱《提摩太前書》6:9（注釋）。

但你這屬神的人哪——你這以神為你的份，並尋求那有根基的城，其建造者是永生神的人，要逃避這些事。為你的生命逃跑吧。即使你，也無法完全擺脫貪財的影響。有多少宗教的傳道人因此而毀滅！宗教本身又因他們貪財而遭受了多大的損失！

要追求公義——在你與人的一切往來中，要公正和正直。

敬虔——徹底符合神的形象和基督的心意。

信心——相信耶穌，以及他所說的一切；並忠於你所領受的恩賜和你所受託的職分。

愛心——愛神和所有人類。

忍耐——在一切試煉和苦難中，以平靜的心承受。

溫柔——在一切逆境和矛盾中，以平和的心態應對。

【第12節】打那美好的仗，就是信心的仗——「打那美好的爭戰。」你有一場競賽要堅持，其中你的榮譽、你的生命、你的靈魂都岌岌可危。活出福音，捍衛上帝的聖工。揭露偽君子，驅逐放蕩者，潔淨並建立教會，活出你信仰的精神，並將自己完全獻給這項工作。持定永生——所有這些都暗指古希臘公開競技場上的操練：奮戰、征服，並奪取獎品；贏得永生的冠冕！你為此蒙召——對公開競技的暗指仍在繼續：你已被召入這個角力場；你已被接納為適合與任何可能出現的對手較量的人；在許多見證人面前，你已承擔了必要的承諾，並服從競技場的規則；許多眼睛都在注視著你，看你是否會勇敢奮戰，並忠心不二。提摩太的信心無疑經受了嚴峻的迫害考驗。在希伯來書 13:23 中說：「你們該知道，我們的兄弟提摩太已經釋放了。」由此可見，他因基督的見證而被囚禁，或許正是在那時，而非在他受按立時，他作了這裡所提及的美好見證。他冒著生命危險，並取得了勝利。即使不是殉道者，他也是一位認信者。