提摩太前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

他們理所當然地期望，對我來說似乎完全無法解釋。然而，在教會獲得認可和建立，並且皇帝和國王為其聖職人員撥付了豐厚的收入之後，許多人為了其俸祿而渴望進入聖職，這是一個令人悲哀的事實，每年的經驗都證明了這一點。對於那些從國家獲得權力任命教會聖職人員的人來說，本章提供了一個莊嚴而嚴肅的教訓。不僅對他們如此，對所有在每個宗派和黨派中任命聖職人員或傳道人的人也是如此。若非有世俗的俸祿，有多少人會為上帝的祭壇點火呢？我恐怕那位蘇格蘭詩人說的是實話：「黃金使士兵戰鬥更激烈，沒有它，傳道將更稀少。」黃金或金錢是生命各部門的**原動力**（primum mobile）。**唉，悲哉！**（Proh dolor!）

**導言**
論僕人的職責（提前 6:1, 提前 6:2）。論假教師，他們以為敬虔是得利的門路（提前 6:3-5）。論真敬虔與知足（提前 6:6-8）。論那些決意致富的人及其危險的境況；以及貪財（提前 6:9, 提前 6:10）。提摩太受勸勉要打那美好的仗，並持守所託付給他的（提前 6:11-14）。對上帝威嚴的崇高描述（提前 6:15, 提前 6:16）。富人應如何行事；以及他們應如何使用自己的財產（提前 6:17-19）。提摩太再次受勸勉要持守所託付給他的；並要遠避世俗的虛談，因為有些人因此偏離了真道（提前 6:20, 提前 6:21）。

凡在軛下作僕人的——這裡的**δουλοι**（douloi）是指歸信基督教的奴隸；而**ζυγον**（zygon），即軛，是指奴役的狀態；**δεσποται**（despotai），即主人、暴君，我們應理解為這些歸信基督的奴隸的異教主人。即使在這種情況下，在這種統治之下，他們也被命令要以一切尊榮和尊重對待他們的主人，以免他們所蒙召的上帝之名，以及他們所宣稱的上帝之道（基督教），因他們不當的行為而受褻瀆——被惡言相向。公民權利從未因上帝聖靈的任何交通而廢除。一個人歸信前的公民身份不會因歸信而改變；上帝的恩典也不會免除他對國家或鄰舍的任何要求。所有這些外在的事物都保持不變。參閱《以弗所書》6:5等處的注釋；以及《哥林多前書》7:21（注）等處，特別是該章末尾的觀察。

那有信主的主人的——那些與他們一樣最近歸信的主人。不可輕看他們——以為自己與主人平等，因為他們在基督裡是弟兄；並以此為根據，認為在基督裡沒有男或女，為奴的或自主的；因為，雖然所有人在屬靈的特權和地位上都是平等的，但在上帝的護理秩序中，他們的地位仍然存在巨大的差異：主人在這方面必須永遠優於僕人。反而要更加服事他們——更樂意地順從他們，因為他們是忠信蒙愛的；忠於上帝的恩典，蒙上帝和祂真正的跟隨者所愛。同蒙益處的——**Της ευεργεσιας αντιλαμβανομενοι**（tes euergesias antilambanomenoi），共同蒙受益處。這通常被理解為指主人分享奴隸的服事。因為那些蒙受你們服事益處的人是忠信蒙愛的；或者它可能適用於從基督徒主人那裡蒙受許多益處的僕人。另一些人認為這裡的「益處」是指福音的恩典，即信主的主人和奴隸共同的救恩；但麥克奈特博士（Dr. Macknight）很好地指出，**ευεργεσια**（euergesia）從未被用來指福音。烏芬巴赫（Uffenbach）的一份手稿有**εργασιας**（ergasias），指服事；這個讀法顯然是一個旁注；沒有其他手稿或譯本承認它。FG和《奧古斯都抄本》6號有**ευσεβειας**（eusebeias），指敬虔；這個詞在《提摩太前書》4:7, 4:8以及本章第6節（提前 6:6）中用來表達整個福音教義。

若有人傳異教——看來教會中存在著不同類型的教師，一種宗教上的平等主義者，他們宣講歸信的僕人與主人一樣有權利享受主人的服事。這類教師在保羅和提摩太時代之後很久就開始流行了。不服從健全的話——**Ὑγιαινουσι λογοις**（hygiainousi logois），醫治的教義——滋養和醫治靈魂的教義，這是我們主耶穌基督所教導的一切教義的真實特徵；這些教義是合乎敬虔的——它們既充分保障上帝的尊榮和榮耀，也保障人的平安、幸福和最終的救恩。所有這些可能都指福音的總體宗旨；而不是指我們主所說或被認為所說的任何關於奴隸狀況的話。對於政治問題或與私人權利相關的問題，我們的主幾乎從未涉足；祂教導所有人彼此相愛；尊重彼此的權利；彼此順服；表現出一切忠誠；要順從、謙卑、溫柔；並要知道祂的國不屬這世界。

他是自高自大——**Τετυφωται**（tetuphotai），他被吹脹，或因自以為有知識而自負；然而他的知識是愚昧的，因為他一無所知。專好問難——他對這些關於摩西律法和長老傳統的問題感到病態、失常；因為顯然使徒所指的是那些猶太化教師，他們在神學問題上總是「濾出蠓蟲，卻吞下駱駝」。言語的爭辯——**Λογομαχιας**（logomachias），口舌之爭；咬文嚼字；引用希列（Hillel）反駁沙邁（Shammai），沙邁反駁希列，關於某些儀式細節的特定執行方式。猶太拉比的著作中充斥著這種崇高的廢話。由此產生嫉妒、紛爭等——宗教爭論對人類或真理的事業帶來了多麼微小的益處！大多數爭論者都成功地使自己的脾氣變壞，並激怒了他們的對手。事實上，真理似乎很少是他們追求的目標；他們努力通過辱罵和誹謗他人來為自己的黨派爭取信譽；他們常常從一般性問題轉向具體問題；然後人身攻擊就成了家常便飯。難道基督徒看不到這一點，或者不願看到這一點，這不是很奇怪嗎？難道任何人都不能支持自己的觀點，並表達自己對基督宗教的看法，而不必辱罵和誹謗鄰舍嗎？我不知道這樣的爭論者是否不應被視為擾亂公共安寧者，並受到民事長官的注意。難道所有基督徒不應知道人的忿怒並不成就上帝的義嗎？

心術敗壞之人的乖謬爭辯——這些爭辯無法解決，因為其支持者不願聽從真理；他們不願聽從真理是因為他們的心術敗壞。無論在律法之下還是在福音之下，真正的宗教都是：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝；又要愛鄰舍如同自己。」因此，凡沒有上帝和愛人之心的地方，就沒有宗教。這些敗壞的爭辯者既缺乏真理，也缺乏對上帝和人的愛。以為敬虔是得利的門路——僅僅為了世俗的利益而宣稱信仰；為了它所帶來的俸祿而維護自己的事業；對另一個世界毫無敬意。從這樣的人你當退去——不要與這樣的人有任何宗教上的團契。但這句話在AD*FG、其他一些抄本、科普特語譯本、撒希迪語譯本、衣索比亞語譯本、拉丁通行本和古拉丁譯本中（除了一份抄本外）都缺失了。它很可能是偽造的。

然而，敬虔加上知足，便是大利了——這裡的「敬虔」**ευσεβεια**（eusebeia），以及本信中其他幾處，都指真宗教，即基督教；而「知足」**αυταρκεια**（autarkeia），則指一種足夠、充足的狀態；即在靈魂重生的大工進行時，維持生命所必需的世俗事物之量或份額。這不是指這個或那個人可能認為的足夠，而是指僅僅為了生命目的，關乎另一個世界所必需的：食物、衣物和住所。參閱《提摩太前書》6:7。因此，如果一個人靈魂中有上帝的生命，並且僅有足夠的食物和衣物來維持生命而不致成為負擔，那麼他所擁有的就是上帝所稱的「大利」，一份豐盛的產業。一個自覺是另一個國家公民，並知道這不是他安息之所的人，只需要很少的世俗財物就能滿足。

因為我們沒有帶什麼到世上來——塞涅卡（Seneca）的一些話幾乎與聖保羅的這句話一字不差：「**Nemo nascitur dives; quisquis exit in lucem jussus est lacte et panno esse contentus**」（Epist. xx），「無人天生富有；凡來到世上的人都被命令要以乳汁和布料為滿足。」「**Excutit natura redeuntem, sicut intrantem; non licet plus auferre, quam intuleris**」（Epist., cap. ii），「自然在歸去時，如同在進入時一樣，會抖落一切累贅；你不能帶走比你帶來更多的東西。」塞涅卡和聖保羅是同時代的人；但所有希臘和拉丁詩人，特別是斯多葛派哲學家，都充滿了這種思想。這是一個不言而喻的真理；關於它，沒有任何爭議。

只要有吃有穿，就當知足——**Αρκεσθησομεθα**（arkesthesometha），讓我們以此為足夠。顯然，使徒認為這就是足夠，並用這些話解釋了他在《提摩太前書》6:6所說的。我們翻譯為「衣物」的詞**ακεπασματα**（akepasmata），泛指遮蓋物；這裡指房屋或住所，以及衣物。

但那些想要發財的人——**Οἱ δε βουλομενοι πλουτειν**（hoi de boulomenoi ploutein）。這些詞語是強調的，指那些決意要致富的人；他們將此作為人生的目標和目的；他們為賺錢而活；他們盡其所能地賺錢，盡其所能地儲蓄，並保留所有賺到的錢；然而他們卻不擔心任何危險，因為他們尋求通過誠實的手段致富；因為使徒很可能不是指那些希望通過搶劫、掠奪、勒索等手段致富的人。通過「富足」這個詞，使徒很可能指的是他前面所說的：「只要有吃有穿，就當知足。」擁有比這些更多的人，就是使徒所指的「富足」。

陷入試探和網羅——**Του διαβολου**（tou diabolou），「魔鬼的」，由D*FG、拉丁通行本、古拉丁譯本和許多教父著作補充。正是由於魔鬼的試探，他們才決意致富；一旦接受了這個試探，其他試探很快就會接踵而至：當他們吞下對事物的試探後，他們就會飲入千百種對手段的試探；所有這些都將他們引向**εις παγιδα**（eis pagida），一個意想不到且隱藏的陷阱。**Παγις**（pagis）指網、陷阱、羅網、圈套、彈簧或挖在地上充滿尖樁並輕輕覆蓋的坑；這樣，當一個人或任何動物踩到它時，就會跌入其中，被捕獲或毀滅。那些想要致富的人必然會陷入這樣的網羅。但誰會相信這一點呢？參閱《提摩太前書》6:10（注）。並陷入許多無知有害的私慾——這樣的人的整個行為都是愚蠢的；他們刮取、積聚、堆積財富，卻幾乎不願從中為自己取出生活必需品。這些私慾或慾望不僅愚蠢，而且有害；心靈因此而墮落和狹隘；仁慈和慷慨的感情熄滅；愛心消亡；而自私，這種精神墮落的最後和最低級的原則，吞噬了靈魂；因為這些愚蠢和有害的私慾使人沉溺於毀滅和沉淪——靈魂因此在這裡被毀滅，並因此在來世陷入沉淪的狀態。使徒將這些人比作暴風雨中的水手；在風、浪和潮水的共同作用下，他們被猛烈地衝向岩石，船隻粉碎，瞬間他們都被吞沒在深淵之中！這就是那些想要致富的人的命運和不可避免的災難，即使他們努力通過最嚴格誠實的手段來實現他們的願望。在此，我懇請讀者參閱已故約翰·衛斯理牧師（Rev. John Wesley）關於這段經文的講道，其中所有這些主題都由一位大師之手處理；就其效用而言，這篇講道超越了所有同類已出版的作品。它的標題是《財富的危險》（The Danger of Riches）；收錄在他的《著作集》第二卷，第248頁，美國版。

貪財是萬惡之根——或許翻譯為**παντων των κακων**（pantōn tōn kakōn），「所有這些惡事之根」會更好；即上面列舉的惡事；因為貪財是萬惡之根這句話不可能是真的，它當然不是亞當犯罪的根源，但它是前面經文所提到的一切惡事的根源。這段經文經常被非常不謹慎地引用；我們多麼常聽到：「聖經說，金錢是萬惡之根！」不，聖經從未說過這樣的話。金錢不是任何惡事的根源，也不是任何形式的惡；但對金錢的愛是這裡提到的一切惡事的根源。有些人貪戀錢財——**Ορεγομενοι**（oregomenoi），貪得無厭地渴望。就偏離了真道——**Απεπλανηθησαν**（apeplanēthēsan），完全偏離了——對基督的宗教作出了最致命和毀滅性的背離。用許多愁苦把自己刺透了——**περιεπειραν**（periepeiran）這個詞的意思是全身被刺穿；這是指《提摩太前書》6:9所提到的一種陷阱**παγιδα**（pagida），即在地上挖一個洞，裡面插滿尖樁，然後用草皮輕輕覆蓋，不被察覺；任何踩到它的人都會掉進去，被這些尖樁刺穿，這就是使徒所提到的**οδυναις πολλαις**（odynais pollai），許多痛苦。參閱《提摩太前書》6:9（注）。

但你這屬上帝的人哪——你這以神為你的產業，並尋求那有根基的城，其建造者是永生上帝的人，要逃避這些事。為你的生命而逃。即使你，也未超出貪財的範圍。有多少宗教的聖職人員因此而毀滅！宗教本身又因他們貪財而遭受了多大的損失！要追求公義——在你與人的一切往來中，要公正和正直。敬虔——徹底符合上帝的形象和基督的心意。對耶穌和祂所說的一切有信心；對你所領受的恩賜和你所受託的職分忠心。愛——愛上帝和所有人類。在一切試煉和苦難中忍耐。溫柔——在一切逆境和矛盾中保持平靜的心。

要為真道打那美好的仗——「要打那美好的爭戰。」你有一場爭戰要維持，其中你的榮譽、你的生命、你的靈魂都岌岌可危。活出福音，並捍衛上帝的事業。揭露偽君子，驅逐放蕩者，潔淨並建立教會，活出你信仰的精神，並全身心投入這項工作。持定永生——所有這些都暗指希臘公共運動會中的操練：戰鬥、征服，並奪取獎品；贏得永生之冠！你為此蒙召——對公共運動會的暗指仍在繼續：你已被召入這個競技場；你已被接受為適合與任何可能出現的對手競爭的人；在許多見證人面前，你已立下必要的誓約，並服從體育場的規則；許多眼睛都在注視著你，看你是否會勇敢戰鬥，並忠心。提摩太的信心無疑受到了嚴酷迫害的考驗。在《希伯來書》13:23中說：「你們該知道，我們的兄弟提摩太已經釋放了。」由此可見，他曾為基督的見證被囚，或許正是在那時，而不是在他受按立時，他作了這裡所提到的美好見證。他冒著生命危險並取得了勝利。如果他不是殉道者，他也是一位認信者。

我在上帝面前囑咐你——這與《提摩太前書》5:21（注）中的囑咐相似。那叫萬物活著的上帝——上帝是生命的源頭，是復活；祂將在末日使你復活，進入無可言喻的榮耀生命，如果你忠心至死。即使你的生命為履行職責而犧牲，一切都將安穩；因為你的生命與基督一同藏在上帝裡面，當那作你生命的基督顯現時，你也要與祂一同顯現在榮耀裡！你的國不屬這世界；記住，你的主在彼拉多面前作了這美好的見證。要與一切屬世的事物脫離糾纏，為上帝而活，一切都會好起來。美好的見證——基督在本丟彼拉多面前所作的見證是，祂是彌賽亞君王；但祂的國不屬這世界；並且此後祂將駕著天上的雲降臨，審判活人死人。參閱《約翰福音》18:36, 18:37；以及《馬可福音》14:61, 14:62。

要你遵守這命令，毫無玷污——這裡提到了兩件事：1. 命令本身——基督的全部教義，應當完整地遵守。2. 他的生活應當與那教義相符。毫無玷污地遵守——讓這本神聖的書沒有任何污點；不要加添任何東西；不要從中取走任何東西；不要改變任何東西。將你從上帝自己那裡所領受的真理傳給你的繼任者。無可指責——你的行為或精神中不應有任何與這真理相悖之處。持守真理，真理必保守你。直到我們主耶穌基督顯現——將它純潔地傳下去，讓你的行為成為它的注釋，使它在世上和教會中存留，直到基督再來。

到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，必將這事顯明——耶穌將在最合適的時候顯現；就是無限的上帝憑祂的智慧為祂兒子第二次降臨所定的時間。那可稱頌、獨有權能的——**Δυναστης**（Dynastēs），「有權能者」，用於世俗統治者；但這些統治者中沒有一個可以被稱為**ὁ μακαριος και μονος**（ho makarios kai monos），「那可稱頌、獨一的」；**ὁ Βασιλευς των βασιλευοντων**（ho Basileus tōn basileuontōn），「萬王之王」，或「所有君王之上的君王」；以及**Κυριος των κυριευοντων**（Kyrios tōn kyrieuontōn），「萬主之主」，或「所有統治者之上的主」。這些稱號不能賦予任何凡人。下一節經文使這一點更加具體。

就是那獨有不死，住在人不能靠近的光中——所有這些都是使徒用三個詞說的：**φως οικων απροσιτον**（phōs oikōn aprositon），「住在人不能靠近的光中」。上帝的榮耀是如此浩瀚，以至於天使和人都無法靠近。對於所有受造物來說，它確實同樣是不可靠近的。是人未曾看見，也是不能看見的——摩西本人也只能看見神聖臨在的象徵；但上帝的面，無人能看見。因為祂是無限永恆的，所以祂是不可理解的；如果心靈無法理解，那麼眼睛也必然無法看見。願尊貴和權能都歸給祂——作為存在的創造者，以及一切美善的施予者，願尊貴和權能——那無所不在、無所不察、無所不保、永恆大能的獨一權柄——都歸給祂。聖保羅的話語是無與倫比的崇高。即使在聖靈的感動下，人類語言在描述至高者時，也很難達到更高的境界。眾所周知，聖保羅讀過希臘詩人。他引用了阿拉圖斯（Aratus）、伊皮門尼德斯（Epimenides）和米南德（Menander）；這一點是公認的。但他是否也引用或提及了埃斯庫羅斯（Aeschylus）和索福克勒斯（Sophocles）呢？幾乎沒有人懷疑這一點；然而，以下引文與使徒的話語之間存在如此完全的相似性，以至於我們幾乎確信他心中有這些詩句。但如果真是如此，他通過無與倫比的更崇高的語言，將思想無限地提升了。我將引入並比較我所指的段落與經文。

《提摩太前書》6:15：**Ὁ μακαριος και μονος Δυναστης, ὁ Βασιλευς των βασιλευοντων, και Κυριος των κυριευοντων.**（Ho makarios kai monos Dynastēs, ho Basileus tōn basileuontōn, kai Kyrios tōn kyrieuontōn.）
至高者也被埃斯庫羅斯在他的悲劇《求援者》中稱為萬王之王和可稱頌者：
**Αναξ ανακτων, μακαρων Μακαρτατε, και τελεων Τελειοτατον κρατος.**（Anax anaktōn, makarōn Makartate, kai teleōn Teleiotaton kratos.）
第520行，波爾森（Porson）版。
「萬王之王啊！可稱頌者中最可稱頌的！完全者中最完全的權能！」

《提摩太前書》6:16：**Ὁ μονος εχων αθανασιαν, φως οικων απροσιτον.**（Ho monos echōn athanasian, phōs oikōn aprositon.）
在索福克勒斯的《安提戈涅》中，有一段對宙斯（Jove）的崇高頌詞，摘錄如下：
**Αγηρως χρονῳ Δυναστας, Κατεχεις Ολυμπου Μαρμαροεσσαν αιγλαν.**（Agērōs chronō Dynastas, Katecheis Olympou Marmaroessan aiglan.）
第608行，布倫克（Brunk）版。
「然而你，永恆的權能者，居住在奧林匹斯山閃耀的光輝中！」
這段話宏偉而高貴；但與受啟示的作者那超凡的崇高相比，它顯得多麼微不足道！索福克勒斯的神祇居住在天堂耀眼的光輝中；但保羅的上帝居住在如此耀眼奪目的光中，以至於完全無法靠近！西內修斯（Synesius）在他的第三首讚美詩中，對上帝的存在方式有一個美妙的見解，他很可能從聖保羅那裡借鑒而來：
**Κεκαλυμμενε νου Ιδιαις αυγαις.**（Kekalymmene nou Idiais augais.）
「哦，智慧的存有！被你自己的光輝所遮蔽！」
幾行之後，他說：
**Συ το κρυπτομενον Ιδιαις αυγαις.**（Sy to kryptomenon Idiais augais.）
「你就是那被你自己的光輝所隱藏的。」
所有這些都非常出色，但它們在使徒的太陽面前，不過是十二等星。參閱《提摩太後書》4:8中對歐里庇得斯（Euripides）的引文。

你要囑咐那些今世富足的人——他之前在《提摩太前書》6:9, 6:10中給了他們一個關於如何獲取財富的非常嚴肅的教訓；現在他又給了他們一個同樣嚴肅的關於如何使用財富的教訓。不要自高自大——不要因自己的財富而自視甚高，因為這對心靈或道德價值毫無增益。也不要倚靠無定的錢財——**Πλουτου αδηλοτητι**（ploutou adēlotēti），錢財的不確定性；這些事物從不靜止，不斷變化，很少長期歸一個所有者；因此，以及許多其他原因，它們是不可信賴的：它們不能帶來幸福，因為它們不固定和持久；它們也不能滿足不朽靈魂的願望；但要倚靠永生的上帝，祂是永不改變的完全之源。祂厚賜百物給我們享受——祂不僅擁有一切美善，而且慷慨地施予，以滿足祂所有受造物的需要；祂不僅給予必需品，而且給予使生活舒適的事物。生活的舒適來自上帝，就像必需品一樣。祂不僅給予我們僅僅的生存，而且給予我們享受。如果不是惡人的壓迫和掠奪，生活中的每一個境況和狀態都會相對舒適。上帝慷慨地給予；人卻分配不當。

又要囑咐他們行善——他們要根據上帝所賜的豐盛，救濟他們同胞的需要。這是人類在墳墓此岸所能享受的最高級的奢華。在善事上富足——願他們的善行與他們的財富一樣豐盛。甘心施捨——**Ευμεταδοτους ειναι**（eumetadotous einai），他們不應因偏袒或恩惠而施予，而應根據呈現在他們面前的對象的需要來指導他們的施捨；他們不應將他們的慈善局限於家中，而應廣泛施予。樂意供給——**Κοινωνικους**（koinōnikous），使每個貧困者與他們自己處於團契狀態。

為自己積蓄美好的根基——聖保羅似乎借用了多比書（Tobit）中的這種說法。參閱4:8, 9：「你若有豐裕，就照著豐裕施捨；你若只有一點，也不要害怕照著那一點施捨：因為你為自己積蓄美好的賞賜，以備不時之需。」**Θεμα ραρ αγαθον θησαυριζεις σεαυτω εις ἡμεραν αναγκης.**（Thema rar agathon thēsaurizeis seautō eis hēmeran anankēs.）使徒說：「**Αποθησαυριζοντας ἑαυτοις θεμελιον καλον εις το μελλον, ἱνα επιλαβωνται της αιωνιου ζωης**」（Apothēsaurizontas heautois themelion kalon eis to mellon, hina epilabōntai tēs aiōniou zōēs），「為自己積蓄美好的根基，以備將來，使他們可以持定永生。」兩位作者的觀點相同；措辭幾乎相同；其含義正如約翰·衛斯理先生（Mr. J. Wesley）在他對這段經文的注釋中巧妙地解釋的那樣：「為自己積蓄美好的根基，即藉著上帝白白的憐憫，獲得豐盛的賞賜，使他們可以持定永生。這不能通過施捨來完成；然而，它們在上帝面前作為紀念被記住；《使徒行傳》10:4。甚至缺乏這一點，也可能是上帝不賜予我們恩典和救恩的原因。」基督曾說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」那些沒有盡其所能憐恤人的人，將不會蒙憐恤；那些憐恤人的人，將會蒙憐恤：然而他們所獲得的永生，他們是從上帝藉著耶穌基督的憐憫中尋求的。

提摩太啊，你要保守所託付你的——這是使徒囑咐的又一次重複。（參閱《提摩太前書》1:5, 1:18, 1:19；4:6, 4:7, 4:14, 4:15, 4:16；5:21；6:13。）要仔細保守我所傳給你的教義。沒有什麼比這囑咐更莊嚴和親切的了。遠避世俗的虛談——參閱《提摩太前書》1:4（注）和4:7（注）。以及那敵真道、似是而非的學問——**Και αντιθεσεις της ψευδωνυμου γνωσεως**（Kai antithesēis tēs pseudōnymou gnōseōs），以及那假冒知識的對立。麥克奈特博士（Dr. Macknight）在此的注釋值得高度關注：「在列舉賜給第一批福音傳道者的不同種類的啟示時，《哥林多前書》12:8提到了『知識的言語』；這指的是那種賦予使徒和高級基督徒先知對猶太聖經真實含義的知識的啟示。這些假教師聲稱擁有這種啟示，並將他們對古代聖經的錯誤解釋冠以『知識』之名，即受啟示的知識；因為這個詞在《哥林多前書》14:6中就是這個意思。由於他們通過這些解釋試圖確立利未人贖罪的功效，使徒非常恰當地稱這些解釋為『知識的對立』，因為它們旨在確立與福音對立並顛覆福音的教義。為了摧毀這些教師的信譽，他斷言他們所聲稱的知識是『假冒的知識』；因為他們並未受啟示而獲得聖經含義的知識，而只是假裝擁有。」其他人認為使徒指的是諾斯底主義者（Gnostics）。但這些異端，或無論他們是什麼，在當時是否真正存在尚不明確。總體而言，麥克奈特博士的解釋似乎是最好的。

有些人自稱有這學問——有些人自稱擁有這種受啟示的知識，卻設立利未人的儀式來對抗基督徒的偉大犧牲，因此就偏離了真道——完全誤解了福音的全部宗旨。參閱《提摩太前書》1:6, 1:7。願恩惠常與你同在——願上帝的恩惠和影響力與你同在，保守你脫離這些以及所有其他錯誤！阿們——這個詞，如同以前的情況一樣，在最古老的手稿中缺失。在大多數情況下，它似乎是由不同的抄寫員添加的，其方式與我們添加「完」（Finis）一詞幾乎相同，僅僅表示作品的結束。簽名照例各不相同。以下是手稿中提供的最顯著的簽名：
《提摩太前書》已完成；《提摩太後書》開始。——DE。
《提摩太前書》已完成；《提摩太後書》開始。——G。

提摩太前書，寫於老底嘉。——A。
提摩太前書，寫於老底嘉。——克拉蒙特抄本（Claromontanus）。
寫於老底嘉，那是弗呂家（Phrygia）的都會。——
提摩太前書，寫於老底嘉，那是帕卡提亞那（Pacatiana）弗呂家的都會。——通用希臘文文本及數份手稿。
有些手稿將「帕卡提亞那」寫作「潘卡提亞那」（Pancatiana）、「卡帕提亞那」（Capatiana）和「帕拉卡提亞那」（Paracatiana）。各譯本的差異也不小：
提摩太前書，寫於老底嘉。——敘利亞文譯本（Syr.）。
《拉丁通行本》（Vulgate）沒有結語。
書信的結尾。寫於老底嘉，那是弗呂家諸城的都會。——阿拉伯文譯本（Arab.）。
致提摩太。——衣索比亞文譯本（Aethiopic）。
提摩太前書，寫於雅典。——埃爾佩尼烏斯（Erpenius）的阿拉伯文譯本。
寫於雅典，由他的門徒提多送去。——科普特文譯本（Coptic）。
寫於馬其頓。——《概要作者》（Auctor Synops.）。
提摩太前書結束。寫於老底嘉，帕卡提亞那弗呂家的都會。——斐洛克塞尼亞敘利亞文譯本（Philoxenian Syriac）。
格里斯巴赫（Griesbach）的《馬太福音》抄本（Mt. c.）有一處權威資料指出此書信寫於尼哥坡里（Nicopolis）。麥克奈特博士（Dr. Macknight）也持此觀點。
此書信並非寫於老底嘉或雅典，而是寫於馬其頓，這在序言中已提出論證，讀者可參閱序言以了解此點及書信的寫作日期。

**提摩太前書回顧**

回顧這整封書信，我不得不認為它對神的教會具有首要的重要性。在其中，我們比其他地方更清楚地看到福音的傳道人應當是怎樣的人，以及真教會的特質。主教、長老和執事都得到了詳細的描述；他們的資格被如此詳盡地闡述，以至於在這方面不可能無知。教會應當是怎樣的，也得到了特別的說明；它是永生神的家；是他居住、工作並彰顯自己的地方。

教會的教義和紀律也同樣被具體地指出。所有這些主題都在注釋中得到了詳細的討論，在此無需補充。如果有人說，使徒在列舉主教的資格時，「從未強調人文學問」，那麼可以籠統地回答，在那個時代，任何無知的人都不可能被接納為基督教的教師。每個被承認為教師的人，都必須在神的話語上受過良好的教導，並由神的靈受過良好的教導；當時神聖之靈的教導是極其必要的，因為新約聖經尚未完成；如果我們允許這封書信的寫作日期更早，那麼當時新約聖經幾乎沒有任何部分被寫成。福音書尚未普遍流傳；而保羅的書信中，只有寫給帖撒羅尼迦人的書信、寫給加拉太人的書信，以及哥林多前書，是在公元56年之前寫成的。在那個時代，許多事情必須透過直接的啟示和頻繁的神蹟能力傳遞來完成。

人們天生容易走向極端；而在人文學問的必要性這個問題上，他們走向的極端尤其廣泛。一方面，為了正確理解聖經，所有學問都被貶低，而聖靈啟示作為唯一解釋者的必要性則被強烈而激烈地主張。另一方面，所有啟示都被擱置一旁，其可能性受到質疑，所有聲稱擁有啟示的人都遭到嘲笑，這種方式幾乎沒有基督徒的愛心或對神的敬畏。任何相信聖經的正直之人，都必須承認存在一條中庸之道，與這些極端同樣遙遠。聖靈的啟示是每個有良心的基督徒都可以宣稱的，沒有它，任何人都不能成為基督徒，這一點已由無數經文和神教會不間斷且普遍的見證充分確立；這在前面的注釋中已多次證明。如果任何自稱是耶穌福音傳道人的人，否認、反對或撰寫文章反對這一點，他只是向基督徒教會提供了可怕的證據，證明他完全不適合其神聖職責。他不是神所差遣的，因此他對百姓毫無益處。對於這樣的人，人文學問就是一切；它要取代基督的恩膏，以及聖靈的恩典和影響。

然而，當我們逃離這些思想，如同逃離瘟疫的影響時，我們是否會與那些貶低學問和科學的人為伍，絕對否認它們在事奉工作中毫無用處，甚至常常斷言它們是危險的，會顛覆真正的基督徒性情和精神，除了驕傲、自滿和不寬容之外，幾乎不會產生其他東西？的確，有許多自稱有學問的人，他們驕傲且不寬容，我們有太多事實證明這一點，毋庸置疑；同樣，也有許多自稱有神聖啟示的人，我們也有許多事實證明他們並非如此。但這些都只是冒牌貨；因為一個真正有學問的人總是謙遜和隨和的，而一個受神聖之靈影響的人總是溫柔、和藹、易於勸導的。驕傲和傲慢的人既不是基督徒也不是學者。宗教和學問都否認他們，因為他們是兩者的恥辱。

那麼，在福音事奉中，什麼樣的學問可以成為宗教有用的幫手呢？或許我們可以在使徒對基督徒傳道人所要求的資格之一中找到這個重要問題的答案，提摩太前書3:2：「他應當善於教導——能夠教導他人。」參閱提摩太前書3:2的注釋。現在，如果他能夠教導他人，他自己就必須受過良好的教導；為此，他將需要神**護理**過程中他所能獲得的一切學問。但僅僅是解釋一些希臘文和拉丁文作者的能力，並不能使一個人成為學者，也不能使他有資格教導福音。成千上萬的人擁有這種知識，但他們自己既沒有得救的智慧，也無法引導迷失的人走上生命之路。

學問是一個含義廣泛的詞；它意味著知識和經驗；對神和一般自然界的知識，特別是對人的知識；對人所有關係和連結的知識；對人存在各個時期和各個地方的歷史的知識；神**護理**為其提供支持的手段；人被引導運用造物主賦予他的能力和才幹的方式；以及他所蒙受的**恩典**和**憐憫**的各種**恩典之約**。為了獲得這種知識，熟悉一些早已不再是母語的語言，往往不僅非常必要，在某些情況下更是不可或缺。但是，那些自稱最有學問，並在文學殿堂花費大量時間和金錢以求獲得學問的人中，有多少人真正獲得了這種知識呢！他們許多人所獲得的，僅僅是獲取知識的手段；他們對此感到滿足，並極其無知地稱之為學問。這些人就像手持未點燃的巨大蠟燭，卻誇耀自己多麼有資格為坐在黑暗中的人提供光明，而他們既不發光也不發熱，也無法點燃他們手中的蠟燭。

學問，在一個恰當的意義上，是獲取知識的手段；但許多擁有這些手段的人似乎完全不了解其用途，並在有學問的無知中生老病死。人文學問，若能妥善運用並由**神聖之靈****聖化**，對基督徒傳道人教導和捍衛神的真理，具有不可估量的益處。在他那個時代，沒有人比聖保羅擁有更多的學問，也沒有人比他更懂得其用途。在這方面，以及在許多其他優點上，他是所有福音傳道人最值得效法的榜樣。透過學問，人可以獲得知識；透過將知識付諸實踐，獲得經驗；而從知識和經驗中，則產生智慧。從書本或語言學習中獲得的學問，對任何人來說都用處不大，也毫無價值，除非實際應用於生活目的。唯有那些學問和知識使他們能夠在人群中行善，並為促進神的榮耀和同胞的福祉而活的人，才能在審判大日聽到：「好，你這又良善又忠心的僕人！可以進來享受你主人的快樂。」

現今解釋聖經是多麼必要，任何仔細閱讀的人都能明白；但沒有人能比那些著手撰寫聖經注釋的人更深信這一點。那些輕視這類幫助的人是值得憐憫的。沒有它們，他們確實可以理解足夠的內容以**救贖**他們的靈魂；然而，即使是這許多內容，在神之下，他們也歸功於有經驗之人的教導。歸根結底，僅僅是拉丁文和希臘文的知識並不能使任何人理解聖經，或向他人解釋聖經；如果**神的靈**不除去心中的無知之帕，不以其無所不在的**恩典**和能力光照並活化靈魂，那麼世上所有的學問都不能使人有得救的智慧。

於1831年12月22日，為新版修訂完畢。——A.C.