約翰一書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

並帶來喜悅；第二種是憐憫與同情的愛。他沒有看見的？——如果他不愛他的弟兄，這就證明神的愛不在他裡面；如果他沒有神的愛，他就不能愛神，因為愛神只能透過神自己的愛的影響。參閱【約翰一書4:19】（注）。恨惡同胞的人不愛神。不愛神的人，裡面沒有神的愛，而裡面沒有神的愛的人，既不能愛神，也不能愛人。【第21節】我們有這條誡命——我們應當彼此相愛，愛鄰舍如同自己。愛神與愛人永遠不能分離；愛神的人會愛他的弟兄；愛他的弟兄的人，就證明他愛神，因為他以那無限地住在神裡面的愛的一部分來愛。

**導言**

凡信的都是由神而生；愛神和神的兒女；並遵守神的誡命，這些誡命並不難守。【約翰一書5:1-3】信靠基督就能勝過世界。【約翰一書5:4-5】地上的和天上的三位見證者。【約翰一書5:6-9】凡信的，心裡就有見證。【約翰一書5:10】神已將永生賜給我們，這生命在他兒子裡面。【約翰一書5:11-12】聖約翰寫這些事的目的。【約翰一書5:13-16】至於死的罪，和不至於死的罪。【約翰一書5:16-17】凡由神而生的，就不犯罪。【約翰一書5:18】全世界都臥在那惡者手下。【約翰一書5:19】耶穌來了，為要賜給我們悟性，使我們認識那真實的神。【約翰一書5:20】當避免一切偶像崇拜。【約翰一書5:21】

凡信的，等等——這類表達應當與其中必然包含的主題聯繫起來理解。凡信耶穌是彌賽亞，並信靠他赦免罪惡的人，都是由神而生；那些蒙赦免並由神而生的人，因著神的愛而回報愛他，並愛所有神的兒女。

從此我們就知道我們愛神的兒女——我們愛神的跟隨者，證明我們愛神。我們對神的愛是我們愛他兒女的原因，而我們遵守神的誡命，證明我們愛他。

因為這就是神的愛——這是神的愛必然產生的。當我們活在與神旨意相悖之中時，聲稱愛神是徒勞的。他的誡命——要盡心愛他，愛鄰舍如同自己，並不難守——並不成為重擔；因為沒有人會因自己愛所加諸的責任而感到重擔。古老的諺語解釋了使徒話語的含義：「愛不覺重擔。」對神的愛從神那裡帶來力量；透過他的愛和他的力量，他所有的誡命不僅容易輕省，而且令人愉悅和喜樂。關於神的愛作為一切宗教崇拜的基礎，在《佐哈爾出埃及記》（Sohar Exod., fol. 23, col. 91）中有一個很好的說法：「拉比耶撒說，人愛聖潔蒙福的神是多麼必要啊！因為他不能向神獻上任何其他的崇拜，唯有愛；凡愛他並出於愛的原則崇拜他的人，聖潔蒙福的神稱他為他的所愛。」

凡從神生的——**Παν το γεγεννημενον**（pan to gegennēmenon，凡由神而生的）：（中性詞代替陽性詞）凡由神而生的：就勝過世界。「我理解這指的是，」施特根（Schoettgen）說，「猶太教會，或猶太教，常被稱為**עולם הזה**（olam hazzeh，這個世界）。我之所以這樣認為的原因是：1. 因為這個**κοσμος**（kosmos，世界）否認彌賽亞已經來臨；但外邦人並不反對這個原則。2. 因為他根據猶太人的方式推理，證明基督教的真理，反駁猶太人；由此可見，他不是與外邦人爭辯，而是與猶太人爭辯。因此，其意義是，擁有真正基督信仰的人可以輕易地證明猶太教的虛假。」

也就是說，他可以揭示他們期望的虛妄，以及他們解釋和偏見的虛假。假設我們將「世界」理解為人中間和人心中的邪惡原則和行為；那麼，神在靈魂中的影響力就可以被恰當地說成是勝過這一切；藉著對神兒子的信心，人就能夠勝過世上的一切，即肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲。

凡信耶穌是神兒子的？——他就是所應許的彌賽亞，他藉著超自然的誕生而來；雖然他是真正的人，卻不是由人而來，而是藉著聖靈的能力在童貞女馬利亞的子宮裡降生。凡相信這事的人，都有特權向主祈求耶穌基督道成肉身和受難的益處，並領受猶太人無法得到的祝福，因為他們不相信基督的神聖使命。

這藉著水和血而來的——耶穌藉著水，即他的洗禮，被證明是神的兒子和所應許的彌賽亞，當時神的靈從天上降在他身上，天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」耶穌基督也藉著血而來。他為世人的罪流血；這與猶太先知所寫關於他的一切都相符。使徒在這裡說，聖靈為此作見證；他不僅藉著水而來——受洗，並奉自己的名給人施洗，使他們成為他的跟隨者和門徒；也藉著血而來——藉著他的獻祭之死，若沒有這死，世界就不能得救，他也就不會有門徒。因此，既然神的靈在他受洗時見證他是神的兒子，又既然同一位聖靈在先知書中見證他將受殘酷的獻祭之死；他在此被說成是作見證，因為他是真理的靈。

或許聖約翰在這裡將基督與摩西和亞倫作了心靈上的比較；他將主與他們兩人對比，並顯示出他卓越的優越性。摩西藉著水而來——所有以色列人都受洗歸於他，在雲裡海裡，因此成為他的羊群和門徒；【哥林多前書10:1-2】。亞倫藉著血而來——他帶著祭牲的血進入至聖所，為罪作代贖。摩西藉著帶領百姓在雲下和水中，使他們進入神的聖約。亞倫藉著流血，將一部分血灑在他們身上，其餘的灑在至聖所的耶和華面前，來堅固那聖約。摩西只藉著水而來，亞倫只藉著血而來；兩者都作為預表而來。但基督藉著水和血而來，不是預表性的，而是真實的；不是憑藉他人的權柄，而是憑藉他自己的權柄。耶穌藉著水的洗禮，使他的跟隨者進入基督徒的聖約，並藉著代贖之血的應用，向他們確認並印證聖約的祝福；從而潔淨他們的良心，並潔淨他們的靈魂。因此，他的宗教比摩西和亞倫所事奉的宗教具有無限更大的功效。參閱施特根（Schoettgen）。

也可以說，聖靈藉著他在真正基督徒靈魂中的見證，以及他賦予使徒和早期信徒的屬靈恩賜和神蹟能力，為耶穌作見證。這與聖約翰在他的福音書中所說的相符，【約翰福音15:26-27】：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來的真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起初就與我同在。」使徒似乎心裡想著這個地方；這自然會引導他談論三位見證者：聖靈、水和血，【約翰一書5:8】。

作見證的有三位——父，為他的兒子作見證；聖言或**Λογος**（Logos，道），為父作見證；以及聖靈，為父和子作見證。這三位本質上是一，並在同一見證上一致，即耶穌來是為世人而死，並賜予生命。但這節經文很可能不是真確的。除了都柏林三一學院的蒙福特抄本（Codex Montfortii）之外，所有在印刷術發明之前寫成的這封書信的手稿中都缺少這節經文；其他省略這節經文的手稿多達一百一十二份。它在兩份敘利亞文譯本、所有阿拉伯文、衣索比亞文、科普特文、薩希迪文、亞美尼亞文、斯拉夫文等譯本中都缺失，簡而言之，除了《拉丁通行本》（Vulgate）之外，所有古老的譯本中都缺失；甚至在《拉丁通行本》的許多最古老和最正確的手稿中也沒有這節經文。它在所有古希臘教父的著作中也缺失；甚至在大多數拉丁教父的著作中也缺失。除了蒙福特抄本之外，所有希臘文手稿中存在的詞語如下：——

「【約翰一書5:6】這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血。並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。【約翰一書5:7】作見證的有三：就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。【約翰一書5:9】我們既領受人的見證，神的見證更該領受了，等等。」

除了上述手稿和除了《拉丁通行本》之外的所有譯本所省略的詞語是這些：——[在天上，父、道與聖靈，這三位是一。並且在地上作見證的有三。] 為了使整個內容更清晰，讓每位讀者都能看到所添加的內容，我將這些經文列出，並將插入的詞語放在方括號中。

「【約翰一書5:6】並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。【約翰一書5:7】作見證的有三[在天上，父、道與聖靈，這三位是一。【約翰一書5:8】並且在地上作見證的有三]，就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。【約翰一書5:9】我們既領受人的見證，神的見證更該領受了，等等。」

任何人在查閱這些詞語時都會發現，如果省略方括號中那些在手稿和譯本中缺失的詞語，連接性並無缺失；至於意義，沒有它們是完整而完美的；事實上，比有它們時更完整。我將以多德博士（Dr. Dodd）的觀察來結束這部分注釋：「這段經文有一些內在和偶然的標記，可能使其受到懷疑；因為其意義是完整的，事實上，沒有它反而更清晰、保存得更好。此外，聖靈既被提及為天上的見證者，又被提及為地上的見證者；這樣，六位見證者就減少為五位，而天上和地上見證者數量的平等性或對比性就完全消失了。此外，天上需要見證者嗎？那裡沒有人懷疑耶穌是彌賽亞；如果說父、子和聖靈是地上的見證者，那麼地上就有五位見證者，天上卻沒有；更不用說解釋道或子如何能為自己作見證，這有點困難。」

有必要探討這節經文在我們最早的英文聖經中是如何呈現的。在約於1535年印刷的科弗代爾聖經（Coverdale's Bible）中（因為它沒有日期），第七節被放在方括號中，如下所示：——「並且有聖靈作見證；因為聖靈就是真理。（因為在天上有三位作見證的：父、道與聖靈，這三位是一。）並且在地上有三位作見證的：聖靈、水與血，這三位是一。我們既領受，等等。」廷代爾（Tindal）既嚴謹又認真；雖然他在1526年印刷的第一版新約聖經中將這些詞語納入正文，但他用不同的字體將它們區分開來，並像科弗代爾一樣將它們放在方括號中；還有【約翰一書5:8】中「在地上」的詞語，這些詞語沒有適當的權威，如果將它們排除，文本就與手稿等相同。

我現在手邊有這譯本的兩個版本；一個是英文和拉丁文對照的四開本，標題如下：——《新約聖經，英文和拉丁文，伊拉斯謨大師譯本——由威廉·鮑威爾印刷——主後1547年。以及國王（愛德華六世）最恩典統治的第一年》。在這個版本中，文本如下：——「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理（因為在天上有三位作見證的，父、道與聖靈，這三位是一。）因為有三位作見證的，（在地上），聖靈、水與血，這三位是一。我們既領受，等等。」另一個版本於1549年，在「我們最可畏的君主愛德華六世國王統治的第三年」，由「威廉·泰爾（William Tylle）在倫敦印刷，四開本；沒有伊拉斯謨的拉丁文」，除了拼寫上的微小差異外，文本的順序和方括號中的詞語與上述相同。

由理查德·卡德馬登（Richard Cardmarden）於1566年在諾曼底魯昂（Rouen）印刷的英文聖經，附有《公禱書》（Book of Common Prayer），對文本忠實呈現，但以以下獨特的方式：——「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。（因為在天上有三位作見證的，父、道與聖靈；這三位是一）並且有三位作見證的*（在地上）聖靈、水與血；這三位是一。」我所見的第一本省略這些區別的英文聖經是1568年由賈格（Jugge）印刷的《主教聖經》（The Bishops' Bible），對開本。從那時起，所有這些區別通常都被忽視了。

儘管我堅信永蒙福、聖潔、不可分割的三位一體教義，以及我們主耶穌基督的固有和本質神性，這些教義我在本書中已用許多甚至新的論證加以捍衛，但我仍不禁懷疑所討論文本的真實性；欲知更多詳情，請參閱本章末尾的觀察。

聖靈、水和血——這節經文被認為是指：「聖靈——在藉神蹟證實的道中；水——在洗禮中，我們藉此獻身於子（與父和聖靈），預表他無瑕的純潔，以及我們本性的內在潔淨；以及血——在主的晚餐中代表，並應用於信徒的良心：所有這些都和諧一致地見證，耶穌基督是神聖的、完全的、世上唯一的救主。」——衛斯理先生的注釋。

藉著從聖靈而出的成文之道，聖靈不斷在地上作見證，神已將永生賜給我們。藉著洗禮，它指出我們的重生和聖靈的更新，並且在基督教會中仍被視為入門儀式，我們在地上有另一個見證，證明基督宗教的真理、確定性、重要性和功效。同樣，藉著聖餐所代表的血，它繼續顯明神的兒子之死和代贖犧牲，直到他再來。參閱【約翰一書5:6】的注釋。

我們既領受人的見證——所有人都必須這樣做，在無數情況下，這被認為是足夠的真理見證；神的見證更大——他既不能被欺騙，也不能欺騙，但人可能欺騙也可能被欺騙。

凡信神兒子的——這是神對人類最重要、最引人入勝的真理的見證。神已見證，凡信他兒子的，必得救，並有永生；並且在他自己裡面有這見證，聖靈與他的靈同證他是神的兒女。知道、感覺自己的罪蒙赦免，並從聖靈親自得到這見證在心中，是每個真正信靠基督之人的特權。

這就是見證——聖靈、水和血所見證的偉大真理。神已將永生賜給我們——得享無盡榮耀的權利，並為此預備。這生命在他兒子裡面；它藉著他而來，並透過他；他是它的創始者和買贖者；它只在他裡面並透過他。沒有其他救贖方案能有效；神沒有提供其他方案，在這種情況下，人的發明必然是徒勞的。

凡有神兒子的，就有生命——既然永生是在神的兒子裡面賜予的，那麼沒有他就不可能享有。沒有人可以在沒有基督的情況下擁有它；因此，凡有神兒子的，就有生命；凡沒有神兒子的，就沒有生命。如果我們心中沒有基督，期望永恆的榮耀是徒勞的。內住的基督既賜予得榮耀的權利，也賜予得榮耀的資格。這是神的見證。在此，任何人都不要自欺。內住的基督與榮耀；沒有內住的基督，就沒有榮耀。神的見證必須成立。

使你們知道自己有永生——我寫信是為了顯示你們的特權——引導你們進入這至聖所——藉著它所產生的榮耀果效，顯示信靠神的兒子是什麼：它不是盲目的信賴，而是對救恩的實際享受；基督活著、工作、並在心中掌權。並且使你們可以相信——也就是說，繼續相信：因為基督只藉著信心住在心中，而信心只藉著愛而活，愛只藉著順服而持續；凡相信的就愛，凡愛的就順服。凡順服的就愛；凡愛的就相信；凡相信的，心裡就有見證：凡有這見證的，心中就有基督，就是榮耀的盼望；凡相信、愛、順服的，心中就有基督，並且是個禱告的人。

這就是我們所確信的——**Παρῥησια**（parrhesia，坦然無懼/自由言說），就是我們有自由接近和說話，如果我們照著他的旨意求什麼，也就是說，他已在他的話語中應許的。他的話語是關於人類救恩之事上他旨意的啟示。凡神所應許的，我們都有理由期待；凡他所應許而我們所期待的，我們都應當為之禱告。禱告是神兒女的語言。凡由神而生的，就說這種語言。他以真正懇求的精神稱神為阿爸，父。禱告是依賴神的語言；靈魂若沉默，就沒有生命、愛或信心。信心和禱告不應大膽地向神提出要求；我們必須注意，我們所求和所信的，必須符合神所啟示的旨意。凡我們發現已蒙應許的，我們就可以懇求。

我們若知道他聽我們——既然我們確信他聽信心的禱告，祈求他自己所應許的事；我們就知道，因此，我們所求的——我們向他所求的，必得著應允；因為他不能否認自己；我們可以確信它們如同我們已經擁有了一樣；我們將在我們懇求並需要它們時立即得到。我們不應當今天祈求我們現在需要的憐憫，卻要等到明天或將來某個時候才得到。神在需要時就賜給祈禱的人。

不至於死的罪——這是一個極其困難的段落，有各種不同的解釋。什麼是不至於死的罪，我們應當為之祈求，而生命將賜給犯這罪的人？什麼是至於死的罪，我們不應當為之祈禱？

我將列出關於這個主題的三種主要觀點：——

1. 有人認為這裡暗示了猶太律法中的區別，其中有**חטאה למיתה**（chattaah lemithah，至於死的罪）；和**חטאה לא למיתה**（chattaah lo lemithah，不至於死的罪）；也就是說，1. 律法規定處以死刑的罪或過犯；例如偶像崇拜、亂倫、褻瀆、違犯安息日等。以及2. 不至於死的罪，即因無知、疏忽等而犯的過犯，以及那些本質上看起來相對輕微的過犯。施特根（Schoettgen）和卡普佐維烏斯（Carpzovius）都證明了猶太會堂中確實存在這種區別。

2. 至於不至於死的罪，可以為之代求，而至於死的罪，則不可為之禱告，我們應當理解為某個地方民事法律的違犯，其中有些罪行必須根據法規處以死刑，罪行不容赦免：其他罪行可能處以死刑，但地方官員有權根據他認為滿意的理由，或在有權勢的朋友代求下，將刑罰減輕，即將死刑改為流放等。在前一種情況下代求是無用的，因為法律不會放鬆，因此他們不需要為此禱告；但在後一種情況下代求可能有效，因此他們可以禱告；如果他們不禱告，那人可能就會遭受死刑。羅森穆勒（Rosenmuller）提出的這個觀點暗示，人們應當為彼此的困境感到同情，並為不幸的人施加影響，除非情況完全絕望，否則絕不放棄不幸的人。

3. 至於死的罪是指一種過犯，特別是嚴重背離敬虔生命和能力的情況，神決定以暫時的死亡來懲罰，同時卻向悔改的靈魂施予憐憫。根據這種解釋，不順服的先知（【列王紀上13:1-32】）就是一個恰當的例子：教會歷史和每個宗教團體中還有許多其他例子。不至於死的罪是指神不選擇以這種方式懲罰的任何罪。這種觀點是已故的約翰·衛斯理牧師（Rev. J. Wesley）在他的講道《呼喚背道者》（A Call to Backsliders）中所採取的。——《著作集》（Works），第二卷，第239頁。

我認為這段經文與所謂的「褻瀆聖靈的罪」無關；更與天主教的煉獄教義無關；也與一些教父所說的洗禮前可赦免、洗禮後不可赦免的罪無關。後兩種觀點（即2和3）都說得通；第一種（1）也不無可能：使徒可能暗示了猶太教會中某些現在已不清楚的格言或習俗。然而，我們知道，任何悔改的人都可以藉著基督耶穌找到憐憫；因為藉著他，人類的各種罪都可以得到赦免，除了褻瀆聖靈的罪；我已證明現在沒有人能犯這種罪。參閱【馬太福音12:31-39】（注）。

一切不義都是罪——**Πασα αδικια**（pasa adikia，一切不義），凡違反正義的行為都是罪——都是違犯譴責一切不義的律法。

凡從神生的，就不犯罪——這是指成年基督徒而言；他們已從一切不義中潔淨，因此也從一切罪中潔淨，【約翰一書1:7-9】。保守自己——也就是說，在神的愛中，【猶大書1:21】，藉著在他們至聖的信心上建造自己，並在聖靈裡禱告；那惡者——魔鬼，就不能觸摸他——在他裡面找不到任何屬於他本性的東西可以作用，因為基督藉著信心住在他的心中。

我們知道我們是屬神的——我們有最充分的證據證明基督教的真理，以及我們藉著他兒子的死與神和好。全世界都臥在那惡者手下——**Εν τῳ πονηρῳ κειται**（en tō ponērō keitai，臥在那惡者手下）——被魔鬼的臂膀擁抱著，在那裡沉睡，肉體上安穩，從那邪惡的養育者那裡汲取熱量和力量。這是多麼可怕的狀態啊！難道所有世俗之人的行為、性情、傾向、觀點和準則不都證明和闡明這一點嗎？「在這簡短的表達中，」衛斯理先生說，「世界的恐怖狀態被描繪得淋漓盡致；我們在世俗之人的行為、談話、契約、爭吵和友誼中找到了對此的評論。」是的，他們的行為與神的律法相悖；他們的談話膚淺、虛偽、不實；他們的契約強迫、自私、欺詐；他們的爭吵幼稚、荒謬、兇猛；他們的友誼空洞、不真誠、反覆無常、變幻莫測：——所有這一切，都是他們臥在那惡者臂膀中的結果；因為他們因此被他的靈所充滿：又因為他們是出於他們的父魔鬼，所以他們必行他所願的。

我們知道神的兒子已經來了——道成肉身，並獻上自己的靈魂為贖罪祭；並且賜給我們悟性——比我們以前所享有的更卓越的光照；因為他曾躺在父的懷裡，他已將父顯明給我們；此外，他還賜給我們屬靈的悟性，使我們能認識那真實的，就是真神，並藉著他的兒子從他那裡得著永生，我們藉著信心在他裡面，如同枝子在葡萄樹上，從他那裡汲取我們所有的知識、光照、生命、愛和豐盛。正是藉著耶穌的這啟示，我們認識了永蒙福、榮耀的三位一體；以及三位一體，父、道與聖靈，在不可言喻的神性中永恆、不可分割的合一。

小子們——**Τεκνια**（teknia，親愛的孩子們）；他以開始時同樣的深情結束。

你們要遠避偶像——避免異教徒的偶像崇拜；不僅不要有假神，而且要有真神。你們的家中不要有偶像，教會中不要有偶像，心中也不要有偶像。不要有任何偶像崇拜的對象；不要有圖片、聖物、祝聖的蠟燭、聖餅、十字架等，因為專注於這些可能會使你們的心分散，阻礙你們用心靈和誠實敬拜無限的靈。麥克奈特博士（Dr. Macknight）說，使徒告誡他的門徒不要與異教徒一同進入他們偶像神的廟宇，吃他們獻給這些神的祭物；也不要參與他們對這些神所行的任何崇拜行為；因為，藉著參與，他們就分享了那崇拜，這從聖保羅關於這個主題的著作中可以清楚看出，【哥林多前書8:10】（注）。

一個人的偶像或神，就是他從中尋求幸福的對象；無論是朱庇特、朱諾、阿波羅、密涅瓦、維納斯或黛安娜；還是享樂、財富、名聲、豪宅、華麗的家具、豪華的馬車、獎章、古玩、書籍、頭銜、人際友誼，或任何地上或天上的事物，除了神，至高無上的善之外。凡阻礙一個人尋求並在神裡面找到他的一切的，就是那個人的偶像。威克里夫（Wiclif）以這樣的話結束他的書信：「我的小子們，你們要遠避偶像（mawmitis），」即木偶、玩偶之類；因為威克里夫將所有用於宗教崇拜的圖像都視為如此。它們是虛假基督教的玩偶，是宗教在幼年和老年時期的胡言亂語。新教徒們，你們要遠避這些偶像！阿們——願如此！願如此成就！並且，願神幫助我們，直到永永遠遠，必如此成就！

**各譯本的結尾語：**

使徒約翰書信的結尾。——《敘利亞文譯本》（Syriac）。
使徒約翰第一書信結束。——《敘利亞文斐洛克塞尼亞譯本》（Syr. Philoxenian）。
《科普特文譯本》（Coptic）或《拉丁通行本》（Vulgate）中無。
願持續永恆的讚美歸於神！——《阿拉伯文譯本》（Arabic）。
結束。——《衣索比亞文譯本》（Aethiopic）；在此譯本中，書信的開頭是這樣寫的：——奉父、子、聖靈，獨一真神之名，西庇太的兒子約翰，我們主耶穌基督的傳福音者和使徒的書信；願他的代求永遠與我們同在！阿們。

**手稿中的結尾語：**

約翰一書。——AB。
傳福音者約翰第一書信。
聖約翰神學家第一公函，寫於以弗所。
致帕提亞人的書信。——參閱數份拉丁文手稿。
「阿們」一詞在所有最好的手稿和大多數譯本中都缺失。
關於書信本身的其他事項，請參閱序言：至於其屬天教義和恩膏，請閱讀原文（如果可以的話）；如果不能，請閱讀我們優秀的譯本。