約翰一書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

由此我們知道，等等——請參閱約翰一書 3:24 的注釋。

我們已經看見——耶穌基督道成肉身顯現；請參閱約翰一書 1:1 等；並且作見證——因著最充分的確信而作證，就是父差遣子作世人的救主。我們從祂的教訓和神蹟中得到了最充分的證明，這些是我們在祂住在人間的整個時期所聽見和看見的。

凡認耶穌為——這裡非常強調這種認信，因為那些假教師否認道成肉身的真實性；但這種認信也暗示了對基督的信心，使他們得以擁有祂赦罪的憐憫和內住的聖靈。

神是愛——請參閱約翰一書 4:8（注釋）。住在愛裡的——那對神和人充滿愛的人，就是充滿了神，因為神是愛；哪裡有這樣的愛，哪裡就有神，因為祂是愛的源頭和維護者。

在此，我們的愛得以完全——藉著神住在我們裡面，我們也住在祂裡面；祂已經除去了所有與祂為敵的肉體心思，並以愛和純潔的靈充滿了我們的心。如此，愛就得以完全；當它如此充滿人心時，它就擁有了所有的程度；它就是一切中的一切；並且是靈魂中每一個能力、情感和官能中的一切。在審判的日子可以坦然無懼——**Παρῥησιαν**（parrēsian，自由發言，自由進到神面前）；因為我們在審判者的身上看見了那位為我們而死、重生我們的心、並親自充滿我們的人。祂怎樣——純潔、聖潔、充滿愛；我們在這世上也是如此；因著我們的罪得蒙拯救，並在公義和真實的聖潔上與祂相似。除非基於基督的寶血已經潔淨了他一切的罪，並且他藉著信心，靠著神的權能蒙保守以至於救恩，否則沒有人能帶著任何安慰或滿足來思想審判的日子。這將使他在審判的日子坦然無懼。

愛裡沒有懼怕——那感覺自己全心愛神的人，絕不會懼怕祂作為審判者。既然他現在已成為祂聖靈的分享者，並在良心中帶著神悅納的感覺，他就沒有那種產生恐懼或帶來折磨的懼怕。完全的愛——他所領受的豐盛之愛，能把懼怕驅除——除去所有關於審判日子的恐懼，因為使徒特別談論的就是這個。既然神恩典的旨意與祂的跟隨者受苦是不相符的，而且那心中充滿對神的愛的人不可能不快樂，那麼這種愛就必然會排除這種懼怕或恐懼；因為懼怕帶來折磨，因此與那持續享受神悅納的人所擁有的幸福是不相符的。懼怕的——那對自己在基督裡的權益仍不確定的人；那雖然有許多屬天的吸引，並常與基督一同坐在愛的寶座上片刻，卻因心中的邪惡而對審判的日子感到恐懼的人；他的愛尚未完全——他尚未領受聖靈持續的見證，證明他是從神而生；也尚未領受那對神和人完全的愛，這種愛能排除肉體心思的敵意，而領受這種愛是他的特權。但這樣的人的處境是絕望的嗎？不：它既不絕望也不可悲；他正在救恩的道路上，離天國不遠。願這樣的人懇切尋求，並熱切相信神的兒子；祂很快就會賜給他們聖靈的另一次洗禮，將一切舊酵潔淨，並以那成全律法的愛充滿他們的整個靈魂。那愛尚未完全的人可以迅速變得完全，因為神可以在一瞬間說：「我願意，你潔淨了吧！」他的麻風病就會立刻離開。在人中間，我們發現有些人既沒有愛也沒有懼怕；有些人有懼怕而沒有愛；有些人有愛和懼怕；還有些人有愛而沒有懼怕。1. 一般的放蕩者和世俗之人，既沒有對神的懼怕也沒有對神的愛。2. 深受感動和困苦的悔改者，有對神的懼怕或恐懼而沒有祂的愛。3. 基督裡的嬰孩，或初信者，他們的愛中常混雜著令人困擾的懼怕。4. 成熟的基督徒有愛而沒有這種懼怕；因為懼怕帶來折磨，而他們因被神充滿而永遠快樂。請參閱衛斯理先生對此處的注釋。1. 我們不可假設那澆灌在心中的神的愛本身是不完全的；它只是在程度上不完全。本身完全的事物可能程度有高有低；神的跟隨者所擁有的愛也是如此；他們可能擁有程度上的完全之愛，但尚未達到其豐滿。神的愛，無論是從其自身存在來看，還是從其傳達給祂的跟隨者來看，都沒有任何不完全之處。2. 我們不可假設神的愛會將所有種類的懼怕從靈魂中驅除；它只驅除那帶來折磨的懼怕。1. 兒女般的敬畏與最高程度的愛是相符的；甚至對保守那恩典也是必要的。這正是愛的守護者；沒有它，愛很快就會退化為冷漠或自以為是的膽大妄為。2. 它也不會驅除那對生命保存如此必要的懼怕；那使人逃避危險以免生命被毀的懼怕。3. 它也不會驅除那可能因突發警報而產生的懼怕。所有這些對我們的福祉都是必要的。但它會摧毀：1. 缺乏的懼怕；2. 死亡的懼怕；3. 審判的懼怕或恐懼。所有這些懼怕都帶來折磨，並且與這種完全的愛不相符。

我們愛，因為神先愛我們——這是我們愛神的基礎。1. 我們愛祂，因為我們發現祂愛了我們。2. 我們愛祂是出於義務感和感恩。3. 我們愛祂是出於祂自己愛的影響；從祂澆灌在我們心中的愛，我們的愛就由此而生。它是我們愛之泉源的種子。這節經文可以翻譯為：「所以，讓我們愛祂，因為祂先愛了我們」：敘利亞譯本和拉丁通行本都是如此。

人若說，我愛神，卻恨他的弟兄——這節經文，以及這封書信的許多其他部分，似乎都是針對猶太人，他們假裝非常愛神，卻恨惡外邦人；甚至有些被帶入基督教會的猶太人也帶著這種酵。這需要一個神蹟才能將聖彼得的心從這種原則的影響中救贖出來。請參閱使徒行傳第10章。他所看見的——我們對弟兄的愛可以被激發，1. 藉著考慮他的優點或可愛的品質。2. 藉著看見他的苦難和困境。前者會激發一種滿足和喜悅的愛；後者則會激發一種憐憫和同情的愛。他所沒有看見的？——如果他不愛他的弟兄，這就證明神的愛不在他裡面；如果他沒有神的愛，他就不能愛神，因為神只能藉著祂自己愛的影響才能被愛。請參閱約翰一書 4:19（注釋）。那恨他同胞的人不愛神。那不愛神的人，他裡面沒有神的愛，而他裡面沒有神的愛，就既不能愛神也不能愛人。

我們有這條命令——我們應當彼此相愛，並愛鄰舍如同自己。愛神和愛人永遠不能分開；愛神的人會愛他的弟兄；愛他的弟兄的人，就證明他愛神，因為他以那在無限中住在神裡面的愛的一部分來愛。

【導言】凡信的，都是從神生的；愛神和祂的兒女；並遵守祂的誡命，這些誡命並不難守，約翰一書 5:1-3。信靠基督勝過世界，約翰一書 5:4-5。地上的和天上的三個見證，約翰一書 5:6-9。凡信的，他心裡就有見證，約翰一書 5:10。神已將永生賜給我們，這生命在祂兒子裡面，約翰一書 5:11-12。聖約翰寫這些事的目的，約翰一書 5:13-16。至於死的罪，和不至於死的罪，約翰一書 5:16-17。凡從神生的，就不犯罪，約翰一書 5:18。全世界都臥在那惡者手下，約翰一書 5:19。耶穌來了，為要賜給我們悟性，使我們認識那位真實的神，約翰一書 5:20。要遠避一切偶像，約翰一書 5:21。

凡信的，等等——這類表達必須與其中必然包含的主題聯繫起來理解。凡相信耶穌是彌賽亞，並信靠祂赦免罪孽的人，都是從神而生；那些蒙赦免並從神而生的人，因著祂的愛而回報愛祂，並愛所有祂的兒女。

從此我們就知道我們愛神的兒女——我們愛神的跟隨者，證明我們愛神。我們愛神是我們愛祂兒女的原因，而我們遵守神的誡命是我們愛祂的證明。

因為愛神就是——這就是愛神必然產生的結果。我們若違背神的旨意而生活，卻聲稱愛神，那是徒然的。祂的誡命——要我們盡心愛祂，愛鄰舍如同自己，並不難守——並不成為重擔；因為沒有人會因自己愛所加諸的責任而感到重擔。古老的諺語解釋了使徒話語的含義：「愛不覺重擔」。愛神從神那裡帶來力量；藉著祂的愛和祂的力量，祂所有的誡命不僅輕省容易，而且令人愉悅和喜樂。關於愛神作為所有宗教敬拜的基礎，在《光輝出埃及記》第23頁第91欄有一句很好的話：「拉比耶撒說，人愛聖潔蒙福的神是多麼必要啊！因為他不能將任何其他敬拜獻給神，唯有愛；凡愛祂並出於愛的原則敬拜祂的人，聖潔蒙福的神稱他為祂所愛的。」

凡從神生的——**Παν το γεγεννημενον**（pan to gegennēmenon，中性詞代替陽性詞）凡從神而生的：就勝過世界。「我藉此理解，」朔特根（Schoettgen）說，「是指猶太教會，或猶太教，這常被稱為**עולם הזה**（olam hazzeh，這個世界）。我之所以這樣想的原因是：1. 因為這個**κοσμος**（kosmos，世界）否認彌賽亞已經來臨；但外邦人並不反對這個原則。2. 因為他根據猶太人的方式來證明基督教的真理，因此顯然他不是與外邦人爭辯，而是與猶太人爭辯。所以其意義是，擁有真正基督信仰的人可以輕易地證明猶太教的虛假。」也就是說，他可以指出他們期望的虛妄，以及他們解釋和偏見的虛假。假設我們將「世界」理解為人中間和人心中的邪惡原則和行為；那麼神在靈魂中的影響力就可以被恰當地說成是勝過這一切；藉著對神的兒子的信心，人就能夠勝過世上的一切，即肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲。

凡信耶穌是神的兒子？——就是相信祂是所應許的彌賽亞，祂是藉著超自然的誕生而來；並且，雖然祂是真正的人，卻不是藉著人，而是藉著聖靈的能力在童貞女馬利亞的子宮裡降生。相信這點的人有特權向主祈求耶穌基督道成肉身和受難的益處，並領受猶太人無法擁有的祝福，因為他們不相信基督的神聖使命。

這就是那藉著水和血而來的——耶穌藉著水，即祂的洗禮，被證明是神的兒子和所應許的彌賽亞，那時神的靈從天上降在祂身上，天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」耶穌基督也藉著血而來。祂為世人的罪流血；這與猶太先知所寫關於祂的一切都相符。使徒在這裡說聖靈為此作見證；祂不僅藉著水而來——受洗，並奉祂自己的名為人施洗，使他們成為祂的跟隨者和門徒；也藉著血而來——藉著祂的犧牲之死，若沒有這死，世人就不能得救，祂也就不會有門徒。因此，既然神的靈在祂受洗時見證祂是神的兒子，並且同樣的靈在先知書中見證祂將受殘酷卻是犧牲的死；祂在這裡被說成作見證，因為祂是真理的靈。或許聖約翰在這裡將基督與摩西和亞倫作了心靈上的比較；他將主與他們兩人對比，並顯示祂卓越的優越性。摩西藉著水而來——所有以色列人都受洗歸於他，在雲裡海裡，因此成為他的羊群和門徒；哥林多前書 11:1-2。亞倫藉著血而來——他帶著祭牲的血進入至聖所，為罪作代贖。摩西藉著帶領百姓進入雲下和經過水，將他們引入神的聖約。亞倫藉著流血，將一部分血灑在他們身上，其餘的灑在至聖所的耶和華面前，來堅固那聖約。摩西只藉著水而來，亞倫只藉著血而來；兩者都作為預表而來。但基督藉著水和血而來，不是預表性的，而是真實的；不是藉著他人的權柄，而是藉著祂自己的權柄。耶穌藉著水的洗禮將祂的跟隨者引入基督徒的聖約，並藉著應用代贖的寶血來堅固和印證聖約的祝福給他們；從而潔淨他們的良心，潔淨他們的靈魂。因此，祂的宗教比摩西和亞倫所事奉的宗教具有無限更大的功效。請參閱朔特根。也可以說，聖靈藉著祂在真正基督徒靈魂中的見證，以及祂賦予使徒和早期信徒的屬靈恩賜和神蹟能力，來為耶穌作見證。這與聖約翰在他的福音書中所說的相符，約翰福音 15:26-27：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」使徒似乎心裡想著這個地方；這自然會引導他談論三個見證，就是聖靈、水和血，約翰一書 5:8。

作見證的共有三位——父，為祂的兒子作見證；道或**Λογος**（Logos），為父作見證；以及聖靈，為父和子作見證。這三位本質上是一，並在同一見證上一致，就是耶穌來是為世人而死，並賜予生命。但這節經文很可能不是真確的。除了都柏林三一學院的蒙福特抄本（Codex Montfortii）之外，所有在印刷術發明之前寫成的這封書信的抄本都缺少這節經文：其他省略這節經文的抄本多達一百一十二份。它在敘利亞譯本、所有阿拉伯譯本、衣索比亞譯本、科普特譯本、薩希迪譯本、亞美尼亞譯本、斯拉夫譯本等所有古老譯本中都缺失，簡而言之，除了拉丁通行本之外，所有古老譯本都缺失；即使是拉丁通行本，許多最古老和最正確的抄本也沒有這節經文。它在所有古希臘教父著作中也缺失；甚至在大多數拉丁教父著作中也缺失。除了蒙福特抄本之外，所有希臘抄本中存在的詞語如下：「約翰一書 5:6。這就是那藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血。並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。約翰一書 5:7。作見證的共有三位，就是聖靈、水和血；這三樣也都歸於一。約翰一書 5:9。我們若領受人的見證，神的見證更強，等等。」所有抄本（除了上述例外）和所有譯本（除了拉丁通行本例外）所省略的詞語是：「[在天上，父、道與聖靈，這三者乃是一。並且在地上作見證的共有三位]」。為了使整個內容更清晰，讓每位讀者都能看到所添加的內容，我將這些經文列出，並將插入的詞語用方括號括起來：「約翰一書 5:6。並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。約翰一書 5:7。作見證的共有三位，[在天上，父、道與聖靈，這三者乃是一。約翰一書 5:8。並且在地上作見證的共有三位]，就是聖靈、水和血；這三樣也都歸於一。約翰一書 5:9。我們若領受人的見證，神的見證更強，等等。」任何人在查閱這些詞語時都會發現，如果省略方括號中的詞語（這些詞語在抄本和譯本中缺失），連接並無問題；至於意義，沒有它們是完整和完美的，事實上比有它們更完整和完美。我將以多德博士（Dr. Dodd）的觀察來結束這部分注釋：「有一些內在和偶然的標記可能使這段經文受到懷疑；因為其意義是完整的，事實上沒有它更清晰、保存得更好。此外，聖靈既被提及為天上的見證，也被提及為地上的見證；這樣，六個見證就減少為五個，天上和地上見證數量的平等或對比就完全消失了。此外，天上需要見證嗎？那裡沒有人懷疑耶穌是彌賽亞；如果說父、子和聖靈是地上的見證，那麼地上就有五個見證，天上沒有；更不用說解釋道或子如何能為自己作見證有些困難。」可能有必要探討這節經文在我們最早的英文聖經中是如何呈現的。在約1535年印刷的《科弗代爾聖經》（Coverdale's Bible）（沒有日期）中，第七節被括號括起來，如下：「並且有聖靈作見證；因為聖靈就是真理。（因為在天上有三位作見證的：父、道和聖靈，這三位是一。）並且在地上有三位作見證的：聖靈、水和血，這三位是一。我們若領受，等等。」丁道爾（Tindal）既嚴謹又認真；雖然他在1526年印刷的新約聖經第一版中將這些詞語納入正文，但他用不同的字體將它們區分開來，並像科弗代爾一樣用括號括起來；還有約翰一書 5:8 中「在地上」的詞語，這些詞語沒有適當的權威，如果將其排除，則文本與抄本等相同。我現在手邊有這譯本的兩個版本；一個是英文和拉丁文對照的四開本，標題如下：《新約聖經，英文和拉丁文，伊拉斯謨大師譯本——由威廉·鮑威爾印刷——主後1547年——國王（愛德華六世）最蒙恩統治的第一年》。在這個版本中，文本如下：「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理（因為在天上有三位作見證的，父、道和聖靈，這三位是一。）因為有三位作見證的，（在地上），聖靈、水和血，這三位是一。我們若領受，等等。」另一個版本是「由威廉·泰爾在倫敦印刷，四開本；沒有伊拉斯謨的拉丁文，主後1549年，我們最可畏的君主愛德華六世國王統治的第三年」，其文本的拼寫略有不同，但順序相同，括號中的詞語也如上。由理查德·卡德馬登（Richard Cardmarden）於1566年在諾曼底魯昂印刷的英文聖經，附有《公禱書》，對文本忠實呈現，但方式獨特，如下：「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。（因為在天上有三位作見證的，父、道和聖靈；這三位是一。）並且有三位作見證的*（在地上）聖靈、水和血；這三位是一。」我所見的第一本省略這些區分的英文聖經是1568年由賈格（Jugge）印刷的《主教聖經》（The Bishops' Bible）。從那時起，所有這些區分通常都被忽視了。儘管我堅信蒙福、聖潔、不可分割的三位一體教義，以及我們主耶穌基督的真正和本質神性，這些教義我在本書中已用許多甚至新的論證加以辯護，但我仍不禁懷疑所討論文本的真實性；欲知更多詳情，請參閱本章末尾的觀察。

聖靈、水和血——這節經文被認為是指「聖靈——在藉著神蹟證實的道中；水——在洗禮中，我們在其中歸於子（與父和聖靈），預表祂無瑕的純潔，以及我們本性的內在潔淨；以及血——在主的晚餐中代表，並應用於信徒的良心：所有這些都和諧一致地見證，耶穌基督是神聖的、完全的、世上唯一的救主。」——衛斯理先生的注釋。藉著從聖靈而出的成文之道，那聖靈在地上不斷作見證，神已將永生賜給我們。藉著洗禮，它指出我們的重生和聖靈的更新，並且作為基督教會的入門禮儀仍然被維持，我們在地上有另一個見證，證明基督宗教的真理、確定性、重要性和功效。對於血，由聖餐所代表，也可以這樣說，它繼續顯明神的兒子的死和代贖的犧牲，直到祂再來。請參閱約翰一書 5:6 的注釋。

我們若領受人的見證——這是所有人都必須做的，並且在無數情況下被認為是足夠的真理見證；神的見證更強——祂既不能被欺騙，也不能欺騙，但人可能欺騙也可能被欺騙。

信神兒子的人——這是神對人類最重要、最引人入勝的真理的見證。神已見證，凡信祂兒子的人必得救，並得永生；並且他心裡就有這見證，聖靈與他的靈同證他是神的兒女。知道、感覺自己的罪蒙赦免，並從聖靈親自得到這見證在心中，是每個真正信基督之人的特權。

這就是見證——聖靈、水和血所見證的偉大真理。神已將永生賜給我們——得享無盡榮耀的權利，以及配得這榮耀的資格。這生命在祂兒子裡面；它藉著祂而來，並透過祂而來；祂是它的創始者和買贖者；它唯獨在祂裡面並透過祂而來。沒有其他救贖方案能有效；神沒有提供其他方案，在這種情況下，人的發明必然是徒勞的。

人有了神的兒子就有生命——既然永生是在神的兒子裡面賜予的，那麼沒有祂就不能享受這生命。沒有人可以在沒有基督的情況下擁有它；因此，人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。如果我們心中沒有基督，期望永恆的榮耀是徒勞的。內住的基督既賜予得榮耀的權利，也賜予配得榮耀的資格。這是神的見證。在此，沒有人可以欺騙自己。有內住的基督就有榮耀；沒有內住的基督就沒有榮耀。神的見證必須成立。