約翰一書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第1章】

約翰一書序言

由於這封書信的作者與福音書的作者是同一人，我無需再向讀者詳細介紹他的生平，因為我已在他的福音書序言中對此主題進行了相當詳盡的闡述，讀者可參閱該處以獲取相關資訊。關於這封書信，有兩個問題一直難以解決：1. 它是何時寫成的？2. 它是寄給誰的？確切的年份無法確定；但它很可能是在耶路撒冷被毀之前寫成的，或許約在公元68或69年，儘管有些人認為不早於80年。第二個問題，米夏埃利斯（Michaelis）如此回答：

「這個問題比前一個更難決定。在拉丁譯本中，它曾被稱為《聖約翰致帕提亞人書信》（The Epistle of St. John to the Parthians）；這個標題被一些古代教父所採用，在現代也得到格勞秀斯（Grotius）的辯護。但如果聖約翰是為帕提亞人寫這封書信，他就不太可能用希臘文寫，而會使用當地語言，或者，如果他不熟悉當地語言，至少也會用敘利亞文寫，因為敘利亞文是帕提亞帝國學者，特別是基督徒的語言。我們從摩尼（Manes）的歷史中得知，即使是該國的學者，大部分也不懂希臘文；因為摩尼雖然兼具文學與才華，但他的對手卻指責他只懂粗俗的敘利亞文。一本希臘文書籍在帕提亞帝國不會被理解，這從約瑟夫（Josephus）在他的《猶太戰史》序言中所說的話可見一斑，他聲明為帕提亞猶太人撰寫的作品必須用希伯來文而非希臘文。然而，值得探究的是『ad Parthos』這個標題是如何產生的。惠斯頓（Whiston）推測，這封書信的一個古希臘標題是 **προς παρθενους**（pros parthenous，致童貞女），因為這封書信主要寫給未受腐蝕的基督徒，而這個標題被錯誤地抄寫為 **προς Παρθαυς**（pros Parthauis），由此衍生出拉丁標題『ad Parthos』。但這個推測沒有根據；因為在整封書信中，信徒從未被稱為 **παρθενους**（parthenous），所以『**προς παρθενους**』這個標題曾被附上的可能性微乎其微。因此，我寧願認為，這封書信中頻繁使用『光』和『黑暗』這些詞彙，這些詞彙出現在波斯哲學中，並且與聖約翰使用它們的場合相同，這導致了聖約翰寫作此書是為了糾正波斯哲學的弊端這一觀點；由此推斷他旨在為帕提亞帝國的基督徒使用。聖約翰確實旨在警告那些有感染瑣羅亞斯德教（Zoroastrian）原則危險的基督徒，這是非常可能的，儘管書信的語言不允許我們將聖約翰的讀者置於幼發拉底河以東的國家。

「蘭佩（Lampe）援引提奧多雷特（Theodoret）的觀點，認為這封書信並非為任何特定社群而寫，而是為所有宗派的基督徒所用；這確實是最可能的觀點，因為書信中沒有提及任何個別教會。這個觀點唯一的困難在於『書信』這個名稱，因為在一封書信中頻繁使用波斯意義上的『光』和『黑暗』這些詞彙，似乎暗示它是寫給特定類型的人。但如果我們稱它為一篇論文，這個困難就會消失；事實上，『書信』這個名稱用在此處並不恰當，因為它沒有任何足以配得上這個稱謂的特徵。它不像希臘書信那樣以問候語開頭，聖約翰自己最後兩封書信也是如此；它也沒有包含任何問候語，儘管這些在幾乎所有使徒書信中都能找到。的確，聖約翰以第二人稱稱呼他的讀者；但這種寫作方式在書籍中，特別是在序言中，經常被採用：例如，在沃爾夫（Wolfe）的《數學原理》中，讀者始終以第二人稱被稱呼。因此，我認為通常被稱為《聖約翰一書》的這部作品是一本書或一篇論文，其中使徒向全世界宣告他對克林妥（Cerinthus）和諾斯底主義者（Gnostics）所持教義的不認同。然而，由於我認為沒有必要為詞語爭論，我保留了慣用的標題，並稱之為《聖約翰一書》。

「這封書信的目的是為了駁斥某些假教師所傳講的教義，這從約翰一書 2:18-26；3:7；4:1-3 可見一斑；而這種錯誤教義是什麼，可以從聖約翰所傳講的反對教義中推斷出來，即約翰一書 5:1-6。使徒在此聲稱『耶穌是基督』，並且他成為基督『不單是藉著水，也是藉著水和血』。現在，這些本身不太容易理解的詞語，如果我們將它們視為與克林妥的教義相對立，就會變得完全清晰。克林妥聲稱耶穌生來只是一個普通人；但『基督』這個永恆存有（Aeon）在他受洗時降臨在他身上，並在他死前離開了他。但如果聖約翰在約翰一書 5:1-6 所說的是與克林妥相對立的，那麼他在約翰一書 2:18, 2:19 所說的敵基督者，以及根據約翰一書 2:22 否認耶穌是基督的人，還有約翰一書 4:1, 4:3 所提及的假先知，必然是克林妥派，或至少是諾斯底主義者。他們既非猶太人也非外邦人，這可以從約翰一書 2:19 推斷出來，聖約翰在那裡說：『他們從我們中間出去。』此外，他在約翰一書 2:18 將他們描述為最近才出現在世上的人。但這個描述既不適用於猶太人也不適用於外邦人，因為當這封書信寫成時，他們並非最近才開始否認耶穌是基督。最後，在同一節經文中，他將他們描述為末世的徵兆，說：『你們曾聽見說那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。』但這個推論不能從猶太人拒絕承認耶穌是彌賽亞中得出。現在，一旦我們意識到『耶穌是基督』這個立場是針對克林妥的反對立場，我們就可以推斷，正如我已經指出的，那些否認耶穌是基督，或否認基督曾以肉身顯現的敵基督者是克林妥派；或者後者可能是幻影說（Docetes）信徒。因此，這整封書信，在多處揭示了對假教師的反對，極有可能就是針對克林妥派，或至少是針對諾斯底主義者和波斯拜火教徒（Magi）而寫的。一個命題，除非我們知道作者提出它的意圖，否則永遠無法完全理解。例如，『神是光，在他毫無黑暗』，如果我們將其視為一個獨立的教條，似乎包含同義反覆；如果將其視為一個勸誡性命題，可能會被認為包含嚴厲的責備；但如果我們從辯論的角度來看待它，它將呈現出截然不同的形式。這封書信充滿了勸勉；但任何想要理解它的人，如果沒有提出以下問題，就不會滿意：聖約翰為何給出這些勸誡？他為何如此頻繁地重複它們？如果他認為勸誡是必要的，為何他只是籠統地勸誡聖潔和弟兄之愛？為何他不像其他使徒那樣，有時會深入細節？這些問題的答案將為這封書信帶來極大的亮光；我將努力為讀者提供這亮光，指出我認為是針對諾斯底主義錯誤而提出的幾個命題。

1. 在第一章中，前四節經文是針對諾斯底主義者以下主張的反駁：『使徒們並非按照他們所領受的傳講耶穌的教義，而是對其有所增添，特別是在那些被稱為律法的誡命中；而他們自己（諾斯底主義者）則保留了純正無瑕的奧秘。』因此，聖約翰說：『他宣告那從起初原有的，就是他親眼看見、親耳聽見的』；也就是說，他教導基督的教義，是按照它最初被傳講的方式，是他從基督口中親自聽見的，他親眼看見並親手觸摸過基督的身體；他沒有添加任何自己的東西，只是作為忠實的見證人報告。同樣地，他在約翰一書 2:13, 2:14 訴諸於年長的基督徒，他稱他們為父老，『因為他們認識那從起初原有的』；也就是說，因為他們知道基督從起初是如何教導的；在約翰一書 2:24 他說：『你們從起初所聽見的，要常存在你們心裡。』此外，他在約翰一書 2:7 說：『弟兄們，我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令。』在下一節經文中他補充說：『再者，我寫給你們的是一條新命令，這事在他身上是真的，在你們身上也是真的；因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀。』現在，基督自己曾給他的門徒一條他稱為新命令的命令，那就是『他們應當彼此相愛』。因此，『新命令』這個詞，聖約翰是從基督那裡借來的；但在當前這個例子中，他似乎將它應用於一個不同的主題，因為基督給他門徒的特殊命令，即他們應當彼此相愛，並且他稱之為新命令，很難被稱為舊命令，它與『我們應當愛鄰舍』這個普遍命令非常不同。因此，聖約翰很可能的意思是，愛與成聖的命令並非像諾斯底主義者所爭辯的那樣是一條新命令，而是基督徒從起初就聽見的舊命令。的確，由於當時盛行的錯誤教義，它已經成為一條新命令；或者更確切地說，它似乎是如此，因為諾斯底主義者曾試圖將它從他們的系統神學中排除。但無論是新命令還是舊命令，聖約翰都認為有必要強調它。

2. 諾斯底主義者聲稱那些律法上的誡命並非基督所賜，而是使徒們未經他授權而添加的，他們這樣做，實際上是抵制了整個成聖的教義。因此，聖約翰將他書信的大部分篇幅用於確認和強調這個教義。在約翰一書 1:5, 1:7 中，他聲稱，作為他從基督那裡聽到的信息的一個主要部分，任何不活在光中的人，都與神沒有相交。在接下來的三節經文中，他以與對手辯論所需的方式限制了這個命題；在約翰一書 2:1, 2:2 中，他消除了這樣一個反對意見，即根據他的教義，一個犯了故意罪的基督徒因此失去了所有得救的希望。然後，他在約翰一書 2:3-5 中主張，顯然是暗指諾斯底主義者最喜歡的詞彙 **γνωσις**（gnosis，知識），那些誇耀深奧知識卻同時拒絕基督誡命的人，擁有的不是真實的知識，而只是虛假的知識；並且只有在遵守神話語的人身上，神的愛才得以**τετελειωται**（teteleiotai，成全）。**τετελειωται** 這個詞是哲學學派中使用的術語，用於指那些在內門學派（inner school）中取得顯著進步的學生，他們被稱為內門弟子（esoterici）。現在，諾斯底主義者自認為是這類學生；但由於他們那套虛構的神學體系廢除了神的誡命，他們離完全成聖還很遠，甚至連這門學問的初學者都算不上，所以聖約翰非常恰當地拒絕承認他們的聲稱，並將他們與那些以不同方式達到完全成聖，並且更應當被稱為完全成聖的人相對立。關於『遵守神的誡命』或『不遵守他的誡命』這些表達，必須指出，當它們在辯論性著作中使用時，它們不僅指我們自己實踐中遵守或違反神的命令，也指教導他人應當遵守或拒絕這些命令。聖約翰在約翰一書 2:7, 2:8 所說的，已在前一段中解釋過。

第三章的全部和第四章的一部分都致力於成聖的教義，對此我必須提出以下幾點看法。當聖約翰在約翰一書 3:7 說：『小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人』時，他可能不僅僅是傳達一條誡命，而是要反駁那些聲稱一個人即使犯罪，在靈魂方面仍然可以是義人的教義，因為罪只來自物質的身體。類似的觀察也可以應用於約翰一書 3:4：『凡犯罪的，就是違背律法』；這句話本身看來是一個同義命題；但當它被視為與諾斯底主義者相對立的主張時，它絕非多餘，因為儘管它看似顯而易見，但他們實際上否認了它。從前面引用的愛任紐（Irenaeus）著作中，我們已經看到他們拒絕了律法上的誡命，認為它們不是基督權威所認可的基督教信仰的一部分；因此，他們否認罪是對律法的違犯。此外，根據他們的原則，將罪視為疾病是符合邏輯的；因為他們相信靈魂轉世（metempsychosis），並想像人的靈魂被囚禁在現有的身體中，如同在監獄裡，作為在天上領域犯罪的懲罰。根據這個體系，憤怒、仇恨等劇烈而不受控制的情緒是靈魂的折磨；它們是疾病，而不是應受懲罰的違法行為。我不會斷言所有相信靈魂轉世的人都以這種方式論證，但其中一些人確實如此；針對這些人，寫下『凡犯罪的，就是違背律法，因為罪就是違背律法』並非多餘。

弟兄之愛，聖約翰將其強調為一條主要命令，通常被理解為基督命令他的門徒彼此之間應有的特殊之愛。但我寧願認為聖約翰指的是普遍的愛鄰舍，這是基督所命令的，它包含了律法的一半；因為這種普遍的愛，聖約翰可以非常恰當地稱之為愛弟兄，因為神創造了我們所有人，並且是我們共同的父。此外，由於聖約翰稱該隱為亞伯的弟兄，他不可能打算用這個詞來指具有相同宗教信仰的人。如果他責備諾斯底主義者沒有對聖約翰和其他真信徒表現出基督徒的弟兄之愛，那也不符合坦誠的原則，因為在這個特殊意義上他們並非弟兄；而且聖約翰自己在他的第二封書信約翰二書 1:10 中，禁止對那些傳講錯誤教義的人實行基督徒的弟兄之愛。因此，我相信聖約翰在這封書信第三章中所說的弟兄之愛，並不局限於我們對那些因宗教而與我們有聯繫的人所應有的特殊之愛，而是指普遍的愛鄰舍。我甚至不排除約翰一書 3:16，有些人認為如果聖約翰指的是普遍的弟兄之愛，或對所有人的愛，那他要求得太多了。但是，難道沒有某些情況下，我們有責任冒險甚至犧牲生命來拯救我們的鄰舍嗎？士兵不是履行了這個職責嗎？探望那些感染傳染病的人不是也履行了這個職責嗎？的確，這並非每個人在所有情況下都對鄰舍負有的責任；但另一方面，這難道不是每個人對他的屬靈弟兄負有的責任嗎？聖約翰的目的並非要強調這個責任，並推薦它的實踐，而是要從在某些情況下承認這個責任，來論證履行較不痛苦的責任的必要性，即透過分享我們的物質財產來支持處於困境中的弟兄。儘管我相信在第三章中聖約翰談論的是普遍的愛鄰舍，但我並非要斷言他從未理解基督徒彼此之間應有的特殊之愛，我們在約翰一書 5:1, 5:2 中就遇到了一個例子。

3. 關於聖約翰所針對的諾斯底主義者的道德行為，我們可以推斷，使徒更有理由責備他們缺乏對鄰舍的愛，而不是放蕩或淫亂。他們這種缺乏愛心的表現，很可能是透過對真信徒的仇恨來展現的。

聖約翰在約翰一書 5:3 所說的『神的命令不是難守的』，當我們將其視為與諾斯底主義者相對立時，就顯得最為清晰，因為對他們而言，使徒所傳講的神聖命令似乎過於律法化。

聖約翰在約翰一書 1:5 宣告，作為他從基督那裡聽到的信息，『神是光，在他毫無黑暗』。現在，如果這個命題當時像現在一樣普遍被接受，那麼就沒有必要在書信的開頭如此有力地宣告它是基督的偉大信息。因此，我們可以合理地推斷，它是針對某些傳講相反教義的人。此外，這裡以聖經中不尋常的方式應用於神性的『光』和『黑暗』這些詞，讓我們想起波斯拜火教徒（Persian Magi）後來被摩尼教徒（Manicheans）使用的術語。的確，在聖經中我們遇到『光明的行為』、『光明之子』、『行在光明中』等類似表達；但在這些例子中，『光』這個詞並非『聖潔』的同義詞；光明的行為僅指那些人無需羞愧地公開行事，在全世界面前行事。這種對『光』的解釋不適用於『神是光』這個命題；因為將神描繪成害怕或不害怕在全世界面前行事是不恰當的。因此，聖約翰使用『光』這個詞等同於聖潔。

現在，諾斯底主義者承認至高者是完全聖潔和純粹的光；但他們否認至高者就是猶太人和基督徒所敬拜的神。因為猶太人和基督徒敬拜世界的創造者；而諾斯底主義者聲稱世界的創造者要麼是黑暗的靈，要麼即使他是光的靈，也並非沒有黑暗。

從約翰一書 2:23，聖約翰說『凡不認子的，就沒有父』，可見他的對手並沒有明確地否認父，因為使徒只是論證他們透過否認子而實際上否認了父。現在，諾斯底主義者並沒有明確否認基督的父，他們承認他是至高者，但他們不承認他是創造者。因此，『神』和『基督的父』這些詞，雖然實際上指的是同一個人，但不能被認為具有完全相同的含義；因為聖約翰的對手承認基督的父是至高者和純粹的光；但否認創造者（實際上是神）是毫無黑暗的光。

4. 在某些地方，特別是約翰一書 4:2, 4:3，聖約翰反駁了另一類假教師，即那些否認基督曾以肉身降臨的人。現在，否認這一點的不是克林妥派，而是另一種諾斯底主義者，稱為幻影說（Docetes）信徒。因為一方面，克林妥主張耶穌只是一個普通人，因此是真實的人，而幻影說信徒則主張他是一個無形體的幻影，其中『基督』這個永恆存有（Aeon），或神性，向人類顯現。約翰一書 1:1：『我們的手也摸過』，似乎也與幻影說信徒的這個錯誤相對立。

聖約翰在這封書信中所傳講的教義，既沒有用理性論證來支持，也沒有引用舊約經文；因為兩者都不是必要的，因為使徒的單純斷言就足以構成權威。的確，在某一方面，這封書信的力度不如聖約翰的福音書，因為在他的福音書中，他以基督的言論來保證他的教義。但另一方面，聖約翰在這封書信約翰一書 3:24；4:4；5:14, 5:16 中宣告，神將他的靈賜給使徒教會，並垂聽他們的禱告。顯然，聖約翰暗指聖靈的超凡恩賜，以及透過禱告獲得的神蹟能力。

這封書信的結尾『你們要遠避偶像』，與前面的論述沒有直接關聯。因此，我懷疑聖約翰是要警告他的讀者不要參與異教祭祀，這在啟示錄中被稱為尼哥拉黨（Nicolaitans）的諾斯底主義者是允許的；還是他要將諾斯底主義的體系總體描述為一種偶像崇拜體系，事實上它就是如此。

麥克奈特博士（Dr. Macknight）對這封書信的真實性有一些明智的觀察，這些觀察來自於其風格與約翰福音的相似性。

「任何古代著作的真實性，首先由同時代和後世作者的證詞確立，這些作者的作品流傳至今，並將該著作視為其署名者所著。其次，透過該著作所包含的內容與其假定作者的性格和情況的契合度，以及其風格與該作者其他公認著作風格的相似性來確立。前一種證據稱為著作真實性的外部證據；後一種稱為內部證據。當這兩種證據同時存在於任何著作中時，它們使其真實性無可置疑。

「約翰一書真實性的外部證據已由拉德納博士（Dr. Lardner）詳細闡述，他指出最早和最好的基督徒作家都一致且毫不猶豫地將約翰一書歸於他。他們的證詞得到以下情況的證實：敘利亞譯者省略了彼得後書、約翰二書和三書以及猶大書，因為在第一世紀對它們存在一些疑慮，或者或許它們沒有傳到他那裡，但他翻譯了約翰一書，作為一部在那個或任何其他基督教會中從未有過任何疑慮的使徒著作。

「因此，在這篇序言中，我們將闡述約翰一書真實性的內部證據，首先展示它在內容方面，其次在風格方面，都與其假定作者的性格和情況完美契合。就這封書信的內容或主題而言，其作者透過引入許多在福音書中發現的思想和表達方式，表明自己是使徒約翰，而所有基督徒從一開始就承認福音書是使徒約翰的作品。

| 書信

作者在開頭和結尾都沒有提及自己；雖然這不能構成反對其真實性的理由，但卻證明這部作品從未被視為書信。

1. 這是一篇關於基督教更崇高部分的論文或論述嗎？
2. 這是一篇針對異端，特別是諾斯底主義者，或約翰居住地那些擾亂教會的教師們的辯論性論述嗎？
3. 這是一篇講道嗎？其主題是上帝藉著耶穌基督的使命向人類展現的愛，從中特別推斷出我們愛和事奉祂的義務。
4. 或者，這是一系列由約翰本人編纂的基督教格言，按照他腦海中浮現的順序組合而成，沒有預設的章法或方法？

關於這些探究的各個方面，可以說很多；結果將是，它屬於任何一種書信的觀點都必須放棄；然而，在整個古代，它都被普遍稱為書信。然而，它的標題是什麼，或者它屬於哪種文學體裁，並不重要；只要我們知道它是聖約翰的真作，是曾活過的最聖潔之人所寫；是與主耶穌的教義和心意最親密相識之人；是蒙允許與救主有最親密團契之人；是闡述了基督徒生命中可以經歷或領悟的最深奧之事之人。

至於明確的論述主題，在我看來，使徒並沒有預設任何主題；他只是隨心所欲地寫作，或者說，是聖靈賜他口才；雖然這裡不應期待技術性的章法，但在整部作品中卻找不到任何混亂或無序之處。由於米凱利斯教授（Professor Michaelis）將其視為一篇針對諾斯底主義者和當時其他假教師的辯論性論文，我認為有必要呈現他從這個角度對這部作品的看法；但由於我在注釋中通常採用另一種解釋方法，我已將他的闡釋插入本序言的前幾頁。

關於備受爭議的「天上三位見證」經文，我已根據真理和對該主題深入徹底的檢視，說出了我不得不說的話。我確信它不是真品，儘管它最初被引入書信所支持的教義，是一個極其重要且在舊約和新約各處都明確啟示的教義。過分強調這段經文對三位一體教義的見證，造成了許多危害；因為當其真實性受到嚴格檢視，並被發現沒有確鑿的基礎時，該教義的對手們便認為他們有充分的理由歡呼勝利，並實際上說：「如果這段經文對書信和所討論的教義而言，如同太陽之於世界，心臟之於人，指南針之於航海者，那麼這教義就是偽造的，因為這段經文顯然是偽造的。」

我只想指出，對任何教義不謹慎或軟弱的辯護，並不會影響教義本身，除非在膚淺的人看來。證明這段經文是插補的證據——它最初作為一個解釋性的邊注存在，後來不幸地被引入正文——「並沒有摧毀正統信仰的任何堡壘，也沒有從基督教信仰中奪走任何支柱。」從最古老的基督教時代傳承下來的三位一體教義的宏偉辯護，依然屹立不搖，力量不減；沒有一個是建立在這段經文之上，因為這段經文，作為聖約翰作品的假定部分，當時並不存在；因此，這宏偉教義的證據、支撐或支柱都沒有受損。在這方面，我們擁有我們一直擁有的，我們可以像自聖居普良（St. Cyprian）時代以來許多拉丁作家所做的那樣，對這段經文進行相同的闡釋性運用，這在當時是恰當的，但當它與上帝確鑿的話語結合時，就變得無用了。

希望沒有人會如此固執、乖僻或不誠實，以至於說或暗示放棄這段經文的人在信仰上是不健全的；反過來說，斷言那些理解大量反對這節經文真實性的證據，卻仍堅持其保留在聖經正典中的人，是心懷自然神論者（Deist），並試圖通過將真理與錯誤和虛假混淆來詆毀真理，這同樣是合理的。那些疑慮未被本書信末尾的論文消除的人，最好閱讀已故波爾森教授（Professor Porson）對特拉維斯院長（Dean Travis）的答覆，據信他們將在那裡獲得最充分的滿足。

使徒關於基督位格和教義真實性的見證；以及他作此見證的目的，【約翰一書1:1-4】。上帝是光，凡不行在光中的人，都不能與祂相交；凡行在光中的人，藉著基督的寶血，得以潔淨一切不義，【約翰一書1:5-7】。沒有人能說自己沒有犯罪；但上帝是信實公義的，要潔淨一切承認自己罪過的人，使他們脫離一切不義，【約翰一書1:8-10】。

那從起初原有的——那榮耀的位格，主耶穌基督，祂從永恆就存在；祂在肉身中顯現，我們聽見祂宣講永生之道；我們親眼看見祂，不是匆匆一瞥，因為我們頻繁地注視祂；我們的雙手也摸過——頻繁地觸摸過祂的身體；我們對這位榮耀的存有，從聽覺（**ὁ ακηκοαμεν**，ho akēkoamen，我們所聽見的）、視覺（**ὁ ἑωρακαμεν τοις οφθαλμοις ἡμων**，ho heōrakamen tois ophthalmois hēmōn，我們親眼所看見的）和觸覺（**και αἱ χειρες ἡμων εψηλαφησαν**，kai hai cheires hēmōn epsēlaphesan，我們的雙手所摸過的）方面，都獲得了感官所能要求的一切身份和真實性的證明。

這生命已經顯現出來——主耶穌，祂是萬物的創造者，也是一切有知覺和有智慧生命的泉源。

理智的存有，永生與幸福皆源於祂，祂已道成肉身顯現，我們親眼見過祂，因此為祂作見證，證明祂是永生之源與永生之主；因為那從亙古與父同在的，已向我們這些使徒，以及全猶太民族顯現，並傳講那永生之道，這道我已在我的福音書中向世人宣講，如今再藉此書信進一步證實。

我們所看見、所聽見的——我們所傳講的，絕非道聽途說，絕非傳統，絕非臆測；我們對所寫所傳的一切，都擁有最充分的確據。為要使你們也與我們相交——使你們得以免受一切異端邪說的侵害，並真實地與我們這些使徒一同分享上帝的恩典、平安、慈愛與生命。我們與父上帝相交，祂愛我們，並賜下祂的兒子耶穌基督來救贖我們；我們也與祂的兒子耶穌基督相交，祂為世人的生命捨棄了自己的生命，藉著祂，這位道成肉身的上帝，我們得以與上帝聯合，成為神性（Divine nature）的分享者，住在上帝裡面，上帝也住在我們裡面。

使你們的喜樂得以滿足——你們已經嘗過主是美善的滋味；但我現在要向你們展示你們基督徒呼召的崇高境界，使你們的幸福得以完全，徹底潔淨一切罪惡，並被上帝的豐盛所充滿。

這就是我們從**ἀπ’ αὐτοῦ**（ap’ autou，從祂）所聽見的信息——這是所有一切所依賴的偉大原則；因為無論摩西或眾先知，都未曾像耶穌基督那樣，對上帝以及與祂相交之事，給予如此完整的教導。因為唯有那在父懷裡的獨生子，才獨自宣明了真理的豐盛，以及信靠祂的人將要領受的祝福的廣度。參閱約翰福音1:18。上帝是光——是智慧、知識、聖潔與幸福的源頭；在祂毫無黑暗——沒有無知，沒有不完全，沒有罪惡，沒有痛苦。從祂那裡，每個信靠的靈魂都領受智慧、知識、聖潔與幸福。這是福音的偉大信息，是人類幸福所依賴的偉大原則。光蘊含著一切本質的卓越，特別是智慧、聖潔與幸福。黑暗則蘊含著一切不完全，主要是無知、罪惡與痛苦。光是上帝一切受造物中最純潔、最精微、最有用、最廣泛散播的；因此，它非常恰當地象徵著神性（Divine nature）的純潔、完全與良善。上帝之於人類靈魂，如同光之於世界；沒有光，一切將是陰沉不適，恐懼與死亡將普遍蔓延：而沒有內住的上帝，宗教又是什麼？沒有祂那無所不透、廣泛散播的光，人的靈魂又是什麼？宗教將成為一門空洞的學問，一封死信，一個沒有權威、沒有影響力的體系，而靈魂則是一片無路可循的曠野，一片哀嚎的荒漠，充滿邪惡、恐懼與驚慌，並不斷被對未來接踵而來、持久、實質且無盡痛苦的真實預期所折磨。難怪使徒將此作為首要且偉大的原則，聲明這是他從基督領受並要傳給世人的基本信息。

我們若說與上帝相交——擁有**κοινωνία**（koinonia，相交/團契）與上帝，必然意味著分享神性（Divine nature）。現在，如果一個人聲稱擁有這樣的相交，卻仍在黑暗中行走——過著不敬虔和罪惡的生活，那麼他在所作的聲明上就是說謊，並且不行真理——不按照福音的指引而行，他與上帝的關係以及與祂的相交，都建立在福音的恩典之上。諾斯底主義者，據信這封書信是針對他們的錯誤而寫的，他們極力聲稱擁有知識，擁有最高程度的神聖啟示，並與聖潔的源頭有最親密的相交，然而他們的行為卻極其敗壞。

我們若在光明中行——如果我們從祂領受了聖潔的原則，過著聖潔公義的生活，不斷從祂領受光、能力和生命，那麼我們就彼此相交；也就是說，我們與上帝相交，而上帝也屈尊與我們相交。這似乎是使徒的意圖；一些譯本和手稿也如此理解，它們將**μετ’ ἀλλήλων**（met’ allēlōn，彼此）改為**μετ’ αὐτόν**（met’ auton，與祂）。那些在神聖事物上有深刻經歷的人，與上帝交談，上帝也與他們交談。約翰所說的並非比喻；上帝與一顆聖潔的心靈持續不斷地交流。耶穌基督的血——祂受難與死亡的功勞功效，已潔淨了我們的良心脫離死行，並且**καθαρίζει ἡμᾶς**（katharizei hēmas，潔淨我們），持續潔淨我們，即保持已潔淨的狀態（因為保持人靈魂中的聖潔，與產生聖潔需要同樣的功勞和能力），或者，如一些手稿和譯本所讀的，**καθαριεῖ**（kathariei）和**καθαρίσει**（katharisei），將會潔淨；這是指那些已經稱義，並期待在祂的血中獲得普世贖罪（Universal Redemption）的人。被潔淨脫離一切罪惡，是每個信徒都應當尋求的，是他有權利期待的，也是他今生必須擁有的，以便預備好與他的上帝相遇。基督不是一位部分的救主，祂拯救到底，祂潔淨脫離一切罪惡。

我們若說自己沒有罪——這與約翰一書1:10的意思相同：我們若說自己沒有犯過罪。所有人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；因此，每個人都需要一位救主，就像基督一樣。很可能使徒寫信反對的異端邪說，否認他們有任何罪，或需要任何救主。事實上，諾斯底主義者甚至否認基督受苦：根據他們的說法，住在人子耶穌基督裡的「永恆者」（Aeon）或神性（Divine Being），在祂被猶太人逮捕時離開了祂；而祂只是一個普通人，祂的受苦和死亡既無功勞也無功效。我們是自欺——藉著假設我們沒有罪咎，沒有罪惡，因此不需要基督的血作為代贖（Atonement）的祭物：這是所有欺騙中最可怕的，因為它使靈魂處於罪惡的一切罪咎和污穢之下，暴露於地獄，並且完全不適合進入天堂。真理不在我們心裡——我們對耶穌的福音一無所知，福音的全部都建立在這個最可怕的真理之上——所有人都犯了罪，所有人都罪咎，所有人都污穢；沒有人能救贖自己。因此，耶穌基督道成肉身，受苦受死，將人帶到上帝面前，是何等必要。

我們若認自己的罪——如果我們因著對自己的罪咎、不潔和無助有深刻的體會，在上帝面前謙卑自己，承認我們的罪孽，祂的聖潔，以及我們自己的徹底無助，