加拉太書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**加拉太書 第1章**

**保羅使徒致加拉太人書信序言**

加拉太古時是弗呂家及其鄰近地區的一部分。它得名於高盧人，正如保薩尼亞斯（Pausanius，《阿提卡志》第四章）所記載，他們曾多次入侵小亞細亞，征服並定居於此。由於這些高盧人與各種希臘家族混居，該地區也被稱為高盧希臘（Gallograecia），詳見查士丁（Justin）《歷史》第二十四卷第四章、第二十五卷第二章、第二十七卷第三章、第二十八卷第三章；以及斯特拉波（Strabo）《地理志》第十四卷。在奧古斯都凱撒統治時期，約羅馬建城727年，即我們主降生前26年，加拉太被納入羅馬殖民地形式，由皇帝任命的總督（propraetor）治理。該地區東臨卡帕多奇亞，西接比提尼亞，南靠潘菲利亞，北瀕黑海。這是斯特拉波所劃定的疆界，有些人認為過於廣闊；但小亞細亞各省份因持續的爭鬥和入侵，其疆界和統治者頻繁變動，很少能維持穩定。

加拉太人分為三個部落：特克托薩吉人（Tectosages）、特羅克米人（Trocmi）和托利斯托博吉人（Tolistobogi）。根據老普林尼（Pliny）的記載，他們的國家分為195個四區總督轄區（tetrarchies）；而根據斯特拉波的說法，上述三個部落的每個分支又細分為四個行政區（cantons），每個行政區都有一位四區總督；除了這十二位四區總督之外，還有一個由300名元老組成的全國議會。這些四區總督的數量最終減少到三位，然後是兩位，最後只剩一位；加拉太最後一位四區總督兼國王是亞米塔斯（Amyntas），他從第一位擁有整個四區總督轄區的德約塔魯斯（Dejotarus）的秘書，於羅馬建城714年被立為皮西迪亞國王。在718年，馬克·安東尼（Mark Antony）任命他為加拉太的四區總督。亞米塔斯去世後，奧古斯都將加拉太列為羅馬行省，並如前所述進行治理。總督的行政管理一直持續到狄奧多西大帝（Theodosius the Great）或瓦倫斯（Valens）統治時期；在基督教皇帝統治下，它被分為兩個省份：第一加拉太（Galatia prima）受執政官管轄；第二加拉太（Galatia secunda），或稱薩盧塔里斯（salutaris），由總裁治理。

古代加拉太人的宗教極其腐敗和迷信；據說他們崇拜眾神之母，稱之為阿格迪斯蒂斯（Agdistis），並用戰俘獻人祭。歷史學家記載他們是身材高大、英勇善戰的民族，幾乎赤身裸體，只用劍和盾牌作為武器。據說他們的進攻勢不可擋，這通常使他們戰無不勝。

從《使徒行傳》來看，聖保羅曾多次造訪這個地區。使徒行傳中特別記載了兩次訪問：第一次約在主後53年，《使徒行傳》16:6：「他們經過弗呂家和加拉太地區……」；第二次約在主後56年，《使徒行傳》18:23：「他走遍加拉太和弗呂家各地，堅固眾門徒。」聖保羅很可能是第一個在這個地區傳福音的人，這從《加拉太書》1:6「我希奇你們這麼快就離開那召你們進入基督恩典的」以及《加拉太書》4:13「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病」中顯而易見。另一些人認為，聖彼得很可能只向那裡的猶太人或希臘化猶太人傳過福音，因為他的第一封書信是寫給「分散在本都、加拉太、卡帕多奇亞、亞細亞、比提尼亞的寄居者」；並且據推測，那些由聖彼得歸信的人，可能導致了加拉太信徒之間的分歧，這促使聖保羅寫了這封書信。在信中，他努力確立自己作為使徒的身份，因為有些人質疑他的使徒權柄，試圖將他置於彼得之下，而彼得通常只向猶太人傳道並遵守律法。參見卡爾梅（Calmet）和《新百科全書》中關於加拉太的條目。

聖彼得起初認為福音應僅限於猶太人，這從《使徒行傳》中可以充分證明；但在他約主後41年發生的神聖異象（記載於《使徒行傳》第10章）之後，他明白上帝也召喚了外邦人進入教會；他的第一封書信寫於主後64年，可能比聖保羅寫給加拉太人的書信晚了十二年。

關於這封書信寫作的確切時間，學者們意見不一。一些古代學者認為這是聖保羅所有書信中最早寫成的。參見伊皮法紐（Epiphanius）《異端大全》第一卷，第四十二篇。另一些人認為它是在他第二次訪問加拉太之後寫的（《使徒行傳》18:23），我在年表中將其定為主後54年；還有一些人，更為可能地，認為是在他第一次訪問之後寫的（《使徒行傳》16:6），我在年表中將其定為主後53年。從以下抱怨來看，這封信似乎是在使徒訪問該地區後不久寫的：「我希奇你們這麼快就離開那召你們的」（《加拉太書》1:6）；因此，有人推測從那時起只過了一兩年，這封信必定寫於主後52或53年。

博索布爾（Beausobre）和朗方（L'Enfant）對此問題的論述非常明智：「我們在《加拉太書》中找不到任何標誌，可以讓我們確定它是在何時何地寫的。在一些印刷版本和手稿中，它標註為羅馬寫作，但書信本身沒有任何內容可以證實這個日期。保羅在這裡沒有提及他的捆鎖，而他在所有從羅馬寫的書信中都提到了。他確實說過（《加拉太書》6:17）：「我身上帶著耶穌的印記」；但他在來到羅馬之前也曾多次受苦。一些博學的年代學家認為，這封信寫於聖保羅第三次和第四次耶路撒冷之行之間，以及他第一次和第二次加拉太之行之間；這個觀點似乎非常可能；因為使徒說他希奇他們這麼快就轉向了另一個福音，這封信必定是在他傳福音給加拉太人之後不久寫的。

「我們也無法在書信中發現聖保羅第二次訪問這個地區的任何記載。因此，有人認為《加拉太書》是在哥林多寫的，使徒在那裡停留了很長時間；或者是在亞細亞的某個城市，特別是哥林多，他在前往耶路撒冷的途中在那裡停留了幾天（《使徒行傳》18:19-21）；因此，這封信很可能是在主後52或53年從哥林多或以弗所寫的。」

拉德納博士（Dr. Lardner）通過以下考慮證實了這一觀點：
1. 聖保羅對哥林多人說（《哥林多前書》16:1）：「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。」這表明在主後56年寫這封信給哥林多人時，他對加拉太的歸信者抱有良好印象；並且他毫不懷疑他們會尊重他的指示，這些指示很可能是在他長期居住以弗所期間從那裡寄給他們的。
2. 現在我們將能更好地解釋一個非常顯著的現象：保羅在哥林多長期停留後離開，前往耶路撒冷，因為他許了願；在途中他來到以弗所（《使徒行傳》18:10-21）：「眾人請他多住些日子，他卻不允，就辭別他們說：『我必須在耶路撒冷守這將來的節期；但上帝若許，我還要回到你們這裡來。』」當我們讀到這裡時，我們可能會認為保羅應該趕回以弗所，並在耶路撒冷之後立即返回那裡；但他沒有這樣做，而是在耶路撒冷之後，他下到安提阿；「住了一些日子，又離開那裡，挨次經過加拉太和弗呂家地方，堅固眾門徒」（《使徒行傳》18:22-23）。我們現在似乎明白了這個行程的原因。在哥林多，他聽說加拉太有許多人背道，於是給他們寄了一封嚴厲的信；但考慮到情況的性質，他認為最好抓住第一個機會去加拉太，支持他信中的教導；兩者結合產生了良好的效果。《加拉太書》4:19-20：「我小子啊，我為你們再受生產之苦——我恨不得現今在你們那裡，改變我的聲調；因我為你們心裡作難。」現在，我們明白了使徒沒有直接從耶路撒冷來到以弗所的原因。然而，他並沒有忘記他的承諾，在去過加拉太之後來到了以弗所。
3. 總而言之，《加拉太書》是一封早期書信，在我看來，最有可能是在主後52年末或53年初，聖保羅尚未經以弗所前往耶路撒冷之前，在哥林多寫的。但如果有人認為它是在使徒從哥林多前往耶路撒冷途中，在以弗所短暫停留期間寫的，那也沒什麼大區別；因為根據我們的計算，這封信仍然是在主後53年初寫的。參見拉德納（Lardner）《著作集》第六卷，第309頁。

綜合所有考慮，我毫不猶豫地將這封書信定在我們主降生後的第52或53年；要麼是前者的末尾，要麼是後者的開頭。

從這封書信的內容來看，它似乎是寫給分散在加拉太的猶太人的；參見《使徒行傳》2:9。儘管在《加拉太書》4:8中說，使徒寫信的對象不認識上帝，並服事那些本性不是神的，這必須理解為那些曾歸信猶太教的歸信者，正如《加拉太書》4:9充分顯示的；因為他們在歸信基督教之後，又轉回那些軟弱無用的基本原理。這些加拉太人無疑是由聖保羅歸信的；參見《使徒行傳》16:6；18:23；但在他離開他們之後，有些教師進入他們中間，試圖說服他們，而且成功地說服他們，他們應該受割禮並遵守摩西律法。參見《加拉太書》1:6；4:9-10；4:21；5:1-2；6:12。使徒努力將他們從這些假教師的錯誤中帶回來。

使徒用來證明基督教真理以及摩西律法制度無效的論點如下：
1. 他自己，在歸信之後，沒有與任何使徒商議，就傳講了純粹的基督教教義——這些教義與主真正門徒所傳講的教義嚴格一致；這證明他是直接受啟示而得，因為他不可能以其他方式得知。
2. 他被迫反對彼得，因為彼得從與歸信的外邦人團契中退縮，因此給了一些人機會，讓他們認為彼得仍認為律法對信徒有約束力；並且外邦人不應被允許與猶太人享有平等的宗教特權。
3. 猶太律法的任何儀式或禮儀都不能使罪人稱義；唯獨信靠基督是稱義的唯一途徑。
4. 他們自己的行為對他們的稱義毫無益處：
(1) 因為上帝的靈是因接受基督教教義而賜給他們的（《加拉太書》3:2-5）。
(2) 律法的行為不能稱義，因為亞伯拉罕在摩西律法頒布之前很久就因信稱義了（《加拉太書》3:6-7）。
(3) 每個罪人所承受的律法咒詛，唯有藉著基督的犧牲才能除去（《加拉太書》3:8-9）。
5. 上帝的兒女成為摩西儀式和禮儀的奴隸是荒謬的。

書信的其餘部分是實踐性的。儘管可以從書信中歸納出這類主題，但顯然使徒本人並沒有對其內容進行技術性的劃分或安排；他的主要目的是：
1. 捍衛自己的使徒職分，並表明他並不遜於彼得本人，因為他們的假教師似乎將彼得樹立起來與聖保羅對立。
2. 堅定並維護因信稱義，以對抗所有猶太化教師。
3. 呼召他們回到福音的自由中，他們曾無恥地背道，放棄了福音及其特權。
4. 勸誡並鼓勵他們，藉著將自己獻給上帝的榮耀和弟兄的益處，行事為人與他們的蒙召相稱。

最後，他聲明自己忠心不渝的決心，並以使徒的祝福作結。

聖保羅表明他蒙上帝特別呼召作使徒（《加拉太書》1:1）。他將書信寄給加拉太地區的眾教會（《加拉太書》1:2）。他將他們交託給基督的恩典，基督為他們的罪捨己（《加拉太書》1:3-5）。他希奇他們這麼快就從基督福音的恩典中轉離，去接受那虛假地聲稱是另一個福音的東西（《加拉太書》1:6-7）。他宣告凡傳講與他所傳給他們的任何不同教義的人都當受咒詛（《加拉太書》1:8-9）。他表明自己的正直，以及他的教義是從上帝領受的（《加拉太書》1:10-12）。他講述了自己的歸信和蒙召作使徒的經歷（《加拉太書》1:13-17）。他如何在歸信三年後上耶路撒冷，之後又經過敘利亞和基利家地區，傳講基督的信仰，使猶太地的基督教會大得喜樂（《加拉太書》1:18-24）。

保羅，作使徒，不是由於人——不是受任何使徒議會或會議的委任。也不是藉著人——也不是藉著任何一位使徒；不是藉著雅各，他似乎是耶路撒冷使徒議會的主席；也不是藉著彼得，他曾特別受託掌管天國的鑰匙。乃是藉著耶穌基督——他的使命直接來自基督自己，以及使他從死裡復活的父上帝（參見《使徒行傳》22:14-15），並吩咐他去向猶太人和外邦人傳道，開他們的眼睛，使他們從黑暗轉向光明，從撒但權下歸向上帝，好叫他們因信得蒙赦罪，並在一切成聖的人中得基業。參見《使徒行傳》9:1等及其注釋。

與我同在的眾弟兄——這很可能指那些協助他傳福音的人，而不是教會的任何普通成員。加拉太的眾教會——加拉太是小亞細亞的一個地區或省份；沒有任何城市或城鎮以此為名。參見序言。但由於聖保羅在這個省份建立了幾個教會，他將書信寄給他們全體；因為他們似乎都處於大致相同的狀況，需要相同的教導。

願恩惠歸與你們，等等——參見《羅馬書》1:7（注釋）。

為我們的罪捨己——他為人類成為獻給上帝的贖罪祭，使他們能從罪中得救。救我們脫離這罪惡的世代——這些話不能指受造的自然界，或地球及其產物，甚至不能指邪惡的人。前者我們活著時需要，後者我們無法避免；事實上，後者在歸信後組成了上帝的教會；基督的教會正是藉著罪人不斷的歸信而得以維持；上帝的跟隨者必須在他們中間生活和勞動，以便使他們歸信。因此，使徒必定是指猶太人及其肉體條例的體系；那些不好的律例，以及他們不能藉以存活的典章（《以西結書》20:25）；以及他們整個教會經濟，這是一個他們和他們的祖宗都不能承受的重擔（《使徒行傳》15:10）。朔特根（Schoettgen）認為，我們翻譯為「邪惡」的詞**πονηρος**（ponēros，邪惡的/勞苦的）應翻譯為「勞苦的」或「壓迫性的」，因為它來自**πονος**（ponos，勞苦、麻煩等）。使徒在書信開頭就藉機告知加拉太人，割禮和摩西律法所有儀式部分的廢止，是按照上帝的旨意和籌劃；而耶穌基督為我們的罪捨己作犧牲，正是為了這個明確的目的，因為律法不能使靠近的人得以完全。它藉著各種條例、洗禮等指出了罪的罪惡性；它藉著眾多祭牲顯示了罪的罪咎；但即使是其信徒的常識也告訴他們，公牛和山羊的血不可能除罪。需要更高的代贖；當上帝提供了那代贖時，所有律法的影兒和預表都必然停止了。參見《加拉太書》4:3的注釋。

但願榮耀歸給他，直到永永遠遠——願榮耀歸給那獨一配得榮耀的，因他救我們脫離了這罪惡的世代，脫離了摩西儀式和禮儀的一切捆綁。

我希奇你們這麼快就離開——使徒感到驚奇的是，一個如此徹底歸向上帝的民族，竟然這麼快就使他們的信仰觸礁。但變幻無常本身，沒有比人心更適合的對象了；不同情感的交替作用，不斷地改變著品格，或賦予它不同的色彩。在我們救恩的事上，唯有理性而非情感，唯有上帝的話語而非人的言論，才應被諮詢。那召你們的——使徒在這裡似乎是指他自己。他召他們進入基督的恩典；而他們不僅放棄了那恩典，他們的心也與他大大疏遠了；以至於起初他們會為他挖出自己的眼睛，最終卻把他視為仇敵（《加拉太書》4:14-16）。另一個福音——可以肯定的是，在基督教教會最早的時代，有幾種偽造的福音書在流傳，正是這些虛假或不準確的記載之多，促使聖路加寫了他自己的福音書。參見《路加福音》1:1。我們至今仍有七十多種這類偽造記載的名稱記錄在案，在古代作家中也保留了許多片段；這些已被法布里修斯（Fabricius）收集並出版，收錄在他的《新約偽經》中，共三卷八開本。在其中一些福音書中，強烈灌輸了割禮的必要性，以及在福音中服從摩西律法的必要性。使徒似乎就是指其中之一。

那並不是另一個——它被稱為福音，但它與傳道者所發表的真實記載有著本質上的區別。它不是福音，即不是好消息，因為它再次將真正的福音已為你們解除的重擔加在你們身上。它非但沒有給你們平安，反而使你們困擾；它非但不是基督福音有益的補充，反而歪曲了那福音。你們的改變只帶來了損失和損害。

但無論是我們，是天上來的使者——我已經傳給你們的福音是唯一真正的福音；如果我傳講任何其他的福音，我就會招致上帝的咒詛。如果你們的假教師聲稱，像早期許多人那樣，他們是藉著天使的服事領受了他們的記載，就讓他們受咒詛；將他們從你們的團體中分離出來，不要與他們有任何宗教上的交通。將他們交給那位上帝，他將向所有敗壞、所有增添、所有刪減他啟示話語的人顯明他的不悅。願所有那些因自己心意不定，而樂於偏愛每個自稱先知或女先知所發表的幻想的人，都考慮使徒這些可畏的話語。正如在律法中，窩藏贓物者與竊賊同樣惡劣；同樣，鼓勵這類自稱啟示的人，在上帝眼中與那些騙子本身同樣惡劣。上帝的話語對他們說什麼？讓他們受咒詛。讀者，請將這些事銘記於心。

讓他受咒詛——這或許不是詛咒，而是一個簡單的指示；因為這裡的詞可以理解為暗示這樣的人不應在他的惡行中得到支持，而是讓他，正如提奧多雷特（Theodoret）所說，**Αλλοτριος εστω του κοινου σωματος της εκκλησιας**（allotrios estō tou koinou sōmatos tēs ekklēsias，讓他與教會的共同身體分離），即與教會的團契分離。然而，這也意味著除非此人悔改，否則神聖的審判將很快降臨。

我現在是要得人的心呢，還是要得上帝的心呢？——**πειθειν τον Θεον**（peithein ton Theon）這個詞組可以翻譯為「討好或尋求上帝的恩惠」，正如後面的子句充分證明的那樣。**πειθειν**（peithein）的這種用法在希臘作家中非常普遍。當使徒迫害基督徒時，他是人的僕人，討人的喜悅。當他接受基督教教義時，他成為上帝的僕人，討上帝的喜悅。因此，他暗示他現在與他作為猶太人時是截然不同的人。

弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音——我希望你們完全明白，我傳給你們的福音不是出於人；其中沒有一絲一毫的人為發明，也沒有最輕微的人為詭計。

我不是從人領受的——不是藉著任何使徒，正如《加拉太書》1:1所指出的。沒有人教導我所傳給你們的。乃是藉著耶穌基督的啟示——唯獨受他自己委任；從被釘十字架的基督那裡領受了這知識。

你們聽見我從前在猶太教中所行的事——**Την εμην αναστροφην**（tēn emēn anastrophēn，我的行為方式）；我行事為人的方式。我從前極力逼迫上帝的教會——關於這方面的證據，讀者可參閱《使徒行傳》9:1-2（注釋）；22:4（注釋）及其注釋。使徒告訴他們，他們聽過這事，因為他們是猶太人，熟悉在猶太地發生的這些重要事件。

我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進——使徒並不是說他在愛和實踐上帝純全律法方面比他的同胞更為模範，而是說他在祖宗的遺傳方面比大多數同學，或者**συνηλικιωτας**（synēlikiotas，同齡人）這個詞可能指他的同時代人，更為精通。

那把我從母腹裡分別出來的——我承認他是自然之神和恩典之神；他用他的護理在我還是無助嬰兒時保守了我，並在我成年迫害者時用他的恩典拯救了我。關於這些經文的一些有益評論，請參閱導論第二節。

將他的兒子啟示在我心裡——使我認識耶穌基督，以及他復活的大能。叫我把他傳在外邦人中——因為聖保羅是特別被差遣到外邦人，以及分散在外邦人中的猶太人那裡。彼得更特別地被差遣到猶太地的猶太人那裡；保羅則被差遣到不同希臘省份的猶太人那裡。我就沒有與屬血氣的人商量——我沒有與人商議；**σαρξ και αἱμα**（sarx kai haima，肉和血），這是希伯來文**בשר ודם**（basar vedam，肉和血）的直譯，是「人」的轉喻，指任何人，任何種類的人。許多人認為使徒的意思是他沒有拖延，也沒有與自己內心或他人的錯誤建議和未更新的傾向商議；但經文並無此意。聖保羅確信他的蒙召是來自上帝；因此他無需諮詢人。

也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的——使徒的目的是要表明，他的蒙召是如此直接而明確地來自上帝自己，以至於他甚至不需要使徒們的同意，因為他與他們一樣，都是由同一權柄任命，並由同一恩典和聖靈裝備以完成這工作。但我往亞拉伯去——指與大馬士革接壤的亞拉伯地區，當時亞雷他斯（Aretas）是那裡的國王。關於這次亞拉伯之行，我們沒有其他記載。由於聖路加當時不在他身邊，所以沒有被記錄在《使徒行傳》中。參見本信的導論。耶路撒冷是使徒們固定的居所；當所有其他信徒分散到猶太和撒馬利亞各地時，我們發現使徒們仍然安然無恙地留在耶路撒冷！（《使徒行傳》8:1）。

過了三年，才上耶路撒冷去見彼得——這三年可以從保羅離開耶路撒冷算起，也可以從他從亞拉伯回到大馬士革算起。去見彼得——**Ιστορησαι Πετρον**（historēsai Petron，親自認識彼得）；因為動詞**ἱστορειν**（historein）的本義就是如此，我們從中得到了**ἱστορια**（historia，歷史）這個詞，它指的是基於個人知識和實際認識的事物敘述。現在，這與我們理解這個詞的意義相去甚遠，我們一百部歷史書中有九十九部足以證明。它們除了真實的事實和人物敘述之外，什麼都不是。又與他同住了十五天——因此，他拜訪彼得並不是為了從他那裡獲得宗教知識。他對猶太教的了解不亞於彼得，甚至可能更多；至於福音，他也是從同一來源領受的，並且在此之前已經傳講了三年。

主的兄弟雅各——佩利博士（Dr. Paley）指出：在耶路撒冷有兩位使徒，或者至少是教會中兩位傑出的成員，名叫雅各。這可以從《使徒行傳》中清楚推斷出來，《使徒行傳》12:2記載了約翰的兄弟雅各的死；然而，《使徒行傳》15:13-21和21:18又記載了雅各在使徒和長老會議上發表的講話。在這裡，主的兄弟雅各被提及，是為了將他與約翰的兄弟雅各區分開來。有些人認為有三位同名者：1. 主的兄弟雅各，或如有些人所說，主的表兄弟；2. 亞勒腓的兒子雅各；3. 西庇太的兒子雅各。但前兩個名字屬於同一個人。

我在上帝面前說，我不謊言——他這樣說，是為了證明他在耶路撒冷只見過彼得和雅各；因此，也證明他沒有從耶路撒冷的使徒會議那裡學習福音，也因此沒有從他們那裡領受使命。

以後我到了敘利亞和基利家境內——使徒歸信後的行程是這樣的：他從大馬士革到耶路撒冷，再從耶路撒冷到敘利亞和基利家。「在大馬士革，門徒夜間把他從城牆上用筐子縋下去；掃羅到了耶路撒冷，就想與門徒結交」（《使徒行傳》9:25-26）。後來，當弟兄們知道在耶路撒冷有人要害他時，就送他下到凱撒利亞，打發他往基利家的大數去（《使徒行傳》9:30）。《使徒行傳》中的這段記載與本信中的記載一致。

那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面——我與猶太地的任何教會都沒有個人往來；我在另一個地方歸信，也沒有在那個國家的任何基督徒會眾中傳過福音；我只認識耶路撒冷的那些人。

不過聽說——作為基督教會的迫害者，我廣為人知；作為基督的歸信者，我也同樣廣為人知。我的名聲無論是作為迫害者還是歸信者都很大，即使在我個人不為人知的地方也是如此。

他們就為我的緣故，將榮耀歸與神——他們現在聽說我傳揚那從前我所逼迫、竭力要毀滅的信仰，便為那成就我歸信的恩典將榮耀歸與神。我對他們毫無虧欠；我一切都歸於神；他們自己也承認這一點。我從神領受一切，神也得著一切榮耀。

1. 對聖保羅而言，捍衛並證明他神聖的使命至關重要。由於他沒有從人而來的使命，他更需要清楚地表明他有從神而來的使命。保羅並非透過基督教會中任何儀式進入基督教事工。無論是主教還是長老，都未曾按手在他身上；他之所以更急於證明這一點，是因為他最大的榮譽來自於直接由神親自差遣：他的歸信和教義的純正顯示了他從何而來。自他之後，以及現今，許多人更急於證明他們是合法地由人而非由神任命的；他們喜歡展示自己從人而來的憑證。這些憑證很容易展示；而那些從神而來的，則非他們所能及。當無知、不寬容、驕傲和虛榮證明那些人根本沒有從天上來的使命時，誇耀使徒傳承是何等空洞和虛妄！無數情況可能發生，人差遣了，但神卻不認可。凡神未曾差遣的人，即使全體使徒都曾按手在他身上，他也無權傳道，也無權施行基督教會的聖禮。神從未差遣，也永遠不會差遣一個自己尚未歸信的人去使他人歸信。祂絕不會差遣一個驕傲、專橫、不寬容、不耐煩的人去教導溫柔、謙和與忍耐。凡基督的靈不住在他裡面的人，從未領受傳福音的使命；他可以誇耀他從人而來的權柄，但神必嗤笑他。另一方面，願無人未經差遣就奔跑；當他獲得神的權柄時，也願他謹慎地同時獲得教會的權柄。

2. 使徒特別關切福音不被敗壞，教會不被扭曲。凡敗壞福音的，就是顛覆教會。教會是一個屬靈的建築，建立在屬靈的根基上。其成員被比作建築中的石頭，但他們是活石——每一塊都充滿了神聖生命的靈；耶穌不僅是根基和房角石，更是那使一切活潑和充滿生氣的靈。一個成員對神沒有生命力，而牧者沒有充滿耶穌的溫柔謙和的教會，與一個真正的教會之間的差異，就像屍體與一個活躍的人類之間的差異一樣大。加拉太的假教師透過引入神已廢除的猶太儀式，以及透過使用那些神已藉著祂兒子的死表明為無效的儀式來稱義的教義，敗壞了教會。「如果那些人，」奎斯內爾（Quesnel）說，「因著將神自己設立的人為儀式與福音結合而被公正地稱為扭曲基督福音的人，那麼那些熱衷於將福音與魔鬼的浮華和混合的人，又在做什麼呢？福音的純正不容許任何攙雜。那些不愛福音的人，非但沒有建造，反而攪擾並顛覆一切。對於這樣的工人，沒有任何信任和信心的基礎。」

3. 如果一個在教會中引入神未曾設立的猶太或人為儀式的人是危險的，那麼一個引入任何錯誤教義，或竭力破壞或削弱真理影響力的人，豈不更令人懼怕嗎？甚至一個不忠實、不熱切傳講和教導真理的人，也不是真正的牧者。一個人不傳講錯誤還不夠；他必須傳講真理，全部的真理，而且只有真理。

4. 為何我們有如此多像加拉太那樣的教會？這豈不是因為，一方面，我們用猶太的、異教的或不當的禮儀和儀式擾亂了基督教敬拜的簡樸；另一方面，我們用人的發明敗壞了其教義的純正嗎？使徒如何談論這些敗壞者？願他們受咒詛。這是何等可怕！願每一個擔任基督教事工的人都好好審視這一點。他自己的靈魂處於危險之中；如果羊群中有任何一個因他的無知或疏忽而滅亡，神必向守望者追討他們的血。

5. 聖保羅深知，如果他試圖取悅人，他就不能作基督的僕人。一個次要的傳道人，若循此路線，連使徒都無法成功，他又怎能指望成功呢？基督的利益與世界的利益是如此對立，以至於不可能調和；而試圖調和的人，正表明他既不認識基督，也不認識世界，儘管他已深深沉浸在後者的精神之中。

6. 神通常會挫敗那些取悅人的傳道人的期望；他們最終甚至在人面前也無法成功。神厭惡他們，而那些被他們奉承的人會發現他們不誠實，便不再信任他們。對神不忠的人，也不應被世人信任。