約翰二書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

這就是我們坦然無懼（**Παρῥησια**，parrhesia，自由進出與言說）的確據——如果我們照著祂的旨意祈求任何事，也就是祂在聖經中所應許的，祂就聽我們。祂的話語啟示了祂在關乎人類救贖之事上的旨意。凡是上帝所應許的，我們都有理由期待；而祂所應許且我們所期待的，我們就應當為此禱告。禱告是上帝兒女的語言。凡是蒙上帝所生的人，都會說這種語言。他以真誠懇求的心靈，稱上帝為「阿爸，父」。禱告是倚靠上帝的語言；若靈魂緘默，就沒有生命、沒有愛、也沒有信心。信心與禱告並非要大膽地向上帝提出要求；我們必須留意，我們所求所信的，是否符合上帝所啟示的旨意。凡我們發現有應許的，我們就可以懇求。

我們若知道祂聽我們——既然我們確信祂垂聽信心的禱告，求祂自己所應許的事；那麼我們就知道，我們所求的，就是我們所求的答覆，我們就從祂那裡得了。因為祂不能背乎自己；我們可以確信這些事，如同我們已經擁有了一樣；而且我們一經懇求並需要，我們就會得到。我們不應當今天為現在所需的憐憫祈求，卻要等到明天或將來某個時候才領受。上帝在需要的時候，就會賜給禱告的人。

不至於死的罪——這是一個極其困難的經文，有各種不同的解釋。什麼是不至於死的罪，是我們應當為之祈求，而犯這罪的人就能得生命？什麼是至於死的罪，是我們不應當為之祈求的？我將列出關於此主題的三種主要觀點：

1. 有人認為這裡暗示了猶太律法中的一種區分，即有**חטאה למיתה**（chattaah lemithah，至於死的罪）和**חטאה לא למיתה**（chattaah lo lemithah，不至於死的罪）。
1. 至於死的罪，是指律法規定應處以死刑的過犯，例如拜偶像、亂倫、褻瀆、違犯安息日等。
2. 不至於死的罪，是指因無知、疏忽等所犯的過犯，以及那些本質上顯得相對輕微的罪。
學者朔特根（Schoettgen）和卡普佐維烏斯（Carpzovius）都已證明，這種區分確實存在於猶太會堂中。

2. 關於不至於死的罪（可以為之代求）和至於死的罪（不可為之禱告），我們應當理解為某特定地區民事法律的過犯。其中有些罪行根據法規必須處以死刑，且不容赦免；另一些罪行也可能處以死刑，但地方官員有權根據其認為滿意的理由，或在有權勢的朋友代求下，將刑罰減輕，例如將死刑改為流放等。在前一種情況下，代求是無用的，因為法律不會寬容，因此他們無需為此禱告；但在後一種情況下，代求可能有效，因此他們可以禱告；如果他們不禱告，那人就可能遭受死刑。羅森穆勒（Rosenmuller）提出的這個觀點，暗示人們應當彼此關懷，為不幸者施加影響，除非情況完全絕望，否則絕不放棄不幸之人。

3. 至於死的罪，是指一種過犯，特別是嚴重背離敬虔生命與能力的行為，上帝決定以暫時的死亡來懲罰，同時卻向悔改的靈魂施予憐憫。根據這種解釋，列王紀上13章1-32節中不順服的先知就是一個恰當的例子；在教會歷史和每個宗教團體的歷史中，還有許多其他案例。不至於死的罪，是指上帝不選擇以此方式懲罰的任何罪。已故的約翰·衛斯理牧師（Rev. J. Wesley）在他的講道《呼喚背道者》（A Call to Backsliders）中，就採取了這種觀點（《全集》第二卷，第239頁）。

我認為這段經文與所謂的「褻瀆聖靈的罪」無關；更與天主教的煉獄教義無關；也與某些教父所說的洗禮前可赦免、洗禮後不可赦免的罪無關。後兩種觀點（即第2和第3點）都說得通；而第一種觀點（第1點）也並非不可能：使徒可能暗示了猶太教會中某種現已不甚清楚的格言或習俗。然而，我們知道，任何悔改者都能藉著基督耶穌找到憐憫；因為藉著祂，人類各種罪都能蒙赦免，除了褻瀆聖靈的罪；我已證明現在沒有人能犯這罪。請參閱馬太福音12章31節和39節的注釋。

凡不義的事都是罪——**Πασα αδικια**（pasa adikia），凡是違反正義的行為都是罪——都是違背譴責一切不義的律法。

凡從上帝生的就不犯罪——這是指成年基督徒而言；他們已蒙潔淨，脫離一切不義，因此也脫離一切罪（約翰一書1章7-9節）。他保守自己——也就是在上帝的愛中（猶大書21節），藉著在至聖的真道上造就自己，並在聖靈裡禱告；那惡者——魔鬼，就不能摸他——在他裡面找不到任何屬於魔鬼本性的東西可以作工，因為基督藉著信心住在他的心裡。

我們知道我們是屬上帝的——我們對基督教的真理，以及我們藉著祂兒子的死與上帝和好，有最充分的證明。全世界都臥在那惡者手下——**Εν τῳ πονηρῳ κειται**（en tō ponērō keitai），臥在那惡者懷中——被魔鬼擁抱著，沉睡且肉體安穩，從那邪惡的養育者那裡汲取熱量和力量。這是何等可怕的境況！難道所有世俗之人的行為、性情、傾向、觀點和準則，不都證明並闡明了這一點嗎？衛斯理先生說：「這簡短的表達，以最生動的色彩描繪了世界的恐怖狀態；我們可以在世俗之人的行為、談話、契約、爭吵和友誼中找到其注釋。」是的，他們的行為與上帝的律法相悖；他們的談話膚淺、虛偽、不實；他們的契約強迫、自利、欺詐；他們的爭吵幼稚、荒謬、兇殘；他們的友誼空洞、不真誠、反覆無常、變幻莫測：——所有這一切，都是他們臥在那惡者懷中的結果；因為他們因此被惡者的靈所充滿；又因為他們是出於他們的父魔鬼，所以他們必行魔鬼的私慾。

我們知道上帝的兒子已經降臨——道成肉身，並為罪獻上自己的靈魂；祂也賜給我們悟性——比我們以往所享有的更卓越的光照；因為祂曾躺臥在父的懷裡，祂已將父顯明給我們；此外，祂還賜給我們屬靈的悟性，使我們能認識那真實的，就是真上帝，並藉著祂的兒子從祂那裡得永生。我們藉著信心在祂裡面，如同枝子在葡萄樹上，從祂那裡汲取我們所有的知識、光照、生命、愛和豐盛的果實。正是藉著耶穌的這啟示，我們認識了永遠蒙福榮耀的三位一體；以及三位一體，父、道、聖靈，在不可言喻的上帝神性中永恆、不可分割的合一。

小子們——**Τεκνια**（teknia），親愛的孩子們；他以開始時同樣的深情結束。你們要遠避偶像——要避免異教徒的偶像崇拜；不僅不要有假神，更要有真神。你們家中不要有偶像，教會中不要有偶像，心中也不要有偶像。不要有任何偶像崇拜的對象；不要有圖片、聖物、祝聖的蠟燭、聖餅、十字架等，因為專注於這些會使你們的心分散，阻礙你們用心靈和誠實敬拜無限的靈。麥克奈特博士（Dr. Macknight）說，使徒告誡他的門徒不要與異教徒一同進入他們偶像神的廟宇，吃他們獻給這些神的祭物宴席；也不要參與他們對這些神所行的任何敬拜行為；因為，藉著參與，他們就分擔了那敬拜，這從聖保羅關於此主題的著作中可以清楚看出（哥林多前書8章10節注釋）。一個人的偶像或神，就是他從中尋求幸福的對象；無論是朱比特、朱諾、阿波羅、密涅瓦、維納斯或黛安娜；或是享樂、財富、名聲、華麗的房屋、豪華的家具、氣派的馬車、獎章、古玩、書籍、頭銜、人際友誼，或任何屬世或屬天的事物，除了上帝這至高美善之外。凡阻礙一個人尋求並在上帝裡找到他的一切的，就是他的偶像。威克里夫（Wiclif）以這句話結束他的書信：「我的小兒子們，你們要遠離偶像（mawmitis），即木偶、玩偶之類。」因為威克里夫將所有用於宗教崇拜的圖像都視為如此。它們是偽基督教的玩偶，是宗教在幼年和老年時期的胡言亂語。新教徒們，要遠離這些偶像！阿們——願如此！願如此成就！願如此成就，願上帝永遠幫助我們！

各譯本的結語：
使徒約翰書信的結束。——敘利亞文譯本。
使徒約翰第一書信結束。——敘利亞文斐洛克塞尼亞譯本。
科普特文和拉丁通行本均無。
願持續永恆的讚美歸於上帝！——阿拉伯文譯本。
結束。——衣索比亞文譯本；在此譯本中，書信如此開頭：奉父、子、聖靈，獨一上帝之名，西庇太的兒子約翰，我們主耶穌基督的傳福音者和使徒的書信；願他的代求永遠與我們同在！阿們。

手稿中的結語：
約翰第一書。——AB手稿。
傳福音者約翰第一書信。
神學家聖約翰第一大公書信，寫於以弗所。
致帕提亞人的書信。——見數份拉丁文手稿。
「阿們」一詞在所有最佳手稿和大多數譯本中均缺失。
關於書信本身的其他事項，請參閱序言；關於其屬天教義和恩膏，請閱讀原文（若能），否則請閱讀我們優秀的譯本。

約翰二書序言
既然約翰一書的權威已確立，那麼關於約翰二書和三書，如果我們只考慮其語言和情感，就無需多言，因為它們與約翰一書完全一致，毫無疑問，寫一書的人也寫了全部三書。但必須承認，早期教會對後兩書是否屬於正典曾有疑慮。直到第四世紀的優西比烏時代，它們仍被列為當時所謂的**αντιλεγομενα**（antilegomena），即不被所有人接受或有爭議的著作，因為不被認為是使徒約翰的真跡。很可能這些書信是寫給私人，因此在相當長一段時間內一直由最初收信的家庭保存；或許直到使徒去世，以及受選的夫人（或稱居里亞）和該猶（或稱蓋烏斯）去世很久之後才重見天日。當它們首次被發現時，所有直接的證明人都不在了；而基督教會一向警惕欺詐，特別是關於聲稱是使徒作品的著作，因此猶豫不決，直到完全確信它們是受上帝默示的，才將它們納入正典聖經。這種極度謹慎對基督教信仰至關重要；因為如果不是這樣，如果任何程度的所謂輕信盛行，教會將會被偽造的著作淹沒，真正的信仰將會大受腐蝕，甚至完全毀滅。在基督教早期，提供給教會並被拒絕的偽經福音書、使徒行傳和書信的數量，確實令人驚訝。我們至少有七十五部福音書被提供給教會並被拒絕；此外還有《彼得行傳》、《保羅與帖克拉行傳》、《哥林多後書第三封信》、《老底嘉書信》、《以諾書》等，其中一些流傳至今，但因其思想、風格和教義而被證明是偽造的。然而，對於彼得後書、約翰二書和三書、猶大書以及啟示錄的偽造嫌疑如此之強，以至於在第三世紀，當《別西大敘利亞譯本》製作時，這些書卷被省略了，至今仍未被納入該譯本，該譯本至今仍為敘利亞教會所使用。但較晚的敘利亞譯本，即公元508年製作的《斐洛克塞尼亞譯本》（因希拉波利斯主教斐洛克塞努斯指導其由希臘文翻譯，後於616年由查克爾的托馬斯校訂並出版），則包含了這些書卷，以及新約所有其他正典書卷。自從這些書信的語言、思想和教義經過嚴格審查後，其真實性便不再有疑慮；目前它們已被全世界所有基督教會所接受；儘管它們不在古敘利亞譯本中，但它們在斐洛克塞尼亞譯本中；我相信敘利亞教會目前對其真實性也毫無疑問。拉德納博士（Dr. Lardner）指出，約翰一書被與使徒同時代的士每拿主教坡旅甲（Polycarp）引用；被約翰門徒帕皮亞（Papias）引用；被愛任紐（Irenaeus）、亞歷山大革利免（Clement of Alexandria）、俄利根（Origen）以及許多其他人引用。約翰二書被愛任紐引用，被亞歷山大革利免接受，被俄利根和亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius of Alexandria）提及，被亞歷山大主教亞歷山大（Alexander）引用。所有三封書信都被亞他那修（Athanasius）、耶路撒冷的區利羅（Cyril of Jerusalem）、老底嘉會議、伊皮法紐（Epiphanius）、耶柔米（Jerome）、魯非努斯（Ruffinus）、迦太基第三次會議、奧古斯丁（Augustine）以及所有接受與我們相同新約正典的作者所接受。所有書信都收錄在《亞歷山大抄本》中，以及拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzen）等人的目錄中。因此，我們發現它們在很早的時期就已為人所知並被引用；並被基督教教會中最受尊敬的希臘和拉丁教父們視為真跡。它們顯然具有私人性質，可能阻礙了它們在初期更廣泛的傳播，使它們在相當長一段時間內不為人知，並阻止它們被列為正典。但這種情況在現今時代已不復存在。至於這封書信的寫作時間，則非常不確定。一般認為是在公元80年至90年間寫於以弗所，但沒有證據；書信本身也沒有任何資料可以引導出關於此點的任何可能推測。我將其定為公元85年，但無法保證此日期的準確性。

約翰二書年代表
關於此書信的年代注釋：
君士坦丁堡世界紀元（拜占庭史家及其他東方作家所用）5593年。
亞歷山大世界紀元5587年。
安提阿世界紀元5577年。
根據大主教烏雪（Archbishop Usher）的世界紀元4089年。
根據優西比烏《編年史》的世界紀元4311年。
小猶太世界紀元（常用）3845年。
大拉比世界紀元4444年。
根據大主教烏雪和英文聖經的洪水後2433年。
卡利瑜伽（印度洪水紀元）3187年。
伊菲圖斯紀元（奧林匹克運動會首次開始以來）1025年。
巴比倫王拿波拿撒紀元834年。
第216屆奧林匹亞運動會第1年。
根據法比烏斯·皮克托（Fabius Pictor）的羅馬建城後832年。
根據弗朗提努斯（Frontinus）的羅馬建城後836年。
根據《卡皮托利尼年鑑》（Fasti Capitolini）的羅馬建城後837年。
根據瓦羅（Varro）的羅馬建城後838年（最常用）。
塞琉古紀元397年。
安提阿凱撒紀元133年。
儒略紀元130年。
西班牙紀元123年。
根據大主教烏雪的耶穌基督誕生後89年。
基督誕生俗紀元85年。
帕提亞王阿爾塔班四世在位第4年。
狄奧尼修斯週期（或復活節週期）86年。
希臘十九年週期（或常用黃金數）10；或第四個閏月前一年。
猶太十九年週期7；或第三個閏月前一年。
太陽週期10。
主日字母B（閏年後第一年）。
猶太逾越節3月27日，該年恰逢猶太安息日。
復活節主日4月3日。
月齡（3月22日，最早的復活節主日）9。
根據現行計算方式的月齡（新年或1月1日）17。
每月月齡（從1月開始）17, 19, 18, 19, 20, 21, 22, 24, 24, 25, 27, 27。
方向數（從3月21日到猶太逾越節的天數）6。
皇帝弗拉維烏斯·圖密善·凱撒（通常稱為十二凱撒中最後一位）在位第5年。
羅馬執政官：圖密善·奧古斯都·凱撒第十一次，以及提圖斯·奧雷利烏斯·富爾烏斯（或富爾維烏斯）。
圖密善之前擔任執政官的年份是公元71, 73, 74, 75, 76, 77, 80, 82, 83, 84年。
應當注意的是，這封書信的日期非常不確定。以上僅是假設它寫於公元85年左右。請參閱約翰二書序言。

使徒致一位基督徒婦人及其兒女的問候（約翰二書1章1-3節）。他很高興發現她家中的某些人已接受並繼續彰顯真理；他勸勉他們按照基督的命令繼續彼此相愛（約翰二書1章4-6節），並特別告誡他們要提防欺騙者，並要警醒，以免失去他們所領受的益處（約翰二書1章7-8節）。堅守基督教義的必要性（約翰二書1章9節）。他告誡他們不要接待或以任何方式幫助那些不傳講基督真道的人（約翰二書1章10-11節）。他為自己未能寫得更詳細而致歉，並打算近期拜訪她和她的家人（約翰二書1章12-13節）。

作長老的——使徒約翰，他當時已是個非常年邁的人，一般認為約九十歲，因此他使用**ὁ πρεσβυτερος**（ho presbyteros，長老）這個詞，並非作為職位的名稱，而是指他的高齡。他被公認為所有使徒中最年長的一位，也是唯一一位自然死亡的使徒。這個稱謂導致一些古人將這封書信歸因於一位名叫「長老約翰」的人，他是以弗所教會的一員；而非使徒約翰。但這是一個毫無根據的假設。

致蒙揀選的夫人——**Εκλεκτῃ Κυρια**（Eklectē Kyria）。由於**Κυρια**（Kyria）可能是**Κυριος**（Kyrios，主）的陰性形式，因此它可能指「夫人」；古代和現代的許多學者都如此理解。但也有人認為這是婦女的專有名詞「居里亞」（Kyria）；這是非常古老的觀點，從我們現存最古老的譯本《別西大敘利亞譯本》中可見一斑，它將其用作專有名詞**koureea**，阿拉伯文譯本也用**kooreea**。有些人認為「伊萊克塔」（Eclecta）是這位婦人的名字，來自**εκλεκτη**（eklektē）這個詞，我們譯為「蒙揀選的」，這裡的意思是「卓越的」、「傑出的」、「尊貴的」等等。另一些人認為是指一個特定的教會，有人猜測是以耶路撒冷教會，而約翰二書1章13節的「蒙揀選的姊妹」則指以弗所教會；但這些猜測在我看來沒有充分的根據。我確信這裡沒有隱喻的意圖；這封書信是寄給一位傑出的基督徒婦人，她可能住在以弗所附近，很可能是教會的執事，她家中可能設有教會，或者使徒和巡迴傳道人經常在她家講道並受到款待。這在接下來的注釋中會顯得更為可信。

我愛你是在真理裡——我愛你，如同基督教信仰要求我們彼此相愛一樣。不只是我——她在各教會中廣為人知；許多人見證或聽聞她的忠誠，並蒙受她的款待；因此她在該地區所有基督徒中都有好名聲。

為真理的緣故——為了福音的緣故。這真理住在我們裡面——藉著它所宣揚的恩典。也必永遠與我們同在——因為上帝不僅會永遠保守基督教信仰，也會保守其真理，其所有基本教義。凡住在真理裡的人，必往真理所引導之處，即榮耀。亞美尼亞譯本在此處有一個奇怪的讀法：「為真理的緣故，這真理住在我們裡面，因為它也與你們同在；你們也必永遠與我們同在。」但這沒有其他譯本或任何手稿的支持。

願恩惠平安從父上帝和父的兒子耶穌基督與你們同在——這是對她、她的家人，以及可能直接在她照管下的那部分教會說的。父的兒子——使徒仍然著眼於基督的神蹟受孕；這是諾斯底主義者絕對否認的，卻是我們救恩的基礎教義。

我見你的兒女中，有照真理行事的——我已經假設這位基督徒婦人是一個家庭的母親，很可能是寡婦，因為沒有提及她的丈夫；而且她也是教會的執事，巡迴傳道人常在她家講道並受到款待。這裡提到的「兒女」可能是她自己的孩子，也可能是她所照管的教會成員，或者兩者兼有。使徒很高興發現（可能是藉著她寄給他的書信，或是從某些巡迴傳道人那裡得到的消息），上帝的工作在她所居住的地方以及她自己的家中都興旺發展。他沒有說所有人都照真理行事，而是**εκ των τεκνων**（ek tōn teknōn），「你的兒女中有些」；這是一個不斷增長和擴展的工作，也有許多敵對者試圖迷惑那些已經相信的人，或許也成功地使一些人偏離了他們的單純。